Autor: Servan
martes, 29 de enero de 2008
Sección: Leyendas
Información publicada por: Servan
Mostrado 58.330 veces.


Ir a los comentarios

Etimología de moros, mouros

Este tema se ha discutido en Celtiberia y hay un art. Mitología: ¿Creeis que los mouros gallegos y los elfos pueden ser más o menos lo mismo?
Preguntándose si hay relación entre moor, Morrigan, Merlin, mouros.
Viriato acota: mor, montón de piedras (pre romano).
En lenguas dravídicas, mora, morapa = pétreo.
Dontenville: le latin offre un verbe mergere, qui, selon la particule ajoutée, signifie 'inmerger' et 'émerger'. Le second sens met ici en arrêt, puisqu'il peut s'appliquer au matin, à 'l'orient' (oriri). Cette idéee d'emerger pourrait même faire penser à nous 'murgers' qui sont 'tas de pierres' et parfois funéraires, analogues aux 'cairns' britanniques.
I.E. tenemos mer, merbh =brillar, dravídicas mere, miru, meropu, miripu, con el mismo significado.
También 'mere' con el sentido de aparecer.
Inglés morning, alemán morgen, vienen de morn, aurora, margen, morgen, germ. *marganaz, PIE * mergh, aparecer, brillar.
Mitologicamente Aurora tiene dos sentidos: la aurora matinal, la luz, el brillo que emerge antes del sol, con el lucero matutino (Venus) así como la aurora crepuscular (Venus verpertino, Hesper). Así también la aurora vespertina se asocia a la primavera y la vespertina al otoño.

Dice Dontenville (La mythologie franÇaise)
En Dienne (Diana), fuente de Mourgue, 'notre fée Morgue comme déesse du point du jour'.
En la Baja Bretaña hay cantidad de Morgans..seres submarinos, masculinos (morganed) y más frecuentemente femeninos, melusinas:morganezed.
Quelle étymologie a été proposée pour la fée Morgane du cycle breton? Certains ont remonté à la Morrigou du cycle irlandais de Cûchulainn, qui serait 'Mor-rigou', la grande reine.
Rhys (d'Arbois) pensait à 'née de la mer'... en el estrecho de Messina encontramos una Fata Morgana et elle est certes marine.
Herbelot habla de Mergian Banou, hada de la raza de los gigantes y demonios.
Rios: Morge, Morgon, Mourgon, Murg.
la fée Aurora ne doita pas être autre que notre fée Morgana ou Morgue, celle qui se mire déjà dans une fontaine, au pint du jour, à Dienne...lorsque le soleil va se lever.

Un forista anota: El mouro aparece en figuar de guerdián, vinculqado a la montaña, como gigante o anciano.
Dontenville: En Savoya el gigante Morond ha dejado una piedra; en Lerné está enterrado un gigante Meuron.

Escribe aquí el segundo bloque de texto de tu artículo


No hay imágenes relacionadas.

Comentarios

Tijera Pulsa este icono si opinas que la información está fuera de lugar, no tiene rigor o es de nulo interés.
Tu único clic no la borarrá, pero contribuirá a que la sabiduría del grupo pueda funcionar correctamente.


  1. #51 Uma 01 de feb. 2008








     

    En el anuario brigantino del 2002 viene un artículo sobre las mouras,de Marcial Tenreiro Bermudez


    http://anuariobrigantino.betanzos.net/Ab2002PDF/2002%20039_062%20Marcial.pdf


    y otro sobre la constelación de las gallinas y los polluelos,de F.Alonso Romero


    http://anuariobrigantino.betanzos.net/Ab2002PDF/2002%20063_076.pdf


    http://anuariobrigantino.betanzos.net/Ab2002PDF/2002%20INDICE.htm


    me resulta  interesante que la “Vieya “sea una divinidad atmosférica,porque normalmente son divinidades masculinas las de la atmósfera,;puede ser equivalente a la Mari vasca,que sale volando en las noches de tormenta y se peina con un peine de oro,como las mouras.

  2. #52 Uma 01 de feb. 2008

     

    Aquí se recogen varias leyendas relacionadas con Mari Beltxa; Hay  asociaciones de cueva,tesoros,lluvia,y también,de estacionalidad,pues  Mari  pasa temporadas en un sitio y temporadas en otro. Hay una leyenda  en la que se puede ver una semejanza con el rapto de Coré por Hades. Es curioso que Mari se  adjetive  beltxa,que quiere decir negro ,pero se hable de ella como de una mujer con cabellos rubios.


    http://www.anboto.com/category/anboto-news/page/3/


    “De igual manera, Mari favorece a cuantos le ofrecen algún tributo. Por eso dicen en Kortezubi, que jamás cae pedrisco en las propiedades de aquellos que cada año le hacen algún obsequio. Este hecho puede explicar que se hayan encontrado monedas y otros objetos en las cuevas, ofrendados posiblemente a la mítica diosa, o bien a otros genios, hoy olvidados, habitantes de las cavernas. Monedas de la época romana han aparecido en las cuevas de Isturiz, …”

  3. #53 Uma 01 de feb. 2008






    "..Es poco probable que el nombre de Mari sea un diminutivo del cristiano María, y sí mucho más seguro que deba su origen a los ancestrales Maire -genios constructores de dólmenes-, Maide -genios de los montes, de sexo masculino y constructores de cromlechs- y de Maidi -las almas de los antepasados que visitan de noche sus antiguos hogares-. O que signifique, simplemente, “señora”..."


    Escribe aquí (borra esto).

  4. #54 celtalargo 01 de feb. 2008

     


    Hola


    Gracias Dingo.


    Me parece interesantísimo lo que recoge Milio Carrín:


     


    "Peña Mayor se encuentra en el ayuntamiento de Nava. En este caso, la vieya del Arco Iris se vincula con un pico señalado, lo que no ocurría en las otras variantes. La referencia a su “cantar” también es curiosa, tal vez esté aludiendo a algún detalle del personaje que se ha perdido. Más que refrán, estamos ante una leyenda breve.(Polledo)"


    "En una canción leonesa se puede leer:
    “(...)vio venir una borrasca
    y en la borrasca venían
    tres hermosísimas damas,
    una de verde venía
    y las dos de azul estaban.
    -Buenos días, zagaleja
    -Bienvenida, madre santa(...)”
    (Berrueta, M. 1971: 250)
    He aquí otra vez la relación entre la señora y los fenómenos atmosféricos, y su cualidad de madre"


    Y también es muy interesante el apartado 4.

    "4) La Vieya como dueña del clima"


    Para el mencionado Pena Graña, la moura, es un eco de una antigua divinidad indoeuropea de la luz y de los meteoros y de las matres celtas.


     


    Efectivamente son tres. En la primavera (Brigit) es joven y casamentera -despierta en marzo en la Candeloria o Candelaria cuando se abre la temporada de pesca, vuelve la lactación a las ovejas, y las prímulas anuncian la próxima llegada de la primavera. Esa joven casamentera es la moura que se aparece con el tesoro en la Pena Molexa y en miles de sitios , peinando sus rubios cabellos con un peine de oro (mientras se mira al espejo).


    La iglesia a veces la convierte en una especie de mujer faltal, una verdadera lamia, una prostituta, la Pirocha -nombre también de una antigua célebre prostituta de Santiago- , en el Almadraque da Pirocha, en Terra de Montes Pontevedra, se aparece a los hombres los seduce y los devora y rellena con sus huesos un almohadón de piedra -la visitamos unos amigos con Carlos Solla y Rafa Quintia quienes la publicaron- (He visto otras opiniones sobre esto pero no las puedo compartir).


    Es tambien la Soberanía que escoje un marido, un rei -dice Pena Graña- tras someterlo a una prueba, la elección encubierta entre ella y un tesoro-, es también el trasunto de la primera parte de la historia de Rhiannon


     


    La segunda es una mujer grávida, o una madre, se corresponde con la tierra fecunda y el verano con sus frutos. Su fiesta es el 1º de agosto, ahora es el 10 de agosto por la reforma del calendario juliano. Son las 10.000 fiestas de la virgen con sus comelladas que duran hasta septiembre en Galicia.  Pena Graña se despacha con ella  en el libro Una Parroquia con celtas reminiscencias na Terra de Trasancos, ymuchas veces, en el artículo de la entronización la asocia a la historia de Math en http://www.andrepena.org/publicacions/salvaxe-caza.htm. Es entre mil cosas la Macha Irlandesa que preñada de nueve meses vence en la carrera a los caballos más veloces de Irlanda. La intensificación celta del poder la divinidad -dice el autor- hace que los barcos y salvavidas de piedra floten, que las viejas tengan fuerzas para mover montañas, el dios ciego sea el que mejor ve, y el manco el que mejor alcanza, etc.


    Es tambien la esposa fiel que gobierna con el rey un reino y un largo reinado próspero y fecundo  envejeciendo con él  y esto nos lleva a la tercera parte, a la muerte del rey y al tercer aspecto de la vieja, la Cailleach


    La tercera mujer es una anciana. Ella es también la representación del invierno que comienza -Pena http://www.andrepena.org/publicacions/tese/III.pdf al fina del el apartado 2.2.3- La estudiaron mucho, también Alonso Romero en "La moura constructora de Megalitos", es la constructora de los dólmenes de la Europa insular y continental, y de toda la geografía atlántica. Su ancianidad, como en el caso de la preñada Macha melena rubia, es engañosa. Ella transporta montañas y enormes piedras en su mandil mientras hila en la roca.


    En otro plano ella vuelve a por el rey a caballo y se lo lleva a compartir con ella sus riquezas al otro mundo, al Alén o Sidh de los celtas, situado bajo tierra. Esta es para Andrés Pena el origen del folclore de los mouros.


    viene al caso del apartado 4 la viella dueña del clima  el desarrollo que hizo Pena Graña en 1991 resumido en la nota 88 de un capítulo de su tesis que habla sobre el monoteismo trinitario de los celtas http://www.andrepena.org/publicacions/monoteismo-trinitario-celta.htm


     


     


     


     


  5. #55 Brigantinus 01 de feb. 2008

    Añado que la Vieja de siete patas es una representación popular de la Cuaresma en muchas zonas de Europa.

  6. #56 celtalargo 01 de feb. 2008

     


    Uma dice: me resulta  interesante que la “Vieya “sea una divinidad atmosférica,porque normalmente son divinidades masculinas las de la atmósfera,;puede ser equivalente a la Mari vasca,que sale volando en las noches de tormenta y se peina con un peine de oro,como las mouras


    Este es el comentario de Pena Graña sobre esta divinidad y el hecho de que llueva y haga sol en cuestíón


    O Commonitorio móstranos a situación relixiosa de Galicia nas primeiras décadas do século V. É ben sabido que o éxito, expansión e pervivencia do priscilianismo entre os labregos está estreitamente relacionado coa habilidade sincrética do bispo galaico de Ávila, a súa capacidade de integrar armónicamente o cristianismo e a vella relixión da Gallaecia, algo alterada xa no Baixo Imperio pola influencia da romanización, pero seguramente só superficialmente. Neste contexto, a carta de Prisciliano que Orosio insere no Commonitorio ten un valor excepcional, porque nos mostra este prociso e á súa vez permítenos entender o sentido das cancións infantís relacionadas coa choiva coas que comezamos. Paulo Orosio, o soado historiógrafo galego, nunha carta a San Agustín, exprésanos os termos precisos desta integración pouco tempo despois de que se producise; di que Prisciliano ensinaba que: A alma que foi nacida de Deus, saía de certo depósito (promptuario) logo de prometer ante Deus que ela loitaría, incitada polas instrucións dos anxos: a partir de aquí descendente por certos círculos é capturada polos príncipes malignos. [Os grandes pensadores da antigüidade clásica deben moito ao antigo acervo cultural indoeuropeo. Vellas historias escoitadas ante o lume ás mulleres da casa e aos servos domésticos gravábanse no subconsciente dun neno. Cando Platón fala de que tras a súa caída do Ceo, as almas son prisioneiras dun corpo e esquecen a súa vida anterior, dá forma a unha vella, arcaica e común crenza indoeuropea que desde Oriente volve a Grecia, Platón recolle unha vella crenza común] [...] e segundo a vontade do príncipe vitorioso é introducida en diferentes corpos, e a cada un destes asígnalles un documento de rexistro (chirographum), onde aseguraba que a materia prevalecía. Afirmaba que este documento desfixerao Cristo e cravado na Cruz pola súa paixón, tal e como Prisciliano di nunha das súas cartas. Velaquí a primeira sabedoría: Que se entendan as naturezas das virtudes divinas nos distintos tipos de almas, e a disposición dos corpos. Nela vese que o Ceo está ligado á terra, e parece que todos os principados do século ven obrigados a superar as disposicións dos santos. Pois en primeiro lugar está o círculo de Deus co documento de propiedade divina das almas que se mandarán á carne que fabricada polo consenso dos anxos de Deus e de todas as almas gardan os patriarcas quen ao contrario encárganse da milicia persoal, e di Prisciliano outras cousas. Narra tamén que: son membros da alma os nomes dos patriarcas porque Rubén está na cabeza, Judá no peito, Leví no corazón, Benjamín nas pernas [este esquema aparece reproducido sen ningún cambio no soado mapa de Colón e en case todos os libros actuais de astrología] [...] e así sucesivamente. Ao contrario, nos membros do corpo están dispostos os signos do ceo, isto é: Aries na cabeza, Tauro na cerviz, Xémine nos brazos, Cancro no peito, etc. [Agora (pensamos, a pesar da opinión de Chadwick) aparecerá o Deus castrexo da primeira función, o vello deus asociado polos galaico-romanos a Iupiter e a súa esposa. A vella parella sobrevive no Cristianismo, son aceptados, seguen mantendo as súas funcións celestes: ela de fertilidade, el de dador de choiva e de señor da tormenta; pero Iupiter está asociado agora ao mundo do corpo carnal, o que parece ter un matiz negativo mentres Cristo ocupa o círculo máis alto onde están as almas, e tras facer unha referencia á predestinación] [...] (Prisciliano) quere: que se entenda que as tebras son eternas e delas saíu o príncipe do mundo. E isto mesmo confírmase nun libro que se titula Memoria dos apóstolos, cando parece que o Salvador foi interrogado en segredo polos seus discípulos, mostra logo que da parábola evanxélica saíu o sementador a sementar a semente (Mat. XIII, 23) non fose bo o sementador afirmando: non foi bo o sementador porque se fose bo non sería neglixente e non tiraría a semente á beira do camiño, nen en pedregoso nen en sitio inculto. [...] [Continúa] Quere que se entenda con isto que o sementador esllouas almas capturadas como lle pareceu. Dinse ademais neste libro moitas cousas do príncipe da humidade e do príncipe do lume, quere que se comprenda que todo o bo que se fai no mundo faise por arte e non pola potencia de Deus. Di pois que é unha virxe certa luz (a deusa da primeira función, asociada ao monte que equivale en romana a Iuno), á que Deus, querendo dar a choiva aos homes mostra ao príncipe da humidade quen ao querer subir para collela, canso súa e fai a choiva. E ao ser rexeitado por esta cos seus bruidos produce o trono.
    [A parella feminina deste deus asociado a Xúpiter polos indíxenas quizáis fose a “excelente virxe e ninfa dos danigos Nabia Corona” que aparece xunto a Xúpiter na inscripción dunha tarifa de sacrificio en Marecos (Portugal), o sue nome está relacionado coa raíz *Snav (fuinte, chorreante)]. Por este texto quizáis podamos relacionar este deus da Gallaecia da primeira función co celta Nuado a sua raíz *Neu-d ten, como xa dixemos, o significado de alcanzar con esforzo. De todos modos creemos que serve para probar a existencia dun cristianismo moi particular en Galicia, celta, onde duas relixions conviven por adicción introducindose o cristianismo na freba preexistente, e inducenos a pensar tamén que se construe sobre unha estrutura relixiosa preexistente que chegará ata a Idade Media sen grandes cambios e visible nas dióceses logo arciprestazgos que se corresponden exactamente co espazo territorial das civitates/populi e perviven longo tempo [ex Pena Graña 1991] http://www.andrepena.org/publicacions/monoteismo-trinitario-celta.htm


    Sobre Navia, en su aspecto chorreante,  puede ser interesante consultar la nota precedente a esta

  7. #57 Uma 01 de feb. 2008









     mirando cosas sobre Mari,la dama del Amboto,la montaña,la cueva,la relación con la atmósfera(lluvia,pedrisco etc) da la impresión de que esel tipo de divinidad original de la que quedan fragmentos en las mouras etc.es como la Madre Roca de los mongoles,la madre tierra.


    cuevamari


     


    lPorasociación de ideas ,a vieja con siete patas,que comenta Brigantinus..lo de siete me recuerda a ls pleyade también,a la gallina con los pollos que se transformaen doncella . asociación de ideas 

  8. #58 Uma 01 de feb. 2008








     

    aquí hay más sobre el ámbito de Mari:el monte Amboto,su residencia principal,y el parque de Urquiola,en general,parec que fue un lugar muy importante de paso.


    http://es.wikipedia.org/wiki/Parque_Natural_de_Urquiola


     


    “…Subiendo a la izquierda, justo a la entrada del santuario, una rara piedra, que algunos afirman que es un meteorito, invita a que aquella persona que quiera encontrar pareja la rodee varias veces ya que así se cree por estas tierras (hay que tener cuidado con el sentido de rotación ya que según dicen algunos si las vueltas se dan al revés tienen el efecto contrario)….”


    Asi,rotando,  veneran y  hacen peticiones a la Roca Madre en Mongolia.


    Pd


    Acabo de ver los  comentarios, Celta largo,aún no los leí

  9. #59 Brigantinus 01 de feb. 2008

    La Vieja Cuaresmera.
    Las siete patas de esta Vieja Cuaresmera son consideradas como el reloj
    de la Semana Santa, que ya sirven para contabilizar las siete Subidas
    al Calvario, conocidas por los nombres de los Domingos de Cuaresma
    según la antigua liturgia (Subida de Carnaval, Tentaciones de Jesús,
    Transfiguración del Señor, El Diablo Mudo, Pan y Peces, Domingo de
    Pasión y Domingo de Ramos), aunque actualmente las Subidas sean en
    sábado.

    http://www.lahornacina.com/articuloscuaresmera.htm

    http://www.mipuentegenil.es/Fiestas/Ss00sabr.htm

    Vaya por delante que esta figura no es solo exclusiva de Montilla o Puente Genil, no hace mucho, en un programa de Radio Clásica, escuché una canción infantil tradicional catalana, en la que se hablaba de la misma vieja. Y de como, una tras otra, se le iban arrancando las siete patas.

  10. #60 Uma 01 de feb. 2008









     amboto


    el Amboto

  11. #61 celtalargo 01 de feb. 2008

    Hola otra vez:


    Cierto Brigantinus, oportuno comentario. ¿Sabes algo más de esta vieja Cuaresma?


     


    En Menorca una canción infantil dice. la escuché y anoté -pero no se como se escribe-


    Sa avia Curema peu petit, caga en terra y pixa en llit


    La abuela Cuaresma, pie pequeño, caga en el suelo y mea en la cama


    En cuaresma hacen unas figuras de vieja con 8 patas creo una por cada semana de cuaresma y las van arrancando de una en una a medida que se consume.


    Por cierto Uma no se si sabes que el artículo estupendo de Marcial Tenreiro Bermúdez al que acertadamente aludes  se publicó por primera vez como una colaboracion en el libro de Pena Graña "Una Parroquia con celtas reminiscencias da terra de Trasancos" donde se explica el proceso -Marcial Tenreiro también lo explica muy bien- de la conversión de estas mouras en ogrescas comeniños, http://www.centrallibrera.com/elvalnaron/profanaciondetumbas.htm


    Que casualidad Uma, Fernando Alonso Romero, Andrés Pena y Marcial Tenreiro, mis favoritos, son para las cosas de etnografía la versión masculina del trio de las Macha porque juegan los tres en el mismo equipo, son como el padre, el hijo y el nieto ( según me han dicho Luis Monteagudo es el bisabuelo). Bueno creo que faltas tú.


    Sobre el Arco da Vella, o arco iris, el folklore gallego permitiría intuir para que sirve. Pena sostiene que lo usa la Vella para retellar o ceo "que é de bóveda". Por eso -dice Pena- porque pensaban que "o ceo era de bóveda" los celtogalaicos y su área cultural común a leoneses, asturianos, extremeños, portugueses, irlandeses, británicos, bretones, etc.  tenían miedo como todos los demás celtas a que el cielo se les desplomase sobre su cabeza, la caída de meteoritos en este contexto era interpretada  como los desconches de esa boveda, justificaba que tuviese que ser continuamente reparada por la vella. Cada vez que aparecía o Arco da Vella, los niños de las aldeas apañaban piedrecitas y se las dejaban preparadas en el suelo por si acaso.


    Es una interpretación que tiene sentido.


     

  12. #62 celtalargo 01 de feb. 2008

    Hola. Meti una pata de más, son siete y no ocho.

  13. #63 Dingo 01 de feb. 2008

    En mi artículo sobre los asustaniños cito un párrafo de Amades sobre la "Vieja de siete pies" en Cataluña, donde se la utilizaba de paso como asustaniños:

    http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=1470

    "VIEJA DE SIETE PIES, LA Coco catalán. "Fue costumbre figurar la Cuaresma por un monigote recortado en papel, que representaba una vieja con siete pies, correspondientes al número de semanas de duración de este período del calendario. Ordinariamente se colgaba este muñeco en el hogar o en la cocina; pero en Mallorca y en algunos lugares de la Costa Brava y de la Costa Salada se le suspendía del techo de la despensa para que vigilara aquellos manjares que no debían comerse en Cuaresma, y se contaba a la chiquillería que escupía o se ensuciaba en ellos al objeto de que se repugnaran probarlos y comerlos. Por extensión, durante todo el resto del año se acudía a la ayuda de este personaje para hacer obedecer a los niños en cuanto se refiere a la comida" (Amades 1957: 273)."


    Interesante lo del "arco del Señor" que menciona Uma. Probablemente un ejemplo de transpaso de competencias, facilitado por el hacho de que en el Génesis el arco iris se configura como símbolo del pacto entre Dios y Noé por el cual aquel se compromete a no repetir el Diluvio.


    Muy interesante y muy ramificado el tema de la interacción en el folclore entre las distintas facetas de la tríada de diosas. La joven casamentera puede aparecer como una hija o hijastra de la vieja, que la tiene encantada a la espera de que el héroe la rescate (en torno a esto se originan temas populares como el muy conocido de Blancanieves), pero también puede darse aparecer el paso como una conversión directa y nada simulada de la vieja en la joven. La Cailleach irlandesa mantiene prisionera a su joven hija y trata de impedir su rescate lanzando tempestades. Pero según Briggs en otras versiones la misma Cailleach se transforma en hermosa joven al final del invierno. En Santa Cristina de Lena una anciana mora se convierte en un bella joven cuando el mozo la desencanta.

    El dragón que custodia a la doncella está realmente al servicio de la Diosa, la señora neolítica de las serpientes.

  14. #64 Uma 01 de feb. 2008

     


    He encontrado un blog donde hablan de la Roca Madre de Mongolia.yo sabía de ella por un documental de la tele,y no había podido encontrar más información.Parece que es una roca con forma de mujer embarazada.puro neolítico  ¿o paleolítico?(las venus ).yo siempre pensé que se veneraba a la roca como sustitución de la montaña  (en las estepas de Mongolia  no hay muchos montes),pero parece que  la forma de embarazada ha sido determinante. Es muy interesante ver que la visten ; igual que hacemos nosotros con  las vírgenes


    http://rickyenmongolia.blogspot.com/2007/04/mother-rock-el-lugar-para-pedir-los.html


    Una cancioncilla de infancia,mientras se pellizcaban los nudillos del niño por orden:


    ”pinto pinto,gorgorito,vendió las vacas a 25,?en que lugar?en Portugal,¿en que calleja? La moraleja:esconde la mano que viene la vieeeeeja!”  (¿para comerse la mano?)


    Parece que la vieja de las siete patas tiene también  algo estacional,de paso del tiempo o de medida. el caso es que la cabaña de Baba-Yaga,la vieja-bruja de los cuentos rusos ,se sujeta dos patas de gallina,con las que anda y salta.(en algunas versiones creo que tiene solo una) recuerdo haber leído que la cabaña a veces se representaba con forma de reloj.


    P.D celtalargo, lo que si es cierto es que a mí me gustó mucho descubrirlos ( primero a Pena  Graña- Crougintoudádigo  en Celtiberia,y de ahí,a los demás y el anuario Brigantino),porque hablaban de cosas sobre las que siempre deseé leer.


     

  15. #65 Uma 01 de feb. 2008

     HOLA Dingo,no había leido tu comentario.Sí,ayer había pensado poner lo del arcoiris -pacto y se me pasó.Me imagino que además,esa idea de pacto entrE Dios y los hombres tiene ue ver con el hecho de que el arcoiris conecta el cielo con la tierra.


     es muy interesante lo que dices de la vieja


     

  16. #66 celtalargo 01 de feb. 2008

    Dingo dice: "Muy interesante y muy ramificado el tema de la interacción en el folclore entre las distintas facetas de la tríada de diosas. La joven casamentera puede aparecer como una hija o hijastra de la vieja, que la tiene encantada a la espera de que el héroe la rescate (en torno a esto se originan temas populares como el muy conocido de Blancanieves), pero también puede darse aparecer el paso como una conversión directa y nada simulada de la vieja en la joven"


    Pues fíjate Dingo  cuando se nos convierte en serpiente la diosa y hay que darle siete o nueve 'bicos no rabo' como en el castro de Eiravedra y mil castros más? ¿y la interversión del tema en Bella y la Bestia?


    Planteas cuestiones muy interesantes, Jakob Grimm las soslayó pero Max Müller dio en el clavo al hablar de la generación del mito por enfermedad del lenguage. Un tema apasionante y el tema del origen de todas las religiones en realidad.


    Por cierto Uma, otra vez das en el clavo con tus comentarios" Parece que la vieja de las siete patas tiene también  algo estacional,de paso del tiempo o de medida. el caso es que la cabaña de Baba-Yaga,la vieja-bruja de los cuentos rusos ,se sujeta dos patas de gallina,con las que anda y salta.(en algunas versiones creo que tiene solo una) recuerdo haber leído que la cabaña a veces se representaba con forma de reloj."


    La diosa es la tierra con sus estaciones y es la luna con sus meses, es el tema indoeuopeo y Neolítico de la Gran Diosa Madre. Es lo que dice Llug "Yo diría que la virgen le arrebató el nombre, pero poco más.  ¿Cuántas veces sale la virgen en los evangelios?  ¿Por qué entonces existen tantísimos cultos marianos?  Cambiarle las creencias a la gente es muy difícil. 


    Por eso porque es muy dificil estamos ante un tema indoeuropeo, el tema de la Paleolitic Continuity.


     


     


    Lo tratan los autores a los que aludes, por cierto a Fernando, a Andrés y a Marcial, se les suman Carlos Solla y Rafael Quintía.  "El almadraque dos encantos", acaba de salir y es ya un libro de culto. Tienen en Terra de Montes Pontevedra en poco más de 40 km2 todo el folclore de Europa. La Constructora de Megalitos, el Almadraque da Pirocha, rocas a las que se suben las yegüas para ser fecundadas por el viento, la casa de la moura constructora de megalitos, una piedra que esta tiene para tallar pretendientes, y hasta una fuente de eterna juventud.


    Veo que en esta sección muchos tenemos una misma escuela, partir de una mínima base en común es muy importante para avanzar en las dicusiones. De otro modo la discusión es infructuosa, y no lleva a ninguna parte.


     


     A Alonso, Pena, Marcial, y otros se suman ahora Carlos Solla ¿Leisteis su almadraque dos encantos? y su amigo y colaborador Rafael Quintia. En esto es muy importante parter


     


     

  17. #67 celtalargo 01 de feb. 2008

    Decorrectione rustica:


    ubi dico: En esto es muy importante parter


    didado:  suprimir este párrafo

  18. #68 Dingo 01 de feb. 2008

    No he leído a Carlos Solla. Puede ser interesante algún artículo en la celti (lo dejo caer ;-)).

    En cuanto a nuestra "escuela", bueno, lo que es por mi parte se puede decir que me gusta ir a varias, por eso de cotejar y ver de qué pie cojean en cada tribu, y al final me quedo con lo que me gusta de cada una.

    En cuanto a la Paleolitic Continuity, discreparé. Yo soy más bien de los tradicionales "kurgánicos". De forma que prefiero atribuir muchos de estos temas a un sustrato pre-indoeuropeo.

    Por cierto, celtalargo, parece que comienza a poseerte la prosa latinaja característica de los paredrós internáuticos de don Pena Graña. Contrólalo ahora que puedes o acabarás escribiendo compulsivamente mensajes kilométricos de difícil cobertura electrónica. ;-)

    Saludos

  19. #69 celtalargo 01 de feb. 2008

    Hola


    Dingo dice:Por cierto, celtalargo, parece que comienza a poseerte la prosa latinaja característica de los paredrós internáuticos de don Pena Graña. Contrólalo ahora que puedes o acabarás escribiendo compulsivamente mensajes kilométricos de difícil cobertura electrónica. ;-)Tranquilo, Dingo, tranquilo;-)), es cosa de imitación nada más. Es cosa de escuela. Aunque al menos yo los hecho de menos, no creo que probable que el Señor y su paredros piensen volver por Celtiberia.


    Cuando digo nuestra "escuela", me refiero precisamente como tu dices en picar en varias "por eso de cotejar y ver de qué pie cojean en cada tribu, y al final me quedo con lo que me gusta de cada una,  En cuanto a "nuestra" escuela yo me refiero, sin duda, a eso mismo que tu dices. Eso es el comparatismo iniciado por Grimm, y seguido por mucha gente desde el siglo XIX hasta hoy.


    Salud y Gloria

  20. #70 celtalargo 01 de feb. 2008

    Dingo dice:"Yo soy más bien de los tradicionales "kurgánicos". De forma que prefiero atribuir muchos de estos temas a un sustrato pre-indoeuropeo"


    Puede que tengas razón. De todas maneras nuestra ciencia es especulativa.


    Pero cuando dices soy más bien de 'tradicionales "Kurgánicos" ¿exactamente que quieres decir? ¿Quieres decir que sigues a  M. Gimboutas? Me descentraste un poco.


    Por otra parte yo tambien prefiero atribuir muchos de estos temas, bastantes en realidad a un sustrato pre-indoeuropeo. Pero como sabes, Dingo, ahora se piensa que lo Neolítico es ya indoeuropeo. La llegada del invasor campaniforme a caballo con su revolución de los metales y cambio social, etc. ya no se la cree nadie. Me refiero a los especialistas. Sobre todo son los lingüístas los que piensan que el Neolítico es indoeuropeo. ¿Dingo estás de acuerdo con estas cosas? yo pienso por lo que dices que no.


    Si estás de acuerdo podrias tu sustrato pre-indoeuropeo sería el Mesolítico, pero si no estás de acuerdo entonces creerás que el Neolítico, es esa sociedad igualitaria...


    En fin es importante aclarar el punto de partida.


    Saludos


     


     

  21. #71 Servan 01 de feb. 2008

     Muy interesante la relación de la Vieja con el arco iris y el desplome del cielo, que ella evita poniendo piedras en la bóveda.
    Ello nos remite a muy antiguas tradiciones semitas.
    Según la tradición judía, el Diluvio se produjo al querer Dios exterminar su Creación, sacando una estrella de las Pléyades, por cuyo agujero se precipitan las aguas-serpiente superiores para ayuntarse con las inferiores. Más arrepentido Dios, saca una estrella de la Osa y la coloca en el boquete, terminando así el Diluvio.
    Como muestra de esta clemencia, aparece en los cielos el arco iris-serpiente.
    Entonces la Vieja repara la bóveda con piedras, en lugar de estrellas. Y como signo de su clemencia, aparece el arco iris.
    Relacionado está el mito nórdico de Orwandil, en que Thor lanza un dedo congelado del gigante a los cielos, trasformándose en una estrella de la Osa. Orwandil es el gigante Orión. También el mito egipcio de la Pata maligna de Set.

  22. #72 Dingo 01 de feb. 2008

    Celtalargo, mi opinión en este tema es que las lenguas IE tienen su patria en las estepas kurgánicas, y en eso estoy de acuerdo con la tesis de Gimbutas. Ahora bien, creo que la expansión IE fue un proceso algo más complejo que simplemente una horda de jinetes patriarcalistas jerarquizantes penetrando a sangre y fuego y desarticulando una sociedad neolítica pacífica, igualitaria y regida por mujeres, etc. etc. y otras consideraciones algo pasadas de feministoides que se han ido adhiriendo a esta visión.

    Es materia bastante discutible el supuesto pacifismo del neolítico europeo. También lo es que la jerarquización sea atribuible simple y llanamenta a las invasiones IE. Creo que la potenciación de la sociedad jerárquica tuvo mucho que ver con el avance metalúrgico y que en muchas zonas se presentó como un fenómeno independiente de la indoeuropeización, y por tanto anterior a ella.

    Que el Campaniforme fuese IE es discutible incluso dentro de la hipótesis kurgánica.

    Así pues todo, siendo partidario de un origen kurgánico de las lenguas IE, evidentemente discrepo del modelo de Renfrew (y por supuesto del de la Continuidad Paleolítica de Alinei y compañía) y pienso que el Neolítico no es IE, al menos en sus fases temprana y media. Si á partir del Neolítico tardío en Europa oriental, con las Hachas de Combate (Corded Ware) y otras culturas de influencia esteparia. A partir de aquí, indoeuropeización paulatina del resto de Europa mediante distintos mecanismos: instauración de castas dirigentes, asimilaciones con poblaciones agricultoras locales, migraciones de pueblos, rituales de descongestión poblacional tipo ver sarcrum, comercio, etc. etc. Así es un poco comoyo lo veo. No como una simple cabalgada de varoniles jinetes cruzando toda Europa a lo Atila, no sé si me se entiende.

    También veo que nos hemos desviado un tanto del tema central de este artículo. :-) Habrá que pedir disculpas a Servan.

  23. #73 Servan 01 de feb. 2008

     Adelante con los faroles.

  24. #74 verracus 01 de feb. 2008

    Mouras, xanas, encantadas, ... yo creo que pudieran ser la misma cosa en distintas zonas del país. En la alta Andalucía se les llama encantadas, y la leyenda recurrente cuenta que los moros hechizaban doncellas (a veces de origen cristiano) para que custodiaran los tesoros que ellos dejaban para recuperarlos después, siempre pensando en reconquistar la tierra perdida. Y siempre se dan en fuentes que manan de cuevas, y son seres de extraordinaria belleza que hacen desaparecer a los incautos que se dejan seducir por sus encantos. Una posibilidad que se me ocurre es que esta relación con los moros pudiera influir en las leyendas del norte, de ahí lo de "mouras".

    Un saludo.

  25. #75 Servan 01 de feb. 2008

    En cuanto a etimologías, hay
    Grande, gigante
    Piedra
    Espectral
    Aurora-crepúsculo
    Muerte
    Mar
    Moro, oscuro, de Mauritania.
    Cuando hay muchos remedios para una enfermedad, ninguno es bueno.
    O unos seres tienen una etimología y otros otra, semejante por casualidad.

  26. #76 Llug 01 de feb. 2008

    Verracus, por Asturias también se las llama encantadas, y desde luego Andalucía no se escapa a esta cultura precristiana paneuropea.  ¿Habrá algo que suene más pagano que la blanca paloma?  ;-)


    Salud

  27. #77 verracus 01 de feb. 2008

    La blanca paloma tradicionalmente se asocia con el espíritu santo, por tanto es un símbolo católico. En realidad no creo que esto tenga mucho de pagano ni de precristiano, ni siquiera de paneuropeo. Más bien el origen de estas exaltaciones religiosas en Andalucía se asocia con épocas más recientes, concretamente con el Renacimiento, donde era una necesidad social el desmarcarse de las otras "religiones del libro". Sobre todo era una necesidad para los moriscos y judíos conversos.

    Un saludo.

  28. #78 Onnega 01 de feb. 2008

    La Blanca Paloma es la Virgen del Rocío.

  29. #79 Llug 02 de feb. 2008

    Jarl, igual al escribirlo sin mayúsculas no quiere decir lo mismo (gasp), lo siento pero no estoy muy puesto yo en estos asuntos (se nota no? ;-)  El caso de la virgen del Rocío no lo conozco en absoluto, de todas formas ya te digo que la virgen de Covadonga, por ejemplo, es supercatólica pero eso no evita que se vea claramente que es una suplantación de un culto anterior, en fin... tampoco quiero profundizar en este tema que igual hiere susceptibilidades, y para estas cosas la gente es muy radical :-(


    Bueno, sí, ya que mencionas el espíritu santo, el tema ese del tres en uno del misterio chungo ese de la trinidad también es celta, que lo sepas :P 


    El catolicismo es una religión muy mestiza, todavía acabo de ver en la tele una iglesia en Bolivia con un pedazo de condor dorado con las pedazo de alas extendidad presidiendo un altar, en vez de cristo, si levanta cabeza Moises.... xDDDDD


    Salud celtíberos

  30. #80 Uma 02 de feb. 2008








     

    Da la impresión,al margen de la etimología,de que mouras,xanas etc,tiene funciones muy parecidas:guardan tesoros , atraen (pierden)a los hombres (generalmente,pero creo que también a veces a mujeres ,es decir,cualquiera que pase por allí), hilan,construyen dólmenes o castillos (este motivo también aparece en “las mil y una noches”,pero con genios)  etc.


    Quizá la diferencia con Galicia(por lo que se desprende del artículo de Tenreiro)es la importancia que estos seres constituyen todo un universo paralelo que además está presente en la vida cotidiana;Claro,puede ser que esto fuera así antiguamente en todas partes,pero en Galicia ha pervivido,como otras mucha cosas.


    También es curioso (al menos a mí me lo parece)que siendo los tesoros y cuevas de moros comunes a toda la península,solo se les llama mouras/os  de modo genérico en el NE .


    A mi lo que me parece muy interesante en general es la idea del hada que arrastra a la gente a su  mundo.es un tema universal.

    sobre lo de la virgen del rocio etc, aunque los cultos hayan sido promovidos muy tarde,al final,adoptan siempre formas parecidas a las más primitivas.según Eliade,siempre se vuelve a las formas básicas. en este cas,no sé si se recurre a la memeoria de un culto anterior,o si simplemente es que la mente humana siempre estructura la experiencia de la misma manera.

  31. #81 Uma 02 de feb. 2008









     se me olvidaba,celtalargo, lo de Carlos Olla,¿se puede comprar en cualquier sitio?porqu algunos de los libros que se editan en el NO cuesta dios y ayuda conseguirlos.


    salud a todos


    LLug,vi ese reportage varias veces: es un enviado de los dioses  lo emborrachan con aguardiente,lo atan a u toro etc.no sé como luego e pobre es capaz de volver a volar y a llevar a los dioses los mensajes de los, hombres.

  32. #82 verracus 02 de feb. 2008

    Llug "te se entiende" perfectamente. Me refiero al símbolo, "blanca paloma" o "paloma blanca", qué más da. No creo que sea un símbolo pagano. Las diosas antiguas aparecen a veces con aves, como la "Astarté marismeña" que aparece entre dos ánades. En algunos exvotos ibéricos el oferente o la oferente portan un ave en la mano, pero no estamos seguros de que sean palomas, y aunque lo fueran no creo que la colombicultura de la época estuviera tan avanzada como para producir ejemplares blancos. La misma Dama de Baza porta un pichón en su mano izquierda, pero este estaba pintado de azul.

    Sobre la Trinidad, tengo entendido que ya fue planteada por Platón aunque en sí es meramente un rearreglo de trinidades más antiguas que se remontan hasta pueblos más primitivos. Esta parece ser la trinidad racional de atributos de índole filosófica que dio origen a las tres hipóstasis o personas divinas respecto de las cuales enseñan las iglesias cristianas.

    Pero yo estoy contigo en que la Trinidad es "algo celta", algo tan original no podría ser otra cosa, ya lo dice el dicho: "Dios es uno, trino y celta". Es decir, Dios, de existir con seguridad sería celta, en sus tres facetas, a saber: castreño-suevo-galaica, astur-leonesa y cántabro-pesica. Lo que nos lleva de nuevo a la Trinidad.

    Un saludo.

    PD: espero no ser el único en notar que ando un poco "resacoso". Reléase el comentario si es necesario, teniendo en cuenta este nuevo dato.

  33. #83 Llug 02 de feb. 2008

    juzjuzjuz OK verracus, sólo te pregunto una cosa, todas esas "cosas raras" que, por lo que veo, conoces mejor tú que yo, ¿Dónde aparecen en los evangelios? ;-)


    Salud (para la resaca lo mejor: paletilla de ibérico, pan a la brasa, coca-cola y sofá, mucho sofá ;-) 

  34. #84 Llug 02 de feb. 2008

    Uma, yo sé cómo lo hacen, si te fijas, el cóndor que echa a volar después, es otro distinto, porque el del ritual está tan hecho polvo que pasa de ellos mogollón, bueno, en realidad, queda tan jodido que pasa de todo xDDDD

  35. #85 Llug 02 de feb. 2008

    Por cierto, verracus, que tampoco lo dejé claro, yo llamo celta a todo lo que no es ni cristiano ni romano ni rectilíneo ni 4x4.  Por ejemplo, James Brown es, claramente celta (para mí, desde luego) ;-)


    Concluyo con mi grito de guerra:


    PUTA ROMA, PUTA CAPITAL


    ñañañañañañañ


    Salud

  36. #86 Dingo 02 de feb. 2008

    Uma, si que probablemente es cierto que el nombre de "moros" aplicado a un colectivo, y su presencia en el folclore, sean más fuertes en el noroeste. De todos modos sería una diferencia gradual y cuantitativa, más que cualitativa. En Galicia y Asturias existen muchos temas en común con otras zonas del arco atlántico, y se han recogido leyendas casi idénticas que al parecer no se repiten fuera de este marco. Pero hay que tener en cuenta, como dices, por un lado que en el resto de la península pudo ir perdiéndose gradualmente este tipo de leyendas debido a otras influencias, o a evoluciones que no alcanzaron el Noroeste (una zona conservadora debido en parte a su aislamiento), y también que los nexos peculiares del Noroeste hispano con otras partes del Atlántico pueden explicarse en parte por relaciones recientes. Quizá todo tenga que ver un poco.

    Martos Núñez y Sousa Trindade ("La casa encantada. Estudio sobre cuentos...") diferencian varias zonas temáticas en cuanto a las leyendas en la península ibérica. El Oeste y Cantábrico se caracterizarían por las leyendas mágicas y naturistas, relativas a seres feéricos, de carácter mítico-poético, poseedoras de un significado simbólico (paleo-leyendas). En la zona centro, la Meseta, predominarían las leyendas religiosas e históricas, más complejas e influidas por la literatura culta (épica castellana, etc.), son las neo-leyendas, con énfasis en la moral cristiana y en lo ejemplarizante. El Levante y Mediterráneo reflejarían una considerable influencia semítica y africana/bereber.

  37. #87 Uma 02 de feb. 2008








     

      Dingo,por ver más posibilidades :quizá fuera porque al haber sido el NO poco o nada islamizado resultarían  más extraños los moros que en otras zonas de la península donde habría habido convivencia etc.


    Por lo tanto,era más nítida la idea moro-extraño y de ahí,aplicarla a todo lo que no pertenecía  a la religiosidad cristiana.


    además,estar en el meollo  del  camino de Santiago  pudo hacer que se viviera de un modo muy intenso lo de que los moros eran los enemigos (vivir cerca de un santo llamado Santiago matamoros tiene que influir,además del machaque de las jerarquías contra el paganismo)


    Intento dar explicaciones  para explicar la relación mouras/moros,pero a mí la etimología de mouros en relación a muerto,siempre me ha parecido interesante,al estar tan relcionados con los dólmenes,y  estos con los idem(la “antarauxada” etc,)


     la idea de la moura/hada ,anxana,etc  llevándose a una persona a su mundo,me recuerda al miedo a que los  muertos arrastren a los vivos a su mundo.


     


    Después la relación con las serpientes,el beso de la moura etc,me recuerda  algo ,ahora mismo no tengo el enlace,en relación a la adquisición de conocimientos de  los indios mayas : cuando habían terminado la instrucción para ser chamanes (o para entrar en una sociedad de medicina,no recuerdo),se realizaba la última prueba:se llevaba al aprendiz a una cueva y allí se le ponía frente a una serpiente  a la que acercaba la cabeza y esta le ponía la lengua en la boca.


    claro,no sé si será un relato simbólico,pues no sé como convencerían una serpiente para que actuara así,pero para el caso es lo mismo:la serpiente es la que transmite la sabiduría,el lenguaje de los animales etc.


     El protagonista que besa a una moura,serpiente,vieja etc,quizá está sometiéndose a una prueba y adquiriendo algún don o poder o la soberanía de la que hablaba Pena Graña


     También,el  beso que transforma a la anciana en joven me recuerda al chamán ártíco  peinando a Sedna.


    Celtalargo,entonces tu crees que la vieja,la moura,es la luna que pervive desde el paleolítico?


    LLug,aunque no te lo creas,es el mismo condor, he visto tres veces el documental y me he fijado bién.Van a la montaña a cazarlo y se tiran unos días hasta que lo consiguen.es una celebración anual,si recuerdo bién.


    No sé si es que después del festejo le dejan unos días para recuperarse o que las ganas de escapar de allí le dá energía para salir volando.


    SALUD CELTIBEROS


    Pd


    Lo de la Blanca Paloma,como advocación a la virgen,me inclino porque se basa en  el simbolismo de pureza que en la tradición católica se asigna a este animal; pureza e ingenuidad.


    No sé si tiene origen en la poesía o en la mística árabe (“ Vuélvete paloma,que el ciervo vulnerado por el otero asoma al aire de tu cuello y fresco toma. Mi amado ,las montañas,l….   San Juán de la Cruz,Cántico espiritual;) también creo que  en el Cantar de los cantares se habla de la Sulamita como de una paloma.


    Además,el carro que lleva a la virgen del Rocio se llama “sin pecado”,(creo)


    Puede que todo esto tenga relación con la exaltación de la Inmaculada Concepción después de no sé que concilio. O con la contrareforma (los protestantes no aceptaban la idea de la virgen,creo),o con las dos cosas formando parte de la misma política.


     Dingo,leeré lo de la casa encantada.parece muy interesante.

  38. #88 Pedrarias de Almesto 02 de feb. 2008

    ¿Alguien sabe por qué se llama Mouro a esa islita que hay en la bocana de la Bahía de Santander?

  39. #89 Abo 02 de feb. 2008

    ¿Antarauxada?.  Debeu cambiar o conto, ¿non si?, sempre crein:  ANTARUXADA.  

  40. #90 Uma 02 de feb. 2008









    vaaaaaleeee.


    (Gracias),no estaba segura.la palabra viene de anta y ¿que otra?


     


    Pedrairas,no sé decirte.

  41. #91 Txerrin 02 de feb. 2008

     El mito de las encantadas y moras se da mucho entre los keltoi del Anas en las noches de San Juan Moura busca consorte es la noche del fuego,yo señala que el nombre de algunas virgenes oretanas como Zocueca ,Zuqueca se parece mucho al nombre del consorte vasco Sukoi , Sugar( llama + fuego) o koouro y que Sukoi+ka -->sukoika y que quizas no fuera nada mas que una mera representación de Mari o Urrika en una fecha concreta del año.

    De moras y encantadas

    Saludos

  42. #92 Uma 02 de feb. 2008









     Hola!


    había pensado enlazar ese artículo;trae muchas cosas interesantes,


    ¿lo de Mari en una época concreta del año que comentas,podías extenderte ..quieres decir que también podía tener varias apariencias?


    gracias

  43. #93 verracus 02 de feb. 2008

    Gracias por la receta, Llug. La verdad es que después de la segunda tostada de jamón con pan tumaka todo malestar se desvaneció. Estoy pensando en convertirlo en un ritual, aunque no sé si sería lo "suficientemente celta", sobre todo si cambio la coca-cola por cervecita fresca.

    Me pierdo yo con estas cosas, espero que no me hayáis confundido con un cura o algo así. Lo de la Trinidad es cierto que no aparece en el Nuevo Testamento, cuando me lo lea si eso ya os lo confirmo.

    Lo de la "Blanca Paloma" y el fervor religioso en Andalucía creo que tubo más que ver con una necesidad social, para distanciarse de moriscos y judíos conversos "dudosos". Hubo un tiempo en que estas cosas eran cuestión de vida o muerte.

    Por último lo de el culto a las vírgenes en cuevas. De esto sí que habría que hablar mucho, pero todo sería especulación. Aquí tenemos algunas, como la Virgen de Tíscar, en cuyo santuario recibí yo el sacramento del matrimonio:


  44. #94 verracus 02 de feb. 2008

    Perdón, tubo-->tuvo.

  45. #95 Llug 03 de feb. 2008

    jejeje Verracus, nos ha jodido! si en vez de coca cola tomas cerveza te quita ESA resaca del tirón.... pero agárrate para la del día siguiente ;-)  Lo de la coca cola es porque tiene cafeína y azúcar, y así, poco a poco, traguín a traguín, vas saliendo de ese síndrome de abstinencia que es la resaca.  Eso sí, de celta no tiene nada, lo celta es lo de la cerveza xDDDDDDD


    Y lo de las creencias, pues tú mismo, yo lo hago un poco para picar, pero comprendo que alguien que recibiera una educación católica desde pequeño y le inculcaran esos cultos no quisiera ver lo que visto desde fuera parecería evidente (si fuera el caso, que a lo mejor no lo es)... no pasa ná ;-)  De todas formas como ya dije, en estos temas estoy bastante pez, o sea que de lo que diga yo ni caso ;-) (Quitando Covadonga, que me parece bastante claro)(joer, si el mismo río que nade en la cueva se llama Deva ;-)


    Lo que parece tener lógica es la relación que indicas entre el fervor y la época de conversos, pero eso no quita para que el culto tenga su antecedente en otro pagano. 


    Salud

  46. #96 Onnega 03 de feb. 2008

    Estas mouras, viejas que hilan llevando piedras sobre su cabeza, ¿podrían tener relación con las moiras o parcas griegas? una de ellas hila.

    Covadonga también podría ser una "cova longa" > llonga / donga, algo parecido pasó en Solduengo, que viene de un "soto longo".

  47. #97 Dingo 03 de feb. 2008

    Covadonga normalmente se hace venir de Cova Dominica ("Cueva de la Señora").

    covadominca > covadomnca > covadonca > covadonga

    http://www.llanes.as/guia/cova/cov02.htm


    Lo de hilar (el destino de los hombres) creo que es una conexión lógica con las moiras y demás figuras de este tipo. Al fin y al cabo, las "mouras" son eso, hadas (< fatae).


    He buscado información en Internet sobre la Isla de Mouro, en Santander. No he encontrado nada referente al origen del topónimo ni a leyendas sobre esa isla. Es raro para una zona tan alejada del ámbito de habla gallega. De hecho en Asturias los topónimos con mouro/s y moura/s son cosa de los concejos del Occidente, pero creo que son inexistentes en el Centro-Oriente. Quizá tenga otro origen insospechado. ?

  48. #98 Servan 03 de feb. 2008

     La vieja hilandera se observa en cuentos, una vieja que hila oro en un cuarto del castillo.
    También Tueris egipcia es una hilandera, su huso es el eje del mundo.
    La virgen de la cueva está secuestrada por el dragón y es liberada por San Jorge, como la aurora por el sol naciente. Así como Horo encadena a Tifón y lo subyuga a Tueris.

  49. #99 Onnega 03 de feb. 2008

    Releyendo este intersante foro: "Casi todas las estelas del Suroeste Peninsular (Bronce final) representan los peines y espejos votivos funerarios para

    la Moura

    con las armas y carros de héroes difuntos

    " dice Pena Graña, citado por Celtalargo en la intervención 26

    ; y no se me había ocurrido, porque es verdad que en las estelas del suroeste siempre se graba un peine y lo que podría ser un espejo, que aunque se consideran parte del ajuar del guerrero, la verdad siempre los consideré poco bélicos o masculinos. Os dejo un enlace a una foto subida por Ventero de la estela de Cabeza de Buey, con peine y espejo para la Moura.

  50. #100 Onnega 03 de feb. 2008

    También tenemos un peine grabado sobre el ídolo (¿Moura?) de Antelas.

  51. Hay 203 comentarios.
    página anterior 1 2 3 4 ...5 página siguiente

Si te registras como usuario, podrás añadir comentarios a este artículo.

Volver arriba