En la ciudad
domingo, 22 de diciembre de 2024
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Biblioteca: ENTRONIZACIÓN REAL CELTOATLÁNTICA EN LA TREBOPALA, CROUGINTOUDADIGO O TOUDOPALANDAIGAE
Así pues, gracias por las aclaratorias mercedes dispensadas , siendo, con la venia de usía y por lo que más arriba solicita, que establecemos unos enlaces con algunos de los admirables trabajos de su bienamado paredros de vuestra merced, disponibles en el sitio http://www.riograndedexuvia.com/ a los que accederemos clicando sobre su nombre:
donde seleccionando el apartado NARÓN EN SU HISTORIA accedemos a las obras:
Un excepcional achado epigrafico
Guerreiros galaicos
O ciclo invernal.
Lusitano.
Caza Salvaje. pdf
Reyes Celtas y piedras entronizadoras. pdf
Si el lusitano es vulgar latin provinciano bajoimperial. pdf
donde a los de formato pdf se accede teniendo el ADOBE instalado, siendo que si no se tiene, se puede bajar gratuitamente de la red, si bien los mismos igual cuentan con su versión HTML que, no obstante, no muestran las mangnificas imágenes de aquel PDF (nu sé si me explico...), tales como:
Salud y gloria.
Biblioteca: ENTRONIZACIÓN REAL CELTOATLÁNTICA EN LA TREBOPALA, CROUGINTOUDADIGO O TOUDOPALANDAIGAE
Hola. Gracias por el amable consejo. Inspirado en buena medida por este artículo he colgado en la red un trabajillo que se irá completando, queda por añadirle imágenes y más texto. Es un tema que me apasiona, lástima no poder dedicarle todo el tiempo que quisiera. Seguro que mi artículo contiene más de un disparate (la ignorancia es "muu atrevía"), queda por pulirlo. Saludos.
A SACRA SOBERANÍA KALLAEKA (da serpe do callao)
Biblioteca: EL IDIOMA GALLEGO NO DERIVA DEL LATÍN
El latín vulgar aportado por soldados, funcionarios y colonos romanos halla en el país una determinada situación lingüística preexistente, además de introducirse en determinadas condiciones y cierta dirección. Estos dos factores, sustrato prerromano y estado del latín vulgar importado, constituyen esencialmente las características del romance naciente. Pero, a pesar de tantas hipótesis formuladas al respecto, la ignorancia en torno a materia que defina ambos factores, cuando no supina, suele ser absoluta.
En el noroeste la lengua prerrománica inicial presenta rasgos diferenciales tales como un sustrato prerromano compuesto de diversas capas, datándose pre-indoeuropeas las más antiguas..
En el galaico-lusitano se reconoce un estrato precéltico, de corte occidental, y una personalidad tan definida como para constituir por si solo un grupo más dentro de la familia indoeuropea de lenguas.
Así con todo, entre los más claramente prelatinismos del gallego, hallamos un pre-indoeuropeo con diversidad de presunciones para su filiación, y un indoeuropeo de difícil o imposible encaje en lo céltico al lado de muchas cosas claramente célticas.
los latinos aprenden de las técnicas indígenas asimilando ámbitos léxicos como el de la minería (mina, arrugiae, corrugus/mina, arroio, corga), que además comprenden utensilios, herramientas esenciales para el constante desarrollo del mundo indígena, como en el léxico del carro (canga, cheda, tarago,...),
Al fin, hay multitud de términos seguros o probables de sustrato prelatino que convendría sistematizar pues, siendo el léxico campo abierto e irregular de la lengua, le pesan muchos factores de los que, mejor que el lingüista, pueden dar cuenta el etnólogo y el antropólogo.
En la Hispania tantas de estas palabras, mayormente consideradas latinas, serían usadas ya por los primitivos habitantes celtas en sus dialectos. Siendo romanizada la zona, tantas palabras celtas que previamente habían sido asimiladas por el latín que traen los romanos, coinciden en ser las mismas que los indígenas hispanos ya hablaban. Por tanto la latinización no implica un desplazamiento forzoso del vocabulario precedente indígena, en tanto baste cambiar o transformar alguno de sus sonidos consonánticos o vocálicos permaneciendo prácticamente inalterado en definitiva.
ORÍGENES Y FUENTES DEL GALLEGO
...Es una gentileza de la serpinte
Poblamientos: Iglesia de Vilar de Donas
Algo lei sobre las lineas estas que se entrelazan en la iconografía céltica unas con otras como representando las serpientes que se entrelazan entre ellas (en el apareamiento), el motivo vendría a simbolizar, bajo esta perspectiva, la creación (a la creación del mismo motivo se inhiere la total o general que tiene su génesis en la serpiente primordial y primigenia (no recuerdo bien, pero era algo así, si lo releo ya diré). Hay que tener en cuenta para esto la importancia del simbolismo del reptil para los pueblos antiguos y ya los primitivos, por supuesto los célticos también, siendo éstos que adoptan este sistema de entrelazado de manera particular para sus imágenes que, más que por ellos, o a la vez, son creadas, entonces, por la serpiente.
Poblamientos: Iglesia de Santiago de Bembrive
Hola, Ainé, ahora mismo no tengo tiempo para aburrirme, además, como decía Groucho Marx, -sólo se aburren los tontos- :-D (no lo digo por tí, miña raiña, non te me incomodes).
Las patas del cuadrúpedo ese igual te parecen más cortas de lo que son porque están entrelazadas por vástagos que el animal muerde por su extremo.. Por otro lado ¿qué pinta un oso en la fachada de una iglesia?. En fin, yo no digo nada, como diría un "amijo meu", sólo "chupo rueda", osea que me limité a repetir lo que ya dijera Dn. Isidro Bangos Torviso, Doctor en Filosofía y Letras y Catedrático del Departamemto de Arte de la Universidad Autónoma de Madrid.
Lo que dices en el artículo: Existe constancia documental del año 1.024 de una cita de la iglesia de Bembrive..., te debes referir al documento del 29 de Octubre de 1.024, en el que Alfonso V donó a la iglesia de Compostela una iglesia del obispado de Tuy que tenía por nombre San Pedro de Benevivere: Avila y La Cueva fueron los que identificaron este templo con el de Santiago de Bembibre. La primera vez que se cita la iglesia como Santiago de Bembibre es en una escritura de 1.156. En 1.169 el rey Alfonso de Portugal concece al obispo Juan de Tuy y a sus sucesores el realengo de Benevivere, con la iglesia de Santiago. Un saludo.
Biblioteca: ENTRONIZACIÓN REAL CELTOATLÁNTICA EN LA TREBOPALA, CROUGINTOUDADIGO O TOUDOPALANDAIGAE
Sobre cuerdas y montañas se contempla la posibilidad de relacionar la simbología del cabello, la trenza o las crines, bajo cierta perspectiva que las harían, representadas en el machado ceremonial, cortar el Callao, es decir, establecer la frontera entre el Caos y el Orden, situada en el Huevo Límite, representado por tal Callao, ónfalos y matriz de la existencia mística callaeca.
Tanto pomba como deusa son os nomes dados á revelación do misterio e ás metamorfoses orixinais da vida. Os sumerios a chamaron Yahu, a "Pomba que viña do alto", exterminada como monstro-caos no intre da Creación, tallada en dous cando Marduk inaguróu o novo orde do mundo. Ista imaxe da pomba tallada remítenos ó ovo cosmogónicco, no que a parte superior é o ceo e a terra a inferior, cando non ó mito grego do ovo Hermafrodita do que, tallado en dous, xurden Hermes e Afrodita. Ovos que son tallados con cabelos, así Zeus curta o ovo hermafrodita cun só cabelo; Platón conservóu a memoria do vello mito do Ovo Cosmogónico pra formar a parella Ceo (macho) e Terra (femia). Os ovos tallados por cabelos aluden ó proverbio: "Tallar ovos cá axuda de crines", e lembran como os órficos practicaban o arte adivinatorio mediante a Ooscopia (examen do ovo) tallado en duas mitades.
Seica a simboloxía de crines rexistrada nos mangos dos machados ceremoniais de entronamento polo noroeste hispano garde algún vencello, pola función do cabelo consistente en tallar un Ovo, no ritual simbolizado polo Callao; e dicir, de xeito simbólico e ritual, as crines do machado establecen a diferencia entre o caos da terra sen rei que a governe, e o orde inherente ó bo governo da Callaecia por parte do elexido ou aspirante que ten de casar cá Calaicia soberana pra sere proclamado rei, baixo o signo do Callao que ordea na creación (bo reino) o ren do caos (a anarkia do sen rei).
(A sacra soberanía kallaeka. O callao.).
Biblioteca: El águila bicéfala.
Interesante artículo, Servan, enhorabuena. Unas impresiones:
El nombre hebreo de la paloma es lemona. Las vocales I E O A designan Iao, Ieou, Iawah, Iovah, Iaywe, es decir, el nombre de Dios. Dios es "Espíritu Paloma", esta Paloma simboliza al Caos, que no es dual, es la nada. Jung demostró que el Spiritus mundi es "paloma", que dejó encinta las aguas primordiales y empolló el germen dentro de ella. Entre el Caos y las aguas primordiales (el Estanque dorado, el mismo Caos) se pudiera establecer la dualidad que surge del huevo, mejor que como una diosa tan principal en el tiempo como la que representa el Caos (la Nada antes del Huevo, y hasta el huevo mismo), de una, surgida de otros tantos de los huevos puestos por aquella, (quizás con parangón en el mito peruano en el que los hombres salen de tres huevos distintos, es decir que la Creación la conforman varios huevos); deidad entonces la dual de funcionalidad más concreta, antes que tan general e omnipotente, como la que compite, en particular, a la tierra, pues el Orden establece la dualidad, que no parece atributo de un ave más primigenia (el Caos, la Oca Vocinglera egipcia cuya dualidad es la de la vida y la muerte, pero por ella misma es el Caos donde, como el huevo andrógino que debe ser tallado con un cabello por Zeus ante su insolencia, se forma la dualidad de la que surgen deidades "menores" ambivalentes, como el de la tierra, concebida en un todo mayor, al contrario que en el cristianismo antiguo que concebía la tierra como centro del universo y, en lugar de como dios surgida de un huevo, hecha por El mismo en uno de los 7 días de la semana, recordando que siete vueltas se enrosca Ofión al Huevo primordial, que siete eran los dioses menores helenos, que siete vidas tiene el gato y siete pollos de oro las gallinas asociadas a las mouras miticas de ciertas leyendas gallegas (en una versión son cien pollos, en nº indefinido en otras, en más de una 7). ¿Se podría otorgar, aun así, dualidad al Caos antes de ordenarse en Creación, pudiera ser, si tal dualidad no estuviese tan entremezclada que realmente formasen un Uno? La cuestión, bajo esta premisa, estribaría en reconocer un Caos dual, pero el Caos es la Nada, y ésta parece ser una sola, entonces se plantean contradicciones, de todas maneras el mito, como sabemos, no necesariamente se explica de manera lógica más allá de lo que simboliza y esto, aun respondiendo a un común arquetipo, adquiere reinterpretaciones de tipo más local y definidas.
Algunas consideraciones al respecto de los pollos de oro de la gallina moura ("gallina espectral, o gallina espíritu) se hallan, en gallego, en: . A GRAN NAI DEUSA DA TERRA DO ACOCHADO CALLAO QUE ACOCHA. (FUNCIONS E ASPECTOS DA DEUSA NAI PERPETUADOS NA MOURA-SERPE). Salud.
Biblioteca: El águila bicéfala.
Interesante lo de las Pleyades, ya no me acordaba, hubo un artículo por aquí no hace mucho. Efectivamente el mito referido a la paloma también es Heleno, pero todo el Oriente semítico cree en el Ave primordial que sobrevuela el Estanque dorado (el caos como aquella), el mito lo conozco así:
No pensamento indio a diosa-páxaro Durgâ puxo o Ovo do mundo, e Brahma naceu dun ovo de ouro posto polo cisne Hamsa. Entre os exipcios críase que o Ovo primordial fora posto pola oca chamada a Gran Vocinglera e, xa en versions máis recentes, fálase do Gran Graznador. A vida do misterio, simbolizada polo ovo orixinal posto por un ave divina, aparez tamén ilustrada pola pomba (paloma- Plemona). No mito heleno o Ovo do mundo foi posto por unha deusa metomorfoseada en pomba, trátase da "deusa de Tódalas Cousas", Eurinomé "a gran viaxeira" que personifica o Caos orixinal, a Noite órfica da que xurde o Ovo de Prata. Conta o mito que Eurinomé ten frío, posto que o Caos non é outra cousa que tebras e friaxe, e pra quentar os pes, sendo Eros, principiou a bailar espida sobor as ondas das augas primordiais. O tempo que bailaba restregaba o Vento do Norde (Bóreas) entre as mans e, por iste xesto o Vento do Norde metamorfoseouse na serpente Ofión, entón Eurinomé únese ó reptil, pra se convertir en nai ó poñer o Ovo Universal, metamorfoseada en pomba; o encadeamento dos xestos sexuais da deusa revela o misterio da vida orixinal, a do ovo cosmogónico.
Tanto pomba como deusa son os nomes dados á revelación do misterio e ás metamorfoses orixinais da vida. Os sumerios a chamaron Yahu, a "Pomba que viña do alto", exterminada como monstro-caos no intre da Creación, tallada en dous cando Marduk inaguróu o novo orde do mundo. Ista imaxe da pomba tallada remítenos ó ovo cosmogónicco, no que a parte superior é o ceo e a terra a inferior, cando non ó mito grego do ovo Hermafrodita do que, tallado en dous, xurden Hermes e Afrodita.
(creo que lo entienda un castellano hablante, no obstante las dudas se aclararían. Tallar: cortar, Pomba: paloma)
Me refiería antes a Nada como lo que es por si mismo el O, independientemente de sus posibilidades, porque a la derecha de un siete (Orden) significa algo, pero a la izquierda (Caos) solo representa posibilidades, pero éstas ¿hasta que punto han de ser consideradas mientras no se demuestren factibles?. El desorden del caos no significa nada, la materia necesita estructuras lógicas para manifestar su existencia, sino es el Caos, donde la energía, en todo caso, se manifiesta a partir de otras estructuras, pero no materialmente. La energía transforma la materia pero cuando la materia es transformada en energía se consume siendo que si tal energía ha de volver a materializarse transformada corresponde al "deseo de los dioses" dictaminarlo. Metaforicamente, el material 07 desordenado (desorden, caos) es cosa de dioses ordenarlo ( en 70) para que signifique algo, aparte de sus posibilidades, y que precisamente éstas materialicen algo concreto, tangible. Yo lo veo más o menos así, interesantes vuestros comentarios, resaludos.
Biblioteca: El águila bicéfala.
Buenas!. Servan, por lo que dices “Quiero insistir en la bipolaridad del signo ave. El ave es muy evidentemente femenina, pero también lo es masculina.” es por lo que yo no le veo la equivalencia , como demiurga principal, a la, por ejemplo, entonces Paloma helena que pertenece más al caos que no diferencia sexos o no lo tiene. La diferenciación sexual, la ordenación del caos, la androginia, la bipolaridad sexual, se gesta en el huevo que aquélla pone, cuando ya es , por ejemplo, incubado por la serpiente, otras veces es el mismo ave quien lo incuba. El caso es que antes del Huevo demiurgo primigenio, principal, anterior no hay sexos diferenciados siendo que en el huevo es donde se diferencian, antes de este eclosionar en un ser de sexo ya determinado. Me parece el águila bicéfala arquetipo de algo menor que lo que representan la Paloma helena, la oca egipcia, o la diosa-pajaro india, que ponen el huevo que ordena el caos, pero que ellas mismas (las aves) son caos, como lo sigue siendo en parte el huevo hasta que eclosiona. Si es bipolar sexualmente, por sus dos cabezas el aguila bicéfala, la ordenación del caos en el huevo del que surgió parece que no se completara, pues la eclosión suele suponer esta diferenciación sexual, Si suponemos una bipolaridad anterior al huevo demiurgo y primordial, se nos presenta la contradicción surgida entre las características que hacen del ave-caos un ser asexuado o andrógino y una ave cuya bipolaridad sexual está definida por dos cabezas. ¿Serían las dos cabezas entonces simbolización de sus “posibilidades” aun no resueltas, equiparándola al ave-caos, un caos entonces que, a pesar de su absoluto desorden, muestra sus posibilidades representadas por dos cabezas?
Nuestro aguila es bipolar sexualmente, luego andrógina si cada cabeza es de sexo distinto. Su ambivalencia, dualidad o bipolaridad podría ser, entonces, la de la androginia primitiva propia de tantos dioses demiurgos pero estos son más bien representados por el Huevo andrógino, donde se gesta la diferenciación entre ambos sexos (¿y entre el bien y el mal: es la mujer el pecado entonces como dice la Iglesia Cristiana o será que estos conceptos surgen de la separación de lo andrógino?), y aquí es donde se establece la premisa diferenciadora entre las distintas funciones atribuidas al ave como arquetipo universal, ora “madre” (caos) que pone el huevo (que ordena el caos) del que surge la Tierra (con humanos donde ya sí se diferencia el bien del mal, o los sexos); otrora, si el ave es andrógina, bisexual, y diferencia el caos y dos sexos, su imagen como demiurga (creadora, hacedora universal) no se corresponde con la de por ejemplo, la Paloma helena (que es Caos, no es dual y pareciera no ser andrógina y ni tan siquiera tener sexo alguno), que pone el Huevo en el mismo caos. La diferenciación de sexos y orden del Caos donde se gesta es en el Huevo primordial identificado con el demiurgo, huevo andrógino. Los mitos hablan del Demiurgo como “un dios en forma de Huevo”, el dios es el propio huevo en su función teogónica, y es llamado el Hálito, el Primer Nacido, el Verbo, el Primer Hombre (entre los demiurgos), el Dios-Sol, el Infinito-Demiurgo. En la doctrina dogmática del Huevo embrionario el Demiurgo es el polluelo, el Dios-Sol es la yema del Huevo, el Verbo o el Hálito: la cámara de aire; el Hombre primordial es el huevo sacrificado por la fecundación (huevo incubado) cuya función gestadora comprende ordenar el caos y diferenciar ambos sexos, siendo que del huevo se sale con un sexo ya diferenciado.
La androginia simboliza la perfección del estado primordial no condicionado. Freud interpretó el jardín del Edén identificándolo con el vientre de la Madre, donde la vida es agradable y sin problemas. El drama del nacimiento es el de Adán expulsado del paraíso pues tiene que mostrarse a la luz como hombre o como mujer, a pesar de que en principio Dios lo hiciera andrógino. Así Adan-Eva era andrógino antes de ser expulsado del Paraíso por la lengua bífida de la serpiente y, puesto que Dios creó al hombre a su imagen, creó hombre y mujer a la imagen de Dios (Génese I, 27), este Dios o bien era andrógino como el huevo demiurgo, o se hallaba más allá de toda sexualidad.
El estado de androginia primitiva es propia de dioses demiurgos y primigenios que son el mismo huevo surgido del caos, el huevo establece la bipolaridad, la gesta, anterior a él, el Caos, el espíritu paloma, adaptado al cristianismo como espíritu santo, o carece de sexo o los dos se mezclan de manera que es uno. Eros (“aquel que revela”, phanes) es el primero de los dioses y tenía alas, cuatro cabezas y dos sexos pues representa la vida en su finalidad germinativa, motivo por el cual los órficos lo identifican con el Huevo de plata, la Luna o por “Hijo de la Noche (Caos)”. Y lo mismo ocurre con el Caos de la cosmología mismamente japonesa: es un huevo cósmico a partir del cual se explica el nacimiento del Cielo masculino (Izanagi) y la Tierra femenina (Izanami).
La androginia se ha vinculado siempre al simbolismo ovular que abre la totalidad biológica, pues su misterio es el de la Vida y del Uno. El Corpus Hermeticum define el Nous-Dios como macho y hembra. La misma idea del dios mas et femina aparece lo mismo en los platónicos (Proclo), que en los gnósticos (Simón Mago), o en los Magos iraníes. Estos últimos remontan el dualismo divino a Zervan, el “Tiempo ilimitado”, es decir, al Huevo revelado. De la esencia de los cinco elementos surgió un gran huevo de cuya yema surgen 18 huevos más, uno de los cuales se separa para gestar a Ye-smon; según el Po ti bse ru, obre tibetana. En las leyendas chinas una raza de hombres se remonta a un huevo de golondrina. En todas las tradiciones, totémicas incluidas, el hombre es asemejado al pájaro. En el templo inca de Coricancha, en Cuzco, se ve una plancha ovalada de oro flanqueada por las efigies de la Luna y del Sol. Se trata de Viracocha, divinidad suprema de los incas, este dios no es otro que el Huevo creador, ahora bien ¿puso alguien como el Caos? Este huevo, por aquello de fue antes el huevo o la gallina?. Los Dióscuros surgen del huevo creador de Leda. Los cuatro gemelos (dos machos y dos hembras) salen del huevo de Leda, huevo andrógino por tanto.
Entonces hay diferencia entre lo que es un ave-caos primordial que no diferencia sexos y otra, que ya no pareciera tan primordial entonces, cuando los diferencia en la bipolaridad de sus cabezas. En cuanto a la bipolaridad bien-mal, que en el cristianismo se representa por el arbol de la ciencia alrededor del cual se enrosca la serpiente bífida, no parece tampoco algo tan primordial como para poder remitirlo al caos que el “Espíritu-paloma” representa. El bien y el Mal es posterior y cosa de la raza humana. El aguila bicéfala no parece entonces tan primordial como el Caos Paloma-Pleroma: el “cielo más alto”), tanto como un “dios menor”, bajo mi impresión que es la de CAOS > HUEVO ANDRÓGINO > ORDEN. El aguila bicéfala, por algún motivo, parece haberse quedado a medio camino en esta evolución entre el huevo y el orden, y si es realmente ave primordial anterior al huevo demiurgo no representa a mi ver, con dos cabezas, el caos, el desorden pues la bipolaridad, la dualidad o la ambivalencia inherente a sus dos cabezas, precisamente parece evocar una funcionalidad ordenadora, clasificadora, descaotizadora. Hasta aquí algunas impresiones al respecto. Saludos.
Biblioteca: El águila bicéfala.
Anterior es la imagen del Huevo del mundo. El cosmos surge de la Nada ("lo desconocido, la inexistencia"), se trata del Huevo cosmogónico, Caos y Cosmos nuevos (en realidad, se dice: Cielo y Tierra), el Demiurgo y el "material demiúrgico", la naturaleza y el sentido de las cosas creadas. Son numerosos los mitos que cuentan como el mundo nació de una cosa (Ur-sache) de género simple inicial, como el huevo o el fresno cósmico. El proceso de Creación simbólica es sencillo: Dividido en dos partes el Uno se convierte en Dos. Esto le sucede en la Chandogya Upanishad, en el que del huevo un fragmento de plata su cáscara se transforma en tierra, de oro el otro en cielo. En el Tao, didvidido en Yin (representa a la Tierra) y Yan (al Cielo), el Tao es cosmogónico también porque es "germen" y consumación. La revelación es lo que caracteriza al Huevo, símbolo del alfa y el otmega de todo cuando existe, (ver "la mesa de Quiroga" artículo del druida Lucusaugusti). Es la clave del misterio de los orígenes y la razón de que encontremos el mito del huevo cosmogónico en la mayoría de los pueblos cuyo pensamiento tradicional de lo sagrado no ha sido sustituido por la teología de tipo bíblico.
El esférico es un caso particular de huevo cuya regla general sobre el plano es la elipse, en el círculo tal elipse muestra una distancia entre los dos centros igual a cero, utilizado por griegos o celtas para simbolizar perfección, pero la inteligencia deforma esta perfección ahuevándola, de forma que el huevo es misterio revelado. La tierra no es esférica, achatada por sus polos, es ovoide, si no fuera un "huevo creado por la inteligencia de la naturaleza" la energía centrífuga se acumularía de tal manera en su centro que explotaríamos.
Volviendo al águila bicéfala cabe la posibilidad de ser una especie de transfiguración de aquella ave primordial, ya no paloma que pone el huevo, acaso el que la vigila (inherentemente a las características de este animal), pudiendo con sus dos cabezas separar el orden del caos constituyéndose entonces en emblema de aquellos ejercitos que pretenden civilizar el mundo, crear el orden en él.
Biblioteca: Antroponimia Altomedieval en Galicia (4ª Ed.)
Sobre Anaya, una cosa es NAYA, otra ANAYA y otra A NAYA. Naya es voz aragonesa que define la parte alta de un barranco, partes elevadas, según explica alguna página de toponimia aragonesa (ahora no tengo t. de buscarla) y en Galicia: Naia es referido por algunos viejos aun a la piedra grande que se sostine sobre otras formando una estructura a modo de mesa, y esto sencillamente pudiera derivar de pedra-nai (piedra-madre). Saludos
Biblioteca: Antroponimia Altomedieval en Galicia (4ª Ed.)
Naya (aragonés) y Anaya (vasco) me parecen cosas distintas, pues no veo relación entre "hermano" y "ladera", o "deseo" y "ladera", ¿puede haberla?, parece complicado, esto se dice por la red de naya:
NAYA. (Rodellar).
Metaforización oronímica. En aragonés NAYA: lomo o galería. En el sentido de espalda o mirador de un monte.
http://www.aragon.es/edycul/patrimo/etno/pueblos/relacion6.htm
Nahia es un nombre vasco que significa "deseo".
Naya puede ser su adaptación gráfica al castellano, pero también puede tratarse directamente del topónimo aragonés Naya ("lomo, galería", en el sentido de mirador de un monte).
http://foro.enfemenino.com/forum/prenoms/__f2025_prenoms-Aurembiaix-tengo-una-duda.html
naya, "deseo" en quechua, se dice en euskera nahi ...
www.erabili.com/zer_berri/muinetik/dokumentuak/
• O apelido Naia está classificado como um nome de origem geográfica e toponímica. Existem várias povoações assim denominadas na Península Iberica, nomeadamente em Espanha.
• Entre as variantes gráficas do apelido "Naia", existe Naya, Anaya e Anaia.
• Segundo Gonzalez Doria, este apelido pertence a uma linhagem oriunda de Aragão.
http://genealogia.netopia.pt/familias/fam_show.php?id=2360
• Apelido de origem patronímica, derivada de Anião, que alguns genealogistas dizem ter-se fixado desde muito cedo num dos ramos da descendência de D. Anião dito da Estrada, que realmente se deveria ter chamado Anião Trastares ou Transtamires.
• D. Anião era um cavaleiro originário das Astúrias que veio com D. Teresa de Castela para o condado Portucalense, aqui colaborando activamente com Henrique da Borgonha nas guerras da reconquista, vindo a receber da rainha de Portugal o território de Góis, vila que fundou.
• O apelido surge grafado como Anhaia ou Anaia e é também conhecida a forma simplificada Naia, corruptela de "de Anaia", começada a usar em finais do século XIX e que subsiste na actualidade.
• É, segundo alguns autores, um apelido de origens locativo e toponímico, existindo várias povoações assim denominadas na Península Iberica, especialmente em Espanha, com diversas variantes gráficas: Naia, Naya, Anaya e Anaia com "A" supressivo e "Danaia" com "Da", protético, de que resultou "Da Naia".
• Segundo Gonzalez Doria, este apelido pertence a uma linhagem oriunda de Aragão.
• Entre as primeiras referencias notáveis conhecidas, contam-se Pedro Micer Naya, jurisconsulto e escritor espanhol nascido em Saragoça nos finais do século XIII, Pedro Da Naia y Tricas, nascido em 1495 e Pêro Danhaia ou Danaia, primeiro governador de Sofala (1505).
http://genealogia.netopia.pt/familias/fam_show.php?id=65
Como apellido Naya es de de ascendencia aragonesa y estirpe muy noble. Los caballeros de este apellido acompañaron a Jaime I en la reconquista de Levante.
Poblamientos: Pedra do Home
La descripción de Amerghin. al que hay que felicitar por el interesante artículo, de la piedra devanceira como MENHIR de varios metros de altura, unido al nombre "DO HOME", algo recuerda a la LIA FAIL (Piedra "del destino", etc. irlandesa):
Penis Worship. Lia Fail penis-stone, Tara
Was It Good for You? Gratuitous horse-sex
wow
"There it was placed upon the sacred hill of Tara, and called Lia-Fail, the 'fatal' stone, or 'stone of destiny ..." ('Chronicles of Eri')
Apparently the stone screamed when touched by the true king. Well it would, wouldn't it.
¿Tendrá realmente que ver la Lia Fail penis-stone con aqullos viejos rituales de toma soberana de posesión de la tierra?
"As late as the end of the 12th century Geraldus Cambrensis reports that the kings of Clan Connaill continue to be inaugurated in the high style of their ancestors – by public copulation with a white mare."
Thomas Cahill (How the Irish Saved Civilization, p135)
The mare, it seems, symbolized the land, to whom the high king was 'married.' In some reports the horse was ritually slaughtered and reduced to a broth. The king climbed into the cauldron and symbolically ingested his 'bride.'
http://www.jesusneverexisted.com/Ireland.html
Biblioteca: CABALOS DO ALEN /CABALLOS DEL MÁS ALLA (La figura del caballo sobrenatural en el folclore del NW Penínsular y en de otras regiones europeas)
A coxeira (e outras eivas), dixo Glez. Rebordeo, é unha cualidade que sitúa ós seres fantásticos ou míticos entre dous mundos, o "aquén" e un "alén".
é representada sobor unha perna (á pouta coxa) e un só ollo (tanto os fomoré coma a Cailleach son ctónicos, soterráneos (o mesmo que as mouras) inda que sobor unha perna é como amósanse niste mundo ou, millor dito, cando andan entre íste e o outro. Os druidas dos Tuatha De Dannan tamén erguían unha perna e, termándose sobor unha soa (á pouta coxa) e máis acochando un ollo cunha man, era como guindaban as suas maldicions sobor os milesios, seica porque á pouta coxa establecían o contacto cas deidades ou forzas ctónicas que outorgáballes tal poder de malzoar, é dicir, á pouta coxa os druidas tamén ficaban, por así decilo, entre os dous mundos pois establecen certo contacto entre os mesmos.
Así os Fomoré irlandeses, entre outras fasquías, amosan o feitío de seres monstrosos cun só ollo e unha soa perna. A Cailleach:
Biblioteca: CABALOS DO ALEN /CABALLOS DEL MÁS ALLA (La figura del caballo sobrenatural en el folclore del NW Penínsular y en de otras regiones europeas)
Sobre una pierna, con la otra extendida hacia delante, además de druidas o la Cailleach (que adopta esta postura para traer el frio, el hambre, además de lanzar maldiciones como la de Macha, etc., también se pone el mismísimo dios Lug (que ciertamente no parece tan ctónico ya). Tal postura se utiliza para maldecir, para castigar, para causar algún daño. Si recordamos las distintas versiones en que la moura, a causa de haber comido una punta del pan o queso la mujer del "cristiano", cuando queda por este motivo su caballo o ella misma coja, suele entregar una mantilla o algo así al "cristiano" para que éste se la entregue a su mujer, suerte que el paisano rodea, antes de hacer entrega de la tela a su señora, algún arbusto o árbol que se incendia o explota por tal motivo; la "mantilla" es así un poco la maldición.
Establezco un vínculo, tal como se solicita, al mismo artículo sobre LA PREHISTÓRICA SOBERANIA GALAICA que colgara aquí en Celtiberia, que a su vez enlaza con la versión extensa, que dejo sin terminar por el momento. Advierto que muchas de las cosas que plantea tal artículo no están, que yo sepa, contrastadas, contrarestadas, avaladas o desmentidas por ningún autor ni de renombre ni anónimo, son cosillas que, por así decirlo, se me han "escurrido" a título personal.
LA SAGRADA SOBERANÍA GALAICA
Saúdos.
Biblioteca: LA SAGRADA SOBERANÍA GALAICA
Hola!
Lucus, que curioso lo de las 7 vueltas al rededor del Callao, como las que da Ofión al Huevo Original. Lo de la citada piedra en forma de oreja ya lo había leído, el agua que se deposita en ella es buena para los oidos.
Ainé, los ritos de fecundidad parecen variados: se pasa por el agujero, se rodea la pedra, se acuesta sobre ella, se le dejan bragas o condones, quizá el agua depositada por la lluvia en sus oquedades ayude, etc.
Crougintoudadigo, pois que moito rin ca confusión, polo demáis non sei que dicirlle, non hai ren que discolpar.
Maruos, pues sí, lo de la Entronización es que ya parece cachondeo.
Saúdos.
Biblioteca: LA SAGRADA SOBERANÍA GALAICA
Hola,
Crougintoudadigo. Concordo co que dis sobor a celticidade dos galegos, mais penso que a nosa celticidade é, como non podía ser de outro xeito, de seu e peculiar, froito dun sincretismo que mestura conceptos nativos, enxebres da terra, con outros importados (principalmente polo mar). Certo sector da historiografía hespañola gosta dicir de que o que temos de celtas os galegos debémolo aos celtíberos, eu, seguindo a prestixiosos autores como Manuel Alberro e outros, coido que non é así tanto como que moito do que ten de celta os celtíberos débenllo á Gallaecia e á Lusitania onde de certo situaron os clásicos aos Célticos, dos celtíberos o que din é que son mestura de celtas con íberos. E que a sua celticidade débese a unha "invasión" que cruza os Pirineos tampouco ten moito senso atendendo a que os galos falan un celta en P-, mentras os celtíberos o fan en Q-. Cecais nun tempo recuado alguns galos cruzaron os Pirineos, mais se logo perderon o contacto cos pobos de alen os Pirineos, a sua celticidade (acumulativa) débese as influencias que máis doadamente entran por mar que non cruzan os Pirineos. Desestímanse moito as rutas marítimas como medio de celtización, o certo é que, naqueles tempos, como nestes, o mar é un importante medio de comunicación, e máis seguro é rápido que calqueira terrestre.
Falabas algo de Canarias. En Canarias, onde levo unha chea de anos pois os meus pais truxéronme de rapaz, o engado chámase engodo, bo, tamén o aroporto da illa esta en Gando (onde antigamente disque desembarcaban o gado ou gando), chamámonos uns a outros "miniñ@" (meniño), dise tamén arripiar (arrepiar), amolar (afilar), arranchar (arreglar) (verbas galego-portuguesas)...unha chea de verbas que xunto ás guanches haira (cabra), baifo (cabrito), Tenerife (montaña blanca) etc. (outra chea delas) conforman unha lingoaxe autóctona que non é variante nin dialecto do castelán, é lingoa propia, de seu, ao meu ver. É certo que hai moitos galegos, sobor de todo en Fuerteventura onde hai dende xa anos máis galegos que canarios, ahí están comendo un bocadillo e durmindo na mesma obra na que traballan de sol a sol, ¡e que sol!. Maiormente non fan senon os traballos que rexeitan os canarios. Á hora de conquerir un posto ou acceder a un servicio facilitado pola administración canaria, por diante están os nativos, dende logo, aquí mandan os nacionalistas, e que ben lles va, e o mesmiño fan moitos empresarios, i eu ademiro e aplaudo a labor duns e outros por preocuparse do seu e os seus denantes que de outros, como ten que ser. Nalgún intre padecín un pouco eu mesmo ista "discriminación", por exemplo, hai un tempo, sendo como son técnico titulado e oficial, non me escolleron pra formar parte de certa escola taller subvencionado polo goberno canario, escolleron a outra xente que non chegaba á categoría nin de peón, mais eran canarios.
Isto é así i é o que hai i de cada volta máis. Ademáis en traballos como os de albañilería, almacenes, agricultura e outros a competencia que atopa o traballador hespañol fronte ao africano é moi dura, desigoal: o traballo que facía o español por 600 euros ao mes faino o africano ou o chino por 400 ou 300, e os empresarios din que non os collen a eles por aforrar, é que lles dan mágoa os probiños. Están chegando, entre os que vemos e non chegar, uns 1000 africanos por día, hai barrios nas Palmas (polo porto sobor de todo), e pobos que xa son mais negros que blancos, e a penísula non se molla por axudar moito, inda así flétanse mais avions con negros e mouros candia ahí dos que se din e pensa. Digo todo esto porque as veces leo na rede a algún galego falar de emigrar a Canarias, pois que non pensen que isto é ningún Edén, cadráballes mellor quedar na terra e loitar por ela, eu en canto poda vou tamén pra alá.
Cambiando de tercio, sobre lo que decía ayer que leyera acerca la forma de oreja transcribo: "... a dous quilómetros de Augas Santas, pódese ollar unha pedra que ten o feitío dunha enorme orella e sobre a que se colocou, a mediados do século XVIII (1740) unha imaxe en pedra de santa Mariña e do que a tradición di que a auga que contén é milagreira para doenzas do oido,..." (Alonso, E.; Vitor Vaqueiro.).
Sobor o tamaño do Callao/Callau que parez presentou nalgun momento algunhas dúbidas atopei ista información na rede:
CALLAU:
s. m. Canto, guijarro, piedra bastante grande que se puede arrojar. Piedra de gran tamaño que por si sola puede cargar un carro. [Eladio]
V. CALLAO. [Academia]
Canto, piedra bastante grande que se pueda arrojar, y tambien que pueda cargar un carro. [Valladares]
Callao, Canto, morrillo. [Pintos]
(Portal Galego da Lingoa http://www.agal-gz.org/modules.php?name=Encyclopedia&op=content&tid=480)
Y ahora que lo pienso no sé si Ainé se refería a ritos de fertilidad pero la de la tierra, lo siguiente lo extraigo de mi viejo artículo de Ritos y mitos de S. Juan en Galicia http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=1905&cadena=analisis%20comparado
"No podían faltar cultos de tipo lítico asociados a la vez que con el Sol, el clima y las cosechas, como es el caso de cierto menhir, sito en el monte de Santa Mariña, cuya orientación parece señalar el ocaso solar durante el solsticio de verano y en torno al cual, recuerdan los ancianos del lugar, se ejercía un rito animista-panteísta que consistía básicamente, tras los pertinentes rezos del párroco, en remover la piedra los aldeanos para tratar de alzarla, si lo conseguían luciría el sol, de lo contrario seguiría lloviendo.
" (Tomé Martínez).
Saúdos. Deicaoutra.
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Biblioteca: NOVEDADES EN RED-CEREMONIAS CELTAS DE ENTRONIZACION NA GALIZA-Version en Gallego e Ingles en Internet
André es el mejor!
¡Salud y gloria!!!
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André es el mejor!
¡Salud y gloria!!!
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por un tubo...
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Mal momento g.etc., mi misión está en desencantar unas mouras que me tienen bien ocupado, ardua labor que empeña todos mis afanes por lo de ahora, quizá cuando reuna suficiente oro como para retirarme y pueda proclamar mi soberanía sobre algún país para alguna de ellas encantado..., pero ya tendría que ser mi tabú soberano no ejercer, corrupto por el poder, la tiranía, que yo soy anarkista, antimonárquico, republicano y rojo también, hay que compartir amablemente el reino con el pueblo. Salud y morcillas, pa ti Gio...y el resto del populacho, Anfusrex invita. Saludos, desde el Reino de los Muertos donde siempre brilla el sagrado Kallau de oro, el Huevo dios padre, para los caros druidas.
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Saludos Celtiberator.
Sí, hacía tiempo que no entraba por aqui, anduve líado, ahora entro a veces, a leer más bien, no intervengo mucho que hay que dejaros sitio a los profesionales.
El mangnifico artículo censurado del inigualable André Pena está también en:
http://pepinpepinez.iespana.es/entronamento.htm
Lástima por los comentarios censurados que los había muy buenos y de interés, no los pude reponer que no los tengo, si no lo hacía, con el permiso de los autores, claro.
Esta página mia era gratis por un año, pero se cumplio el año y sigue ahi, no sé cuando la quitarán, mientras tanto ahí está, y ya que sigue, igual me animo un día y añado unas imágenes al citado artículo y alguna cosilla más. La pagina tiene un nombre ridiculo y mucha propaganda pero a caballo regalado...
Saludos Celtiberator (vaya nick chulo que te buscaste), no te voy a decir, ni mucho menos, lo que debes hacer, sólo lo que haría yo: cambiar el título a minúsculas, para que se viera buena voluntad, etc., etc. Eso sí, que si te impelen a cambiarlo a ti, deberían hacer lo mismo con los demás, totalmente de acuerdo, es lógico. Y gracias por facilitar la direccion de la página de André.
Saludos druidas, vds. lo pasen bien.
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TOTALMENTE DE ACUERDO, VOTEMOS! ,PETICIÓN DE CONSULTA POPULAR Y DEMOCRATICA EN CELTIBERIA YA!:
Mi boto por la restauración del artículo ENTRONIZACIÓN REAL CELTOATALÁNTICA EN LA TREBOPALA, CROGINTOUDADIGO O TOUDOIPALANDAIGAE y los interesantes comentarios.
Salud y DEMOCRACIA druidas. Muy buena idea CELTIBERATOR, y como con todo lo demás TOTALMENTE de acuerdo contigo, ARRIBA LA DEMOCRACIA, EL PODER P´AL PUEBLO, VIVA LA LIBERTAD!
Biblioteca: NOVEDADES EN RED-CEREMONIAS CELTAS DE ENTRONIZACION NA GALIZA-Version en Gallego e Ingles en Internet
Saludos, diculpen amigos druidas, hubo un pequeñecillo error: donde dice CROGINTOUDADIGO O TOUDOIPALANDAIGAE debería poner CROUGINTOUDADIGO o TOUDOPALANDAIGAE, a ver si ahora...,grasias, unos salu2 :-)
Biblioteca: NOVEDADES EN RED-CEREMONIAS CELTAS DE ENTRONIZACION NA GALIZA-Version en Gallego e Ingles en Internet
¡ESTUPENDO!!!, Ya tengo lectura para esta Semana Santa. Gracias!
Biblioteca: ¿Con que tropezaron los romanos en el N.O. de Iberia?
Los romanos se encontraron un terreno sobre-natural, ya lo dice la canción de Reixa: Galiza sitio distinto.
Unos apuntes, viendo alguna peculiaridad más entre las que la definen, acerca Neolitización, aparición de la Agricultura y Megalitismo, interesantes fenómenos, no lo mejor, lamentablemente, ni tan bien estudiados como a ello se precian, por interés tanto humano como cultural:
En Galiza se conocen elementos neolíticos anteriores a la construcción de los túmulos más antiguos. En abrigos rocosos de O Morrazo, entre las rías de Vigo y Pontevedra, aparecieron cerámicas de características propias de materiales neolíticos anteriores a la construcción de túmulos en el centro y sur de la fachada atlántica. Esta cerámica llega a la costa gallega antes del inicio del Megalitismo.
No obstante sería apresurado hablar de una prematura Neolitización. La aparición de cerámica en yacimientos de cazadores recolectores indicaría simple importación de algo exótico. Para hablar de Neolitización mejor documentaríamos, mediante las huellas en el registro paleoecológico y arqueológico, la producción de alimentos. Los estudios palinológicos de Galiza apuntan hacia la existencia de la Agricultura con anterioridad al inicio de la construcción de túmulos.
El análisis polínico en sedimentos del yacimiento de O Reiro, cerca de ACoruña, muestra presencia de granos de polen de cereales cultivados. La datación de carbono data las muestras del yacimiento, sin ningún problema para la fechación, en la mitad del quinto milenio a. de C.
Sin pretenderse dar por zanjada definitivamente la cuestión de la llegada del complejo neolítico a Galiza, hay ejemplos de indicios que permiten mantener la seria probabilidad de que la producción de alimentos tenga arribado al noroeste un milenio antes de la construcción de los prímeros túmulos en la fachada atlántica. Este hecho no obvia que una más profunda renovación en los sistemas económico y sociales gallegos tendría lugar en la generalización de la agricultura y ganadería en toda Galiza, y no unicamente en el impacto puntual desde una serie limitada aun de yacimientos costeros, donde el contacto marítimo, ya en el Neolítico y aun con anterioridad, se hace evidente.
Saludos.
Biblioteca: ¿Con que tropezaron los romanos en el N.O. de Iberia?
(notas extraidas de http://www.ctv.es/USERS/sananton/hidalgo.pdf):
Las primeras manifestaciones artísticas parietales que conocemos en Galicia acompañan al nacimiento de las primeras estructuras arquitectónicas conocidas, en lo que se suele llamar fenómeno megalítico, fuertemente asociado, en Galicia al igual que en el resto de la fachada atlántica europea, con el desarrollo y
consolidación de las primeras sociedades agrarias.
Los megalitos, monumentos construídos con grandes piedras, forman parteen Galicia de un fenómeno más amplio de tumbas bajo túmulo, con estructuramegalítica o sin ella. Aunque el estudio de este fenómeno en Galicia (y en el Norte de Portugal) es todavía incipiente, a la luz de los datos actualmente
existentes puede proponerse la siguiente ordenación:
1) El nacimiento del fenómeno tumulario aparece nebuloso. Es cierto que hay algunas dataciones, tanto de Galicia como del Norte de Portugal, que apuntan a momentos muy antiguos (Cabritos 3 en la Aboboreira, A Barreira en Galicia), con fechas de comienzos del V milenio antes de Cristo, pero su escaso número obliga a tomar los datos con suma prudencia. Con todo, no parece imposible que las sociedades del momento, mesolíticas en camino a la neolitización o ya propiamente neolíticas, pudiesen iniciar un ritual funerario de
deposición del cadáver bajo un túmulo que, a tenor de los datos obtenidos en las excavaciones de As Pontes, habría que suponer de tamaño discreto y quizá sincámara pétrea en un principio. Todo hipotético, por no decir especulativo, hasta tener más datos.
Las manifestaciones artísticas de Galicia forman parte de una "provincia" artística más amplia, que abarca también Asturias, el Norte de Portugal y la Beira Alta, con las que comparte técnicas y temática, de lo que se puede deducir la existencia de un mundo simbólico-contextual común para el espacio situado entre los ríos Vouga y Sella.
Este grupo noroccidental de arte megalítica tiene características propias, diferentes de las de otras zonas de la península, aunque cada vez resulte más evidente la ubicuidad de ciertos motivos que parecen hablar de un fondo simbólico común a zonas muy amplias, incluso extrapeninsulares.
La constatación de la gran antigüedad de los grandes monumentos del megalitismo bretón vino a tirar por tierra las teorías orientalistas que a mediados de siglo dominaban los paradigmas interpretativos en el campo de la arqueología prehistórica, poniendo de manifiesto la falacia que suponía pensar los finisterrae como meros callejones sin salida, incapaces de hacer otra cosa que recibir los reflejos, ya degenerados, de los lugares nodales de la civilización.
Otro problema diferente es el del origen del arte rupestre (rock-art), tanto de Galicia como de Irlanda y Gran Bretaña. Tal vez fue Eoin McWhite el primero en señalar con claridad la diferencia, en Irlanda, entre el arte de los megalitos y el arte rupestre, al que hizo descendiente directo de los petroglifos gallegos. Las cronologías posteriormente conocidas invirtieron la situación, y Shee Twohig pone de manifiesto en 1981 la existencia de círculos concéntricos con línea radial, uno de los motivos más diferenciadores del grupo gallego, en
losas de megalitos irlandeses del estilo de Loughcrew (como en el propio Loughcrew, en Sess Kilgren y en la superficie oculta de alguna de las cubiertas de Newgrange) lo que a su juicio permite buscar en el arte megalítico irlandés una fuente de inspiración para los petroglifos gallegos y de la fachada atlántica.
Por nuestra parte, más que la comparación de motivos y estilos nos parece más significativa la coincidencia de fenómenos de profunda transformación del panorama megalítico en el tránsito entre el IV y el III milenio antes de Cristo. El cierre de Gavrinis y la edificación de los grandes túmulos del Boyne con su arte interior geométrico angular y su arte exterior y público circular y curvo, coinciden con las transformaciones que hemos supuesto, basándonos en Dombate, para el megalitismo de Galicia, en el que el exterior del monumento
y los ritos que en él se realizan parece tomar importancia frente a un interior en el que también hay pinturas de carácter contundentemente geométrico. En Galicia y en Irlanda es ahora cuando parece producirse una transformaciónsignificativa en la figura del sacerdote o mediador, que pasa ahora a ser oficiante y a protagonizar un rito público en el que, al menos en Irlanda, los círculos tienen mucho que ver. Nada tenemos que objetar a la idea de que, en un sentido en cierta forma similar, en Galicia puedan aparecer ahora los primeros petroglifos con combinaciones circulares, expresión de ese arte público necesario para ritos externos que precisan de un oficiante; a fin de cuñentas, la coexistencia de un arte funerario angular y un arte exterior circular está demostrada unos cientos de años más adelante, cuando ya con más garantías sabemos que los petroglifos conviven con las cistas de la primera edad del Bronce.
Biblioteca: ¿Con que tropezaron los romanos en el N.O. de Iberia?
Unas notas extraidas de http://62.204.194.45:8080/fedora/get/bibliuned:ETFSerie1-F6CD81B9-38F6-48E5-1F3D-FCEDBBCEC122/PDF de las que se desprende como la neolitización de Galicia combinaría el elemento autóctono con unas influencias más inmediatas siempre llegadas a través de rutas costero-marítimas desde Portugal y en el ámbito de la fachada atlántica antes que de una meseta ibérica mientras tanto debilmente neolitizada.(disculpen lo extenso del l "corta-pega" que, no obstante, creo podrá solventar dudas planteadas):
La perspectiva de un proceso de neolitización que desde las costas
atlánticas de la península Ibérica se dirige hacia sus orígenes, recorriendo
el Mediterráneo hasta sus tierras más orientales, continúa afianzándose
sobre puntos cada vez más numerosos.
serán parte fundamental del proceso (de neolitización) aquellas otras comunidades que ya estaban establecidas en cada una de las áreas desde el Epipaleolítico y que continuarán
durante algún tiempo su propia evolución. Conjunto de condiciones que,
en efecto, parecen cumplirse en la fachada mediterránea peninsular y en
su mitad meridional atlántica, de manera que la dualidad prevista coincidiría
plenamente con la imagen proporcionada por la documentación arqueológica
alrededor del 6000 cal BC, que nos muestra dos grupos humanos
bien diferenciados, sin ninguna relación genética entre ellos.
«Si examinamos los yacimientos llamados neolíticos, su cultura material y su
extensión, además del patrón de asentamiento en cuevas y abrigos, no
nos parecen tan distintos de los yacimientos con una subsistencia plenamente
cazadora. El cambio decisivo de la forma de subsistencia y del patrón
de asentamiento parece haberse producido, no solamente en el Este,
sino también en otras zonas de la Península Ibérica, en el Neolítico medio
o tal vez incluso al final del Neolítico y comienzos de la Edad del Cobre (...)
Este dato refuerza la suposición de que los elementos culturales del
Neolítico no fueron introducidos en la Península Ibérica por nuevos inmigrantes,
sino que los grupos de cazadores indígenas integraron ideas nuevas
en su tradicional forma de vida» (ibíd., 94)
en el momento inicial del Neolítico hay en la Península dos grupos
distintos, que se encontrarán mutuamente en un espacio y un tiempo diferente
en cada caso. Con toda certeza, la integración neolítica del Epipaleolítico
fue un proceso complejo en el espacio y en el tiempo, que se prolongó
más allá de la primera neolitización,
4.3. Portugal
La parte central y meridional de la fachada atlántica peninsular, desde
Figueira da Foz, en la desembocadura del río Mondego, hasta la Ponta de
Sagres, ofrece los últimos hallazgos de cerámicas impresas cardiales, de
nuevo con su característica distribución costera, que se relacionan con la
difusión marítima del Neolítico antiguo desde el ámbito mediterráneo. La
existencia de cerámicas cardiales era conocida aquí desde los primeros
estudios relativos a sus áreas de distribución, pero la valoración del primer
Neolítico estaba condicionada por la escasez de los hallazgos y por la imprecisión
de los contextos; por el contrario, las pioneras excavaciones en
los concheros de Muge, en el valle del Tajo, habían convertido al territorio
portugués en una de las áreas donde mejor se documentaba el poblamiento
epipaleolítico.
La importancia de los conciheros epipaleolíticos para el estudio del proceso
de neolitización resultaba evidente, al comprobarse la aparición de
cerámicas, siempre escasas, junto a la industria lítica geométrica. Además,
las analogías entre Moita do Sebastiáo y Cocina I, o Cabego de Amoreira
y Cocina II, mostraban que la evolución industrial epipaleolítica tenía un
desarrollo paralelo en ambos lados de la Península.
Sin embargo, a la
hora de establecer comparaciones más detalladas entre una y otra parte,
faltaba en el occidente peninsular aquel conjunto de yacimientos neolíticos
con gran riqueza de cerámicas impresas cardiales que sí existían en
Cataluña, País Valenciano, Andalucía o Aragón, siguiendo en esta enumeración
geográfica el orden cronológico en el que aquellos yacimientos
del Neolítico puro fueron conociéndose. Había, sí, evidencias del Neolítico
antiguo, pero no parecía tratarse de un foco del que partirían las influencias
para la neolitización del substrato.Los trabajos desarrollados en los últimos años han modificado este panorama. En primer lugar, se ha avanzado considerablemente en el conocimento
del Epipaleolítico, destacando los análisis antropológicos de
los enterramientos anteriormente descubiertos en los concheros del río
Muge o las nuevas excavaciones de los concheros del valle del río Sado.
Los análisis de los esqueletos de Muge sugieren una dieta equilibrada
entre los recursos terrestres y acuáticos, y parece tratarse de una ocupación
permanente en la que el poblamiento epipaleolítico busca aprovechar
sobre todo los estuarios interiores de los ríos. Las dataciones absolutas,
como las de Moita do Sebastiáo y Cabego da Arruda, indican que el
establecimiento de este modo de vida se produciría hacia el 6200 a.C. y
terminaría hacia el 5200 a.C, aunque la ocupación de estos concheros
parece continuar con posterioridad a los últimos enterramientos datados.
El panorama se repite en las tierras más meridionales, como en el conjunto
de concheros del estuario del río Sado y, aun más al sur, en los de
Vidigal o de Fiáis, éste último ya en el estuario del río Mira. En los concheros
del Sado, al igual que en los de Muge, la zona ocupada corresponde
a la parte más interior del estuario en los inicios del periodo
Atlántico, pero sus ocupantes no sólo aprovechaban los recursos inmediatos,
sino que también pescaban en el mar y, en algunos yacimientos
como el de Cabego do Pez, estas actividades se complementaban con la
caza de mamíferos silvestres. Se comprueba, pues, una mayor variabilidad
entre los yacimientos, que ha sido interpretada en términos de campamento
base y campamentos especializados en la obtención de determinados
recursos. La formación de estos concheros se sitúa ya entre el
5800 y el 4900 a.C, y en algunos de ellos, como en el de Cabego do
Pez, la cerámica impresa no cardial aparecía por encima de los niveles de
conchero; o se encontraban algunos fragmentos en el interior del propio
conchero, como en Amoreiras.
En segundo lugar, y por lo que se refiere a los yacimientos que podrían
considerarse propiamente neolíticos, las novedades a destacar serían la
constatación de su creciente importancia y las hipótesis sobre su propio territorio,
es decir, la excavación y estudio de nuevas secuencias estratigráficas,
como la de la Gruta do Caldeiráo, y la interpretación de su propia situación
geográfica como una elección que tiende a evitar las zonas
ocupadas por los concheros del Tajo, el Sado y el Mira. Ya en su primera
revisión, Guilaine y Ferreira (1970) concluyeron que en Portugal, como en
el resto del Mediterráneo occidental, existía un Neolítico antiguo caracterizado
por la cerámica cardial, presente en la estación al aire libre de
Ponta de.Sagres, en la Gruta do Escoural (Montemor o Novo), en el vaso
con decoración cardial procedente de los alrededores de Santarem, Gruta
III do Cabego da Ministra (Alcobaga), Gruta da Eira Pedrinha (Condeixa)
y, sobre todo, en la zona de Figueira da Foz: Junqueira (Brenha), Forno da
Cal (Soure), Várzea do Lirio (Pinhal do Reverendo Margato) y otros.
Hallazgos que han continuado incrementándose paulatinamente, como es
el caso de los yacimientos al aire libre estudiados en el Alentejo litoral y en
el Algarve, cuyo material revela un horizonte cardial pobre, junto a cerámicas
impresas no cardiales y de otros tipos. Destacaremos en este punto
el estudio de los yacimientos del área de Sines, como Vale Pincel, Vale
Vistoso y Saloma, que han conducido en ocasiones a postular la existencia
de una tradición cultural distinta pero sincrónica de la cardial (Silva y
Soares, 1981). Y también, teniendo en cuenta la proximidad de este grupo
al conjunto de concheros mesolíticos del estuario del Sado, Arnaud (1990)
los ha tomado como base para plantear distintos modelos, bien suponiendo
que estos yacimientos del área de Sines pertenecerían al mismo territorio
que los epipaleolíticos del Sado, representando la adopción progresiva
del modo de vida agro-pastoril; o bien, relacionándolos con la
colonización por vía marítima de pequeños grupos que portarían la nueva
economía agrícola.
El aumento de la documentación sobre el Neolítico ha sido especialmente
importante en la región central, como en el área de Rio Maior, con
el abrigo de Bocas y el Alto das Bocas, y la Gruta do Caldeiráo (Tomar),
cuya secuencia y enseñanzas sobre el Neolítico de la mitad meridional de
la fachada atlántica han sido abordadas por Zilháo (1992 y 1993). En
Caldeiráo se establecen cuatro horizontes: Magdaleniense, horizonte de
ocupación del Neolítico antiguo cardial. Neolítico antiguo epicardial y
Neolítico medio. Las dataciones indican que los enterramientos del
Neolítico antiguo cardial tuvieron lugar entre 5348-5231 cal BC, y que tal
vez hubo un episodio anterior en 5970-5570 cal BC. Durante el Neolítico
antiguo la cueva parece haber sido utilizada principalmente conno lugar de
enterramiento, aunque la presencia de algunos huesos de animales sugiere
que pudo servir de refugio ocasional, desconociéndose el asentamiento
que correspondería a la gente que lo frecuentó. Y el análisis de los
huesos humanos señala una dieta carente de recursos acuáticos, en contraste
con lo que sucede en el Mesolítico de la región, indicio de que posiblemente
se trata de una comunidad con economía agrícola. De este
modo, pues, los resultados de Caldeiráo, junto a los de otras estaciones
como los asentamientos al aire libre, antes mencionados, de Figueira da
Foz, sugieren que el primer Neolítico de la región central portuguesa se
caracteriza por la presencia de la cerámica cardial asociada desde el principio
a un sistema económico agrícola-pastoril. Su cronología inicial podría
situarse alrededor del 5600 a.C. en la parte norte de Estremadura, en las
zonas calizas alrededor de Figueira da Foz, Tomar y Torres Novas. Éste
podría haber sido un territorio marginal para los grupos epipaleolíticos que
vivían en el estuario del Tajo, de los cuales estos primeros neolíticos parecen
haber sido contemporáneos al menos en parte. De modo, pues, que
el primer Neolítico ocuparía los espacios intermedios entre las poblaciones
cazadoras-recolectoras de los estuarios del Tajo, Sado y Mira, que a su
vez continuarían explotando sus nichos ecológicos tradicionales durante
algunos siglos hasta iniciar su proceso de neolitización.
Así pues, también en el occidente peninsular la imagen dominante vuelve
a ser, como en las otras zonas periféricas a las que nos hemos acercado,
la de la dualidad. Un idéntico substrato que se integra en el
Epipaleolítico geométrico y un mismo Neolítico inicial representado por los
grupos portadores de la cerámica cardial. Y, como consecuencia, la dualidad
de quienes en su expansión aportan una nueva manera de vida y
quienes han desarrollado una adaptación fructífera al medio en el que
viven e intentan permanecer en ella o ir incorporándose a aquella otra. La
dualidad, también y finalmente, de los espacios amplios que separan a
aquellos grupos pequeños, hasta el tiempo de su convergencia.
Hemos seguido en esta exposición acabada en territorio portugués el
camino habitual desde el oriente al occidente. Una breve recapitulación
final debe recordar que, en efecto, hablar de dualidad y de expansión de
los grupos humanos requiere precisar el punto inicial y el camino de la difusión
neolítica: ¿hemos de pensar en un proceso general norte-sur para
el Mediterráneo peninsular, con el punto de partida en los Pirineos, tal
como han apuntado Bertranpetit y Cavalli-Sforza (1991), lo que haría difícil
explicar las discontinuidades?; ¿existe un componente costero, relacionado
con la navegación, que privilegiaría las zonas próximas al mar y
los ríos como camino de penetración hacia el interior, y del que serían
hitos iniciales de cada territorio las cuevas immediatas al mar, como el
núcleo alicantino que representan la Cova de les Cendres, Cova del
l/lontgó (Xábia, Alicante) y Cova de Bolumini (Beniarbeig-Benimeli,
Alicante)?; ¿sucedería lo mismo en el núcleo catalán, en Andalucía occidental,
en la mitad meridional de Portugal?; ¿partiendo de la costa, son
los ríos los caminos de la expansión?; ¿es posible una lectura territorial
del proceso de neolitización, como ha propuesto Bernabeu (1996), que
tendría el hilo conductor en las tierras y las condiciones medioambientales
más convenientes para la agricultura inicial? Hoy por hoy, las respuestas
a estas cuestiones tienen la forma de nuevas hipótesis, como
las que se refieren al peso demográfico de los recién llegados, tal vez
muy reducido; a que el camino de propagación no hubo de ser necesariamente
un continuo de norte a sur y de este a oeste, sino tener discontinuidades
y penetraciones profundas; a que estos grupos pioneros ocupan
las cuevas y abrigos que son seguras y adecuadas para su justo
potencial demográfico y que, por eso mismo, tal vez no sería al principio
tan importante el habitat de poblados estables; o, también, a que dichos
grupos se establecen entre una población epipaleolítica asimismo de baja
demografía y amplios territorios. Lo que sí resulta evidente ya a estas alturas
es que durante un cierto periodo de tiempo coexisten, en áreas separadas
y bien delimitadas, agricultores-pastores y cazadores-recolectores,
dos sistemas de explotación del territorio que parecen incompatibles.
Dos sistemas que, como hemos visto, pueden concretarse internamente
en distintas facies funcionales. Pero las fronteras estarán destinadas a
disolverse e, inevitablemente, el territorio de la total homogeneización
crecerá, puede que ahora sí, sobre aquellas tierras que mejor favorecen
la expansión de la agricultura.
Sobre MEGALITISMO de interés al respecto lo que se lee en http://html.rincondelvago.com/francia.html
En esta región, la aparición de los primeros agricultores esta conectada intimamente con el surgimiento muy importante: los megalitos.
Existen diversos interrogantes en cuanto a la aparición de estos. Hubo un tiempo en que estos fueron atribuidos a un "pueblo de constructores de dolmenes", arquitectos reputados, misioneros de una religión megalitica.
¿Donde habia comenzado esta religión?. Normalmente se habia establecido su origen en Oriente y el Mediterraneo habria favorecido la difusión de estos constructores que introdujeron su arquitectura a medida que se desplazaban hacia el oeste; los trabajos recientes han demostrado que estos trabajos de difusión solo han jugado un papel secundario, la construcción de dolmenes ha sido un fenómeno propio de ciertas civilizaciones en un momento dado de su evolución.
Es dificil diferenciar entre lo claramente autoctono y lo venido del exterior, en el caso que nos ocupa,las dataciones de C14 han mostrado contra todo pronostico que los dolmenes bretones eran más antiguos que los del oeste Mediterraneo.
Las primeras tumbas megaliticas del oeste francés son las más viejas y conocidas en el mundo, elevadas en el 5º milenio o principios del 4º, destacan tanto por su volumen como por el elaborado aspecto de su arquitectura.
Estas no menos interesantes notas extractas de http://www.mundofree.com/yiatrou/neolitico.htm también podrán ayudar a discernir dudas:
teoría del frente de avance (teoría de ola de avance). Esta teoría se debe a Ammerman y Cavalli – Sforza.
Este es el modelo más aceptado en la actualidad. Supone una redefinición del difusionismo clásico. Así frente a la idea tradicional de que el neolítico fue producto de una migración masiva, ellos consideran que fue producto de una actividad migratoria pero de reducida movilidad y carácter aleatorio. Esta movilidad estaba motivada por ejemplo por prácticas matrimoniales, por la explotación de ciertos recursos.
En el modelo difusionista la colonización es el fin pero en el nuevo difusionismo la colonización es el medio. La zona más avanzada de este proceso de colonización es lo que se conoce como frente de avance.
Cavalli – Sforza incluyen nuevas cosas en la teoría ya que en el difusionismo clásico no se tenía en cuenta el factor indígena. Ammerman y Cavalli – Sforza plantean tres posibles tipos de yacimientos que se pueden producir mediante la interacción entre los grupos neolíticos que se desplazan y los grupos cazadores recolectores que entran en contacto.
1. Colonización. Ocurre cuando el frente de avance se expansiona por áreas deshabitadas. Los yacimientos generados deben ser iguales a los neolíticos. Este modelo de neolitización explica la neolitización de Creta, Chipre, Malta y Cerdeña.
2. Aculturación directa. Se va a producir cuando se produce un contacto efectivo entre los grupos cazadores recolectores indígenas con aquellas poblaciones neolíticas que se están expansionando.
Este contacto va a desarrollar una serie de ínteractuaciones entre unos y otros. Con el tiempo parece que el modo de vida que se termina modificando de forma sustancial va a ser el de los cazadores recolectores. El resultado ya no va a ser idéntico al de grupos neolíticos, es un producto diferente a los neolíticos y a los cazadores recolectores. Lugares donde se produce la aculturación directa son Grecia continental, Provenza, y mediterráneo peninsular español.
3. Aculturación indirecta. Es aquella que se produce cuando la neolitización se realiza gracias a la interacción entre los propios grupos epipaleolíticos, que a modo de cadena van asumiendo de unos a otros las principales características del neolítico.
Este proceso de neolitización crea una neolitización menos intensa en los grupos. Zonas neolitizadas por este sistema son el norte de Italia y la zona de la meseta ibérica. Reivindica un papel determinante para las poblaciones cazadoras recolectoras, no son sujetos pacientes, van a proporcionar una considerable parte del proceso. La neolitización de Europa sea cual sea la teoría con la que la expliquemos no puede interpretarse como la aceptación por parte de los grupos autóctonos de un “pack neolítico” que fuera como una metáfora neolítica. El neolítico europeo va a ser extremadamente heterogéneo donde según los contextos va a tomar una u otra fisonomía.
J. Thomas propone que en suroeste de las islas británicas esa metáfora de neolítico no va a consolidarse hasta bien entrada la edad del bronce.
Modelo percolativo. Se trata de una postura reciente y más radical en sus planteamientos que niega cualquier aporte demográfico en el proceso de difusión del neolítico por el continente europeo.
El modelo percolativo hace hincapié en el papel jugado en este proceso por los grupos cazadores – recolectores del Mediterráneo, quienes integrarían en sus redes de intercambio comunes los flujos de materiales novedosos y especies domesticadas, lo que en última instancia no requerirá necesariamente de desplazamiento poblacional alguno, configurando en definitiva un modelo de difusión mucho más estático.
Antecedentes mesoliticos del megalitismo neolítico,
Teorías sobre el origen y el significado del megalitismo.
Las teorías se dividen en orientalistas y en occidentalistas. Los orientalistas o difusionistas siguiendo los planteamientos de G. Childe afirmaban, defendían un origen del megalitismo europeo en la zona del mar Egeo, en la cultura micénica. Se fundamenta en las similitudes formales entre los tholos y algunos sepulcros megalíticos de falsa cúpula. Cronológicamente el megalitismo tenía que ser posterior al s. XIV a.C. G. Childe defiende que hay unas migraciones de poblaciones desde el Egeo motivadas por causas comerciales y buscando mineral de cobre, que llevan con ellos una especie de religión megalítica. G. Childe habla de auténticos misioneros.
Frente a los orientalistas había otros autores como Pedro Bosch Gimpera que defendían un origen autóctono. Eran occidentalistas. Estas teorías fueron desestimadas por la comunidad científica, todo cambió a raíz de utilizar el carbono catorce en la arqueología.
A partir de la aplicación de los métodos del carbono catorce se empezó a observar que las fechas eran más antiguas que las que decía G. Childe por lo que en ningún caso se puede hablar del origen orientalista
Hoy en día se están fechando estructuras megalíticas del V milenio dando la razón a los occidentalistas. Desde ese momento surgen nuevas teorías explicativas, C. Renfrew y Glyn Daniel propusieron en los años 80 (cada uno por separado) un origen multifocal para el megalitismo.
La teoría multifocal dice que el megalitismo surgió en varias zonas europeas de la fachada atlántica dentro de un periodo de tiempo relativamente corto y de forma independiente. Los focos originarios serían uno danés, uno bretón, otro irlandés y otro portugués.
Hoy se piensa que los antecedentes del megalitismo se encuentran en ciertas prácticas funerarias de grupos mesolíticos que enterraban a sus muertos en el interior de concheros. Otros autores consideran que el origen por lo menos del foco danés pudo surgir a partir de la copia que grupos mesolíticos hacen de las casas largas danubianas.
Salú.
Biblioteca: ¿Con que tropezaron los romanos en el N.O. de Iberia?
Lo único que imagino es que si Portugal fue antes neolitizado que la Meseta, lo más lógico creo que sería que Galiza se neolitizara desde Portugal, además de desde el Cantábrico donde la neolitización habría llegado ascendiendo por el valle del Ebro, pero no desde una meseta debilmente neolitizada. Las costas como los rios, los pasos naturales , la existencia de cuevas, etc. apremian la neolitización.
En Europa, tanto irlandeses como franceses, tratando de reafirmar su base histórica autóctona frente a otros poderes europeos que amenazaban con engullirlas, cuando decidieron, hace un par de siglos aplicar las normas lingüísticas para lo que definirían "celta", ni que decir que mejor tuvieron en cuenta sus propios intereses, aderezados con evidente dosis de interesada politización de la ciencia histórica en favor de la causa o lo que se guste, y ni que decir que a Galiza, separada de Portugal, de territorio e influencia menores que aquéllos, poco pudo hacer en su momento, sometida a la dominación castellana, relegada a su ignorancia e incultura, burda burla ahora de lo que en otros tiempos de mayor glorioso pasado fuera, poco se permitió a optar por reivindicar en Europa su papel desempeñado históricamente como Celtia, tierra del promontorium celticum, de celticos.
Unos celtas venidos según el clásico desde la Lusitania con los mediterráneos Túrdulos, rechazados estos últimos se asentaron aquellos célticos que nos dicen se mezclaron con la población indígena tras dejar atrás al jefe. ¿Por qué se mezclaron los atlánticos célticos y no los mediterráneos Túrdulos? podría ser por que Galiza es atlántica, unos celticos pasan desapercibidos entre otros célticos, también es lógico que los que más célticos se consideran son los que mayor trasiego mantienen con la fachada atlántica celta en un momento, donde desde luego también llegaría alguna cosilla mediterráneas, influencias extrañas, pues insisisto en que Galiza es atlántica, (váyase a bañar a la playa si lo duda oiga :-), elementos mediterráneos que son entonces "atlantizados", así los celtas de Europa central mezclaban hidromiel en recipientes etruscos o helenos, pero para seguir una liturgia celta, algo así sucede con todo lo mediterráneo que llega a Galiza, que es atlantizado. Y eso, célticos y celtigos los hay en Galiza, ¿también en Francia o Irlanda?. Dije céltico no celtibérico, célticos llegados desde Lusitania, que en llegando a Galicia se dejarían entonces lo ibérico atrás (hablamos de cultura no jamones), culturalmente hablando lo ibero no es indoeuropeo, ni atlántico desde luego. Y... seguiría pero el tiempo apremia, un saludo.
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Creo que el modelo de celtas como pueblo básicamente "belicoso, guerrero e invasor" o limitado a este aspecto suyo está ya superado desde muchas perspectivas. A lo más que se dedicaría, en Callaecia por ej., la élite militar en la época de Bronce y en la llamada castrexa, lo mismo que la orientación defensiva del castro, era a la defensa del ganado y las mujeres sobre todo, no del territorio en si. Por lo demás era una sociedad agrícola y ganadera más que guerrera, si bien existirían bandas dedicadas al saqueo (no a la invasión) que podrían impulsar a otras "bandas o pequeños ejercitos" que se dedicarían a evitar los mismos saqueos.
Si es cierto que las fuentes clásicas hablan de una marcha o expedición militar de túrdulos junto a célticos desde Lusitania, y que fracasa, esta parece acontecer ya en el siglo I o II a.C. como se relata en este sitio:
http://www.segeda.net/celtiberos/celticos.htm#
Aun así este hecho (el que unos cuantos célticos, roto el ejército que formaban, se dispersaran por el Noroeste tras atravesar el Limia) por si solo no explicaría, ni mucho menos, todo el sustrato céltico de Galiza.
Corto-pego la conclusión del artículo "A celtizazón da península ibérica" basado en lo que al respecto trata la obra "Os celtas da antiga Gallaecia" de Manuel Alberro, el cual ofrece otra perspectiva. No tengo tiempo de traducir ahora pero creo se entiende, el resto del artículo en:
http://pepinpepinez.iespana.es/celtizazon.htm
Os intentos de demostrar o orixe na península ibérica da chegada celta no nucleo cultural de La Tene (L.- de Wilde -91-6) non callan, os eruditos hespañois enxergan as teorias invasionistas monocasuais resoltado de simplificacións, propondo en troques un modelo baseado na paulatina asimilación dos elementos culturais polas élites locais. O mesmo modelo explica a existencia dun substrato cultural con orixe na Zona Cultural Atlántica da Idade de Bronce que tiña xa de antergo asimilado os elementos propios dos celtas históricos: o uso dunha arcaica língoaxe celta, castros de recintos circulares, ritos funerarios, ideoloxías e prácticas relixiosas que abranguen deidades comúns e lugares de cultos vencellados á natureza como mananciais, fontes, ríos, regueiros, bosques, fragas e montañas, etc.
O substrato proto-céltico tecido na Koine atlántica e perservado no Noroeste peninsular, espallouse entre a Idade de Bronce e a de Ferro pola meseta peninsular, onde desenvolupouse ata chegar á cultura dos celtíberos clásicos históricos. Ista cultura sincretiza conceptos íberos i esténdese cara o seu Norde e o Oeste onde adóptanan os substratos indoeuropeos, moitos xa célticos e proto-célticos; domentres o Noroeste peninsular, área castrexa, permanece inalterabel moi pouco afectada polos devanditos desenvolupamentos. Velaí a explicación das semellanzas culturais, socio-económicas, lingüísticas e ideolóxicas (A. Gorbea -92-93). Tal modelo de celtización poido acaecer de xeito parello noutras rexions da Área Atlántica e zonas adxacentes (Cunliffe -97, Alberro -01-2).
O desenvolupamento i extensión do idioma céltico ó longo de Europa reflicte o espallamento céltico. A ampla rede de relacións comerciais e culturais da Área Atlántica fornece o contexto no que a arcaica lingoaxe céltica espállase dende o centro de Europa para istas bisbarras atlánticas sen necesidade de migracións nin invasións masivas. Moitas sociedades da época acadaban sistemas de goberno dirixido por aristócratas élites guerreiras, conlevadoras duns simbolismos, cas que intercambiaban ideoloxías, tecnoloxías, conceptos e prácticas relixiosas, etc.
Xa a principios do século XX, cando Bosch Gimpera presentara as suas teorías invasionistas masivas, Maud Cunnington propoñera unhas sinxelas ideas, daquila eclipsadas, inda que hoxe aceptadas e valoradas, íste explica a celtización por unha serie de longas e continuadas sucesivas pequenas incursións seguidas de colonizacións (Cunnington 1934). Nunha combinación de factores a celtización da Peninsula Ibérica pode deberse, por unha banda, a istas pequenas incursions; porén, o máis importante factor ven sendo o devandito acima exposto da celtizazón dos posteriores celtíberos con base no antergo devanceiro elemento xa proto-céltico galaico partillado co resto da Área Atlántica da Idade de Bronce.
Saludos.
Biblioteca: ¿Con que tropezaron los romanos en el N.O. de Iberia?
Pérola:
La guerra primitiva, como todas, está relacionada con el desarrollo de las sociedades, cada época, cultura y pueblo tiene un tipo de guerra que le es propio, de tácticas, objetivos y medios relacionados a una serie de factores económicos, culturales y sociales.
En una cultura agrícola como la llamada "castrexa", que no produce amplios excedentes ni donde interesa, por el desarrollo de las relaciones sociales, hacer prisioneros que esclavizar, los principales objetivos bélicos no son la apropiación de territorio ni la captura de poblaciones, sino principalmente el ganado y las mujeres de las poblaciones rivales, junto con algún bien tesaurizable de fácil transporte, como botín.
En este tipo de guerras no tienen sentido las grandes batallas campales y los ejércitos son reducidos. Consisten en incursiones relámpago para robar ganado y demás. Los castros permiten una fácil defensa ante un número reducido de asaltantes (bandas) y la protección del ganado y las mujeres.
La baja intensidad de conflictos es característica de sociedades de guerreros profesionales, tales como la castrexa. La naturaleza permanente de la guerra no permite combates con grandes bajas ni grandes campañas. La "castrexa" es una sociedad belicista como la céltica, la helena arcaica o la germánica primitivas, y otras tantas, conocidas por los antropólagos, que dosifican la guerra en su duración e intensidad, y donde la ideología guerrera, manifestada en la religión, desempeña un predominante papel social.
Saúdos.
Biblioteca: ¿Con que tropezaron los romanos en el N.O. de Iberia?
Per.
Sin duda el papel de la mujer fue importante, tanto que no se le debía permitir ir a la guerra pues élla era la propietaria de la tierra; su vida, como la del jefe celta por el que va otro a luchar a la batalla, no debía ya no sólo arriesgarse, sino salvaguardarse a toda costa. Algunos clásicos, entre ellos Strabon, hablaron para el Norte de la península, donde cántabros, astures y galaicos compartirían algunas peculiaridades, de una Ginecrocracia, es decir un gobierno de mujeres, posiblemente al lado de deidades femeninas que también marcarían alguna pauta, la misma Tierra es femenina.
No pretendía "meter en el mismo saco", ni mucho menos, donde escribí "ganado y mujeres", y puesto que las damas primero, por educación, mejor diría "mujeres (en primer lugar) y ganado (después), pero quise ahí resaltar el papel que el mismo ganado adquiere, como es lógico en este tipo de cultura, pero además de una forma que nos recuerda tanto a hechos que la épica irlandesa acerca robos de ganado nos recuerda, a la par que las mismas fuentes clásicas nos informan de asaltos a la meseta por estas bandas del norte.
El material del ajuar de las tumbas se puede interpretar como propiedad del indivuduo al que acompañan, quizá indicando un status, aunque también pueden acompañarlo como ofrenda.
Tampoco las hachas, como ajuar funerario tienen porque conferir carácter guerrero al difunto, según contexto y época las hachas son utilizadas como amuleto, exvoto, ofrenda a una deidad relacionada al mismo hacha, (aparte de como moneda de cambio, lingotes u otras funciones más profanas)...en muchos casos estas hachas no están hechas siquiera para cortar, otros son sus fines. Aun así, la importancia concedida al armamento permite hablar del prestigio de lo bélico.
El hacha es más antigua, espada y lanza recogen cierta tradición del carácter "mágico, sagrado, divino..." que se le otorga al arma. Puede tratarse de un culto de hopololatria o culto a las armas o a una "deidad" de la que el arma es símbolo característico. Así las alabardas grabadas en el granito del N.O. representan una deidad, al más céltico estilo, recordemos como la lanza simboliza a Lugh, y las espadas son arrojadas al río como ofrenda pues el río es también sagrado; los machetes rituales de bronce aparecidos en el N.O., estudiados por André Pena Graña, tendrían algo que ver en esta tradición. El hacha, más antigua, guarda pues un simbolismo esotérico, mágico, sagrado, divino...que daría mucho que hablar, y no menos que el sagrado Callao a partir del cual se construyeron las primeras líticas hachas, a semejanza de las del raio, y de carácter divino por tanto.
Salú.
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Otras costumbres, quizá poco civilizadas, no son sin embargo salvajes, como el hecho de que entre los cántabros los maridos entregan dotes a sus mujeres, que sean las hijas las que queden como herederas y que los hermanos sean entregados por ellas a sus esposas; porque poseen una especie de ginecocracia, y esto no es del todo civilizado.
Estrabón, III, 18.
Sin embargo no parece lógico que una sociedad de guerreros como la "castrexa" esté gobernada por mujeres. Los nombres de los tesserae son masculinos, al igual que los guerreros de piedra. Estrabón resalta el papel de importancia que adquiere la mujer para describirlo como algo poco civilizado, primitivo, es decir: describe una sociedad que necesita ser "civilizada".
Biblioteca: ¿Con que tropezaron los romanos en el N.O. de Iberia?
Buenas!. al grano: un hacha entre el ajuar funerario no indica que el difunto fuera un guerrero, de la misma manera, un grabado representando un ciervo tampoco tiene porque haber sido confeccionado con motivo de la caza (como se decía por ahí arriba).
Estoy leyendo "Megalitismo y Edad de Bronce" de Xosé M. Vázqez Varela, donde, entre otras cosas, se explica:
Los grabados y pinturas de las paredes de las tumbas datadas en el Bronce tienen carácter simbólico y continúan la tradición de los monumentos megalíticos. No están hechos para ser vistos por los vivos, sino por los muertos o por una identidad sobrenatural. La temática de ciertos motivos y su vinculación con las tumbas nos refieren la importancia de la muerte en el simbolismo de esta cultura. Este simbolismo funerario se reflejaría también en grabados rupestres al aire libre.
El simbolismo de la abundante figura del ciervo no es fácil de determinar pues éste es un animal polivalente, pero muchas de sus interpretaciones avalan su carácter funerario, representativo de la continuidad de la vida y la muerte y la complementaridad entre ambas concepciones. Aspecto funerario que no contradice el carácter solar que se le da en otras culturas pues puede funcionar como mediador entre ambos mundos habiendo culturas donde se detecta su valor de psicopompo o conductor de almas. Por el hecho de mudar la cuerna, aparte de la idea de la resurrección, sugiere la idea de la fecundidad en un perpetuo renacer. Su carácter polivalente entre la vida y la muerte confirma la importancia de lo funerario en la cultura del Bronce, con unas prácticas rituales y creencias que son continuidad de las del mundo del megalitismo.
Otro dato extraido de la misma obra, relacionado con lo que se viene tratando acerca la Ginecrocracia: J.J. Bachofen, y otros, inspirados por la referencia clásica de Estrabón que informa de la especie de ginecrocracia que se practicaba entre cántabros, llegaron a la conclusión de que en una primera etapa de la civilización humana el poder lo detentaban las mujeres, ¿curioso non si?.
Respecto a esto último os corto-pego la parte final del artículo "El supuesto matriarcado cántabro" que podéis consultar íntegro en
http://es.geocities.com/orgenomescos/articulos/matriarcado.htm
...hoy en dia queda perfectamente claro que los cántabros, astures y galaicos eran pueblos indoeuropeos de tipo céltico, no preindoeuropeos. Además, gracias a la epigrafía de época romana de estos pueblos, se sabe que su filiación era patrilineal, no matrilineal. Por tanto, esto nos indicaría que mas bien eran patriarcales. Se trataba de sociedades predominantemente ganaderas, en las que la agricultura era escasa, tal y como destaca el mismo Estrabón. Esta documentado entre sociedades ganaderas de tipo itinerante-estacional que existe una clara división del trabajo: los hombres se dedican a actividades ganaderas y bélicas, mientras las mujeres cultivan el campo. Por ello, son ellas quien heredan las tierras, porque de hecho se hacen cargo de las mismas. Pero eso no significa que sean propietarias de la riqueza (y por tanto, el poder económico y social, tal y como ocurriría en las sociedades del ámbito Mediterráneo), puesto que en estas sociedades la riqueza se suele medir en cabezas de ganado (Estrabón lo deja claro entre galos, escitas y germanos: en muchos pueblos de este ámbito el ganado se usaba como moneda). La raíz indoeuropea "peku" ("ganado") suele ser sinónimo de "riqueza, dinero" en gran parte de las lenguas indoeuropeas, como el término castellano "pecunio" derivado del latín "pecunius".
Como conclusión a todo esto, Eduardo Peralta y otros investigadores sugieren que Estrabón (que nunca visitó la Península Ibérica), al encontrarse ante el gran grado de igualdad entre sexos que poseían las sociedades célticas (sobre todo comparándola con la sociedad greco-latina) malinterpretó este hecho, e incluso lo exageró con el fin propagandístico de destacar lo "bárbaro" de su modo de vida (hacia el cambio de era los romanos consideraban bárbaro e incivilizado incluso vestir pantalones o dejarse barba).
Una pregunta: los célticos ¿no podrían serlo por habitar el Promontorium Célticum?, es decir, un topónimo dando lugar a un gentilicio (lo más corriente del mundo vaya!), aunque podría ser al reves. Otra: ¿Cómo se le llamaría a los naturales de una Céltica, célticos quizás...?. ¿Sera el Promontorium Celticum un promontorio habitado por celtas/célticos o el "Promontorium de la Céltica"? ¿Habrá algún lugar en el mundo más Céltico (actualmente) que los varios lugares gallegos llamados "Céltigos"? (esta última si que tiene tela marinera ¿eh?). Salu2.
Biblioteca: ¿Con que tropezaron los romanos en el N.O. de Iberia?
Los romanos se encontraron entonces con un terreno que en el plano mítico se corresponde con el de cierta geografía sagrada que le confiere el carácter sobrenatural en la que el misterio unido a la superstición la envuelven, tal como atestiguan fuentes clásicas en la naración de hechos tales como en el pasaje del paso del Letheo, Laetheo (Limia), así como en el del temor de Brutus, apodado el galaico, al sentirse profanando aquellas tierras; como en la situación de las islas de los Dioses o Afortunadas (Cies, Ons, etc.) frente a sus costas, lo mismo que el Finisterrae o la Costa de la Muerte en la misma, amén de otras evidencias que le confieren al país el carácter con el que otra de las etimologías que se presumen para el nombre de base teonímica del país callaeco>gallego, con afinidad a la de keltoi y que al "misterio" o "Misterio" se asocian o vinculan, y que con la mítica personalidad que su situación extremo occidental en paralelo a otros factores que en esa misteriosa brétema la envuelven.
Misterio latente en las clásicas fuentes por la parquedad de la información, también errónea hasta a propósito e interesadamente en tantos casos, que proporcionan; o por el interés castellano en la consolidación de la idea de un estado español que sirve a sus intereses minimizando precisamente el papel histórico que realmente otros países hispanos desempeñan en la historografía que a sus intereses sirve en las hábiles plumas que al mejor, aún impostor, postor se venden; desgraciadamente para los que a causa de nuestras inquietudes culturales estos temas nos interesan. Otras perspectivas, que no dejan de estar igualmente sujetas a prejuicios en detrimento de intereses políticos y otros fenómenos sociales, gozan de menos aceptación general, como ej., :
Una teoría de investigadores italianos sitúa en Galicia la cuna del mundo celta.
21/10/2006
Mario Alinei y Francesco Benozzo se basan en factores genéticos, arqueológicos y lingüísticos
Una de las premisas de su tesis está en la antigüedad del arte megalítico de la comunidad
Francesco Benozzo dice que los monumentos megalíticos sitúan la cultura celta en Galicia.
Galicia es un pueblo celta. Y aún más, es el núcleo original o «patria» del mundo celta que en el Paleolítico estaba formado por un área compacta (no se habían disgregado entonces las islas británicas) que incluía el norte de España, Bretaña, Irlanda y Gales. Así lo afirman los autores de la Teoría de la Continuidad Paleolítica, los italianos Mario Alinei y Francesco Benozzo, quienes basan su tesis en correspondencias genéticas, lingüísticas y, sobre todo, arqueológicas entre las poblaciones de este área.
Benozzo insistió en que Galicia «no es sólo céltica, sino protocéltica». «Existe una afinidad de tipo arqueológico y genético que demuestra que ésta era un área compacta en el Paleolítico y Galicia es el núcleo original; la población céltica siguió al norte y llegó a Irlanda, que se estaba formando como isla», afirmó el doctor de la Universidad de Bolonia y director de la revista Studi celtici. La teoría que comparte con Alinei, profesor de la Universidad de Utrecht, se retrotrae a la época glaciar, que sitúa hace 25.000 a 40.000 años, en que Galicia estaba habitada esencialmente por pescadores, quienes se apostaron en la franja del litoral atlántico «y la principal e indudable evidencia es arqueológica, el megalitismo». «Los megalitos son un fenómeno costero como culto al mundo marino», añadió.
El investigador recordó que esta manifestación «es un fenómeno celta y Galicia tiene los yacimientos más antiguos después de Bretaña y por delante de Irlanda». En este sentido, subrayó que tan sólo 500 años separan los megalitos gallegos de los bretones, que datan aproximadamente del 5500 antes de Cristo. «Los megalitos son un fenómeno costero como culto al mundo marino», añadió.
El investigador habló también de correspondencias genéticas y aludió a los estudios del inglés Bryan Sykes. «El gen paleolítico de Irlanda, y la región céltica de Gran Bretaña (Gales, Cornualles y Escocia) es una extensión del de la España del norte (Galicia, Cantabria y luego la zona de Bretaña) -indicó-. Pensamos que hay una correspondencia de tipo lingüístico, genético y arqueológico, porque no hay signos de una invasión externa en Galicia, sino más bien de irradiación de Galicia». Así, según su teoría, la lengua celtibérica que se habló en la España central es una variante muy tardía de la antigua lengua céltica originaria de Galicia. «Usando la terminología de hoy, España sería una colonia de Galicia, no al contrario», concluyó."
Los celtas que colonizaron Gran Bretaña procedían de Galicia
22/09/2006
Las tribus del noroeste ibérico cruzaron el mar hace 6.000 años y se establecieron en las islas
Una investigación sostiene que los británicos descienden de aquella migración
* Entrevista: «Las leyendas de tradición celta tienen sus raíces en la realidad»
* El estudio valida la teoría de una base genética común en el oeste europeo
La ciencia genética ha venido a verificar la leyenda de Ith. Que el hijo de Breogán entrevió Irlanda desde la torre de Hércules y dio lugar a su posterior colonización podría ser algo más que un mito, según los resultados de un estudio que ha analizado el ADN de 10.000 británicos y que apunta a que los celtas que se convirtieron en la tribu dominante en las islas procedían de la península Ibérica. Bryan Sykes, profesor de genética humana en la Universidad de Oxford, ha dirigido el estudio y publica esta semana sus conclusiones en el libro Blood of the isles . Su teoría es que hace 6.000 años estos habitantes de la península desarrollaron embarcaciones capaces de cruzar el océano y llegaron a las islas británicas. El territorio ya estaba habitado, pero estas personas fueron asimiladas en una tribu celta mayor.
Sykes explicó ayer a este diario que los celtas llegados desde las costas peninsulares provendrían del noroeste y el norte, «mucho más probable que del Mediterráneo». La huella genética más común en los británicos lleva la marca de aquellos migradores; a continuación, las más extendidas son las de tribus escandinavas. Esto significa que, al contrario de lo que se pensaba, el origen de los celtas británicos no se halla en Europa central, sino en el noroeste de la península Ibérica.
extraídas de http://foro.loquo.com/viewtopic.php?t=68564, un saludo.
Biblioteca: Breogán, Fundador de Brigantia
Saludos CELTIBERATOR. Toatalmente de acuerdo con todo lo que dices, sobre todo con lo de Tranquilidad, Calma, Respeto, Convibencia, Tolerancia ... para todos y lo de la readmisión de ElBrujo y tambien de Crougintoudadigo. Dos grandes persoeiros de nuestra cultura... y que nos tengamos que perdernos todos los derroches de sabiduría con que solían deleitarnos. Celtiberia.net si que podría venderse muy bien si cuidase mejor a los druidas que de verdad aportan ciencia, no Brigantia como decían por ahi, es más, no creo que Brigantia esté en venta.
Estoy de acuerdo también con lo que dice arriba de que A Coruña y Brigantia sean la misma ciudad o cosa...Brigantia es la misma briga personificada, la briga no deja de ser un castro, un monte, una colina, en cuya cima, curuto o corona se asienta habitualmente el núcleo habitacional, Coruña=Corona, Cuiña (colina). Coruña podría ser otro nombre de Brigantia en su relación a castros y colinas con sus cumios, sin embargo el artículo delante del nombre extraña...
Legendariamente Coruña fue la primera mujer que habitó la ciudad cuyo nombre tomó Hércules para bautizarla...¿no sería diosa antes que mujer esta Coruña, no sería la misma Brigantia antes de la reelaboración del mito?.
Los romanos buscaron dar un sentido histórico a su mitología, por el contrario los celtas le dieron un sentido mitológico a su historia. La frase no es mía pero es muy interesante. Y me voy a dormir que son horas. Deica outra.
Biblioteca: Breogán, Fundador de Brigantia
Decía ayer:
sin embargo el artículo delante del nombre extraña...
no obstante si Coruña= Corona (Cima) o Coronada (por la fundación en la cima o corona del castro donde la diosa de la tierra es exaltada) sin artículo delante sería una colina o corona cualquiera entre tantas.
A Coruña es, en definitiva, e sin parangón no mundo enteiro: La Colina, El Castro, La Briga, personificada en Brigantia, diosa de la Tierra ensalzada en la altitud del primerísimo "sagrado hogar" fundado por Breogán, Pai dos galegos e os celtas atlánticos en xeral. El artículo delante precisamente la hace única en el sentido de haber sido la primera. Boas Noites.
Biblioteca: Relaciones entre pueblos europeos atlánticos y mediterráneos en la Edad del Bronce
Yo creo que en la Torre del uraniano Breogán / Bero Breo (Bress, Tethra, Cerunnos, Brennos...distintos nombres e incluso aspectos de un mismo "dis pater" superior céltico) se entrevé cierto símbolismo fálico acorde a la función de la deidad celestial en su encomienda de fertilizar a la Tierra: Calaicia. Es una torre que simboliza el vigor, la fuerza, el poder fertilizante... del cielo sobre la tierra.
Otra cosa: Calaicia, Donón y Brigantia son nombres de la Tierra madre. Galicia perpetuó como propio uno, el de Calaicia, como Irlanda tuvo que escoger entre Eire, Bamba o Fodla. Pero no hay porque olvidar que Calaicia (Caileach), y Brigantia (Brigit), lo mismo que Danann (Donón) son la misma cosa: la Madre Tierra. Calaicia / Cailleach (Galiza) y Brigantia son nombres de la misma Tierra Madre. Brigantia es, por tanto, otro nombre de Galicia (Calaicia / Cailleach).
Así Brigantium podría ser perfectamente la "capital o centro sagrado" de Brigantia, como Donón lo sería de Danann, o Caladunum de Calaicia, en realidad la misma Tierra con tres "apellidos" distintos.
Alabado sea Bero Breo Breogán.
Biblioteca: Relaciones entre pueblos europeos atlánticos y mediterráneos en la Edad del Bronce
Nacho, los romanos SÍ respetaron y reutilizaron los nombres que las tribus indígenas se daban a si mismos bastante, en Callaecia, excepto el caso de los aqua flaviensis y no sé si alguno más, los nombres que reutilizaron los romanos son los mismos indígenas. Para los callaecos los escritores clásicos nos informan que proviene, por extensión, de la tribu de los calaici, ...en cuyo solar se halló alguna (no sé si una o dos) inscripción con el teónimo Calaicia, que se puede interpretar como latinización de uno de los nombres que en el ámbito celto-atlántico recibe la diosa madre Tierra. Si es una la inscripción que se encontró podríamos formular una hipótesis en su relación con el ámbito de los calaici, si fueran dos ya podríamos pasar a teorizar.
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Servan, dices:
En mi opinión, nunca ha sido el terror el origen de ninguna religión.
La religión es dual en sus aspectos muerte y vida, tiniebla y luz, mal y bien. Qué manifestaciones uranias como el rayo que anuncia la tormenta, y la tempestad, el huracán o el ciclón, las inundaciones, etc. causen pavor o no puede depender, supongo. El agua da vida pero también la quita.
La divinidad celeste es conjugada en todas partes con otras formas religiosas. Los símbolos divinos se fusionan y las creencias sincretizan.
En la religiosidad primitiva los dioses solares no desempeñaron ningún papel de primer plano más bien hasta la aparición de la agricultura. Anteriormente los uranios o celestes eran más que al sol, asociados principalmente, además de a la tormenta, a la luna. Entre pueblos conservadores de ancestrales creencias se observan rasgos que denotan como el ancestral culto uranio es desplazado o sincretizado por otras poderosas fuerzas numinosas.
Totemismo en Australia, politeísmo en Polinesia, etc. En las islas Yap, de las Carolinas occidentales, culto a los espíritus. Entre los indígenas de las islas Wetar el culto a un ser supremo que habita el sol o el cielo indica como en Indonesia la divinidad celeste se fundió o fue sustituida por la solar. En Melanesia domina la creencia en los mana, el animismo con rastros de un dios celeste. Animismo y culto al celeste Ndengei representado en forma de serpiente, en las islas Fidji. Culto a los espíritus y chamanismo entre los indios dene. Divinidad lunar en las islas Bank y Nuevas Hébridas. Hintubuhet, divinidad celeste femenina, en Nueva Irlanda. Divinidades femeninas entre los hopi, navajo, kavis de Asma y el sur de India.
Makarom manouwe (en el cielo) y mawakhu (en la Tierra) en la isla polinesaia de Keisar. Rangi y Papa en Polinesia y Micronesia. Parejas masculina (cielo) y femenina (Tierra) en muchas tribus de África como los bantúes meridionales o las poblaciones bawili y fjort ,etc. lo mismo que en California meridional, Nuevo México y las Antillas. El cuervo entre los indios tlingit de la costa noroeste del Pacífico, etc.
El aspecto de la tormenta en su relación a la muerte es el que cabría considerar en relación al culto de los muertos o espíritus, la tormenta y el agua son asociadas a la luna que vemos simbolizada en los cuernos de Bero Breo, un dios relacionado a la fecundidad, pero también entonces, en su dualidad, al más alla; así el rayo lo que mejor anuncia es el equilibrio que entre su capacidad destructora y creadora es suplicado, pues anuncia tormenta que puede ser esperada y agradecida, lo mismo que temida por mortal; entonces la religíón podría hallar fundamento en la súplica del equilibrio entre la muerte y la vida que da la tempestad, pero la búsqueda de tal equilibrio, en primera instancia y con razón, se comprende promovida en el temor que la capacidad de la tormenta infunde, siendo el culto que se le rinde asociado a su aspecto benévolo innecesario, un dios bueno como el que solo fecunda la tierra solo recibiría culto en las plegarias por lluvias cuando hay sequía, como es el caso de tantos ejemplos en África.
En definitiva el aspecto bueno y fecundante de la naturaleza dual de la tormenta no provoca culto pues por ser bueno no necesita ser suplicado ni reverenciado, cuando se vuelve malo y es que hay sequía se le recuerda, por el temor, el terror que provoca la sequía que trae muerte vegetal y animal. Entonces es cuando se le reza y suplica, mientras no es necesario. Por tanto, bajo un aspecto único y benévolo inicialmente, no tiene sentido ni razón de ser rezar a un dios sólo benévolo que nunca habría promovido por si solo culto ni religión alguna.
Las religiones están íntimamente unidas a las actividades de supervivencia de los hombres, que son las que provocan en primera instancia el temor a morir, a su búsqueda de alimento, provocado por el hambre, etc. y los rituales de agradecimiento son los mismos que los de la súplica ante el temor de que aquello que agradecemos falte. Y los miedos no son tonterías. Como dice mi tío-abuelo: O mar está cheo de valentes.
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Hola, corto-pego lo siguiente de http://foro.galeon.com/hechos-religiosos/3813/
..."en las culturas en que las grandes diosas han acumulado las virtudes de la luna,de la tierra y de la vegetación,el huso y la rueca se convierten en atributos del destino humano.En sáncrito el tiempo se llama kâla,muy parecido al de la diosa Kâlî.
Las hierofanías lunares indican pues fertilidad,regeneración,tiempo y destino"
No sé si gauarda relación con las mouras que aquí tratan, quizá la piedra sobre su cabeza en ciertas leyendas recuerde ómphalos y la rueca o huso de las mouras el cierto movimiento giratorio que afecta a todo "axis mundi", y con los que Bandua Calaigus, que se podría relacionar a la Calaicia, igual tejería los destinos con los que amarra a los hombres al ómphalos donde se entronizan reyes, etc., también hay axis mundi como la estrella polar en torno al cual giran, amarradas con hilos mágicos, las demás estrellas.
¿Pudiera ser qué la confusión entre los significados que se relacionan con "moura" de "piedra" y "muerte" hubiese relación en el carácter funerario que de muchas piedras, se desprendería ya de su participación en los primeros enterramientos, mismo en cuevas, como hito, túmulos...?.
Interesante todo lo que comentan, un saludo.
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Que interesante Celtalargo, igual influye el hecho de que el tiempo sea medido lunarmente.
Porfirio dice que las Moirai dependen de las fuerzas lunares, y un texto órfico las considera parte de la luna. Las Moiras son tres, Cloto, Láquesis y Átropos, "la que hila", "la que asigna el destino" y "la inflexible". Son la personificación del destino, http://es.wikipedia.org/wiki/Moiras
Las tres "brujas" que controlan el destino existen en un viejo y profundo nivel mítico, aunque probablemente no tan viejo como el arte de tejer en sí. La contraparte de las Nornas entre los griegos eran las Moiras , conocidas por los romanos como Parcas.
Urd o Urðr en Nórdico antiguo, era una de las tres Nornas de la mitología nórdica junto a Verðandi y Skuld (Norna). Su nombre significa "lo que ha venido", y está relacionado con la palabra wyrd, que en Nórdico antiguo quiere decir "destino". Urd es la que hilvana los hilos del telar para que sus hermanas los utilizen al dar forma a las vidas de todos los seres. El pozo de Urd toma su nombre, y es de allí que las tres Nornas extraen el agua para regar el fresno Yggdrasil. http://www.dark-legion.org/es/Nornas
En las antiguas lenguas germánicas uno de los términos que designan al destino (wurt en alto alemán, wrdht en antiguo noruego, wyrd anglosajón) deriva del verbo indoeuropeo *uert, hacer girar, movimiento que efectúan el huso, la rueca y todo axis mundi.
El sol se manifiesta sin cambios, la luna mediante fases como nueva, cuarto creciente, cuarto menguante y llena; y durante tres noches no se la ve. Lógicamente el hombre primitivo identificó en ella la sucesión de los ritmos de la vida que atañen a aguas, lluvia, fertilidad y vegetación. La luna reveló al hombre un tiempo concreto, distinto del astronómico descubierto mucho después. El tiempo concreto fue medido por las fases de la luna. Todavía ciertas poblaciones nómadas sólo utilizan el calendario lunar. Me, raíz indo-aria que significa luna, da en sánscrito mâmi, mido. El mes lunar se dice mâs en sánscrito, mâh en avéstico, mah en el antiguo prusiano, menu en lituano, mêna en gótico, méne en griego, mensis en latín arcaico. Los germanos, como los celtas, medían el tiempo según la noche, contando las lunas. Se celebran de noche la Navidad, Pascua, Pentecostés o la noche de San Juan, etc. Salu2
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Pero volviendo a la relación entre la moura y el destino: debería haber entonces paralela relación entre la moura, recuerdo de pagana diosa ctónica, y la luna, el nexo de esta relación puede verse en los cuernos, que son, representando la luna y la regeneración (a grandes rasgos), emblema tanto de la magna Mater, como del dis Pater celtas. El numen ctónico calaico se idolatriza como la Calaicia en las Colinas que serán brigas de Brigantia, en paralela correspondencia etimológica entre el castro y su diosa. Brigantia pudiera ser más bien solar y posterior, posiblemente ya ligada a la agricultura y al sol, con su aparición la anterior diosa, puede que en principio ya ligada al culto cazador-recolector, de las Colinas sería relegada al aspecto primigenio, mismo concebido en el misterio incubador de la tierra fecundada por el cielo de Bero Breo, y en el que las cosas se regeneran con el transcurrir del tiempo, regidas por el destino. Calicia, o Cailleach como diosa de regeneración se asociaría lo mismo al cambio de estación, como al nacimiento y, por tanto, la muerte o al destino. Todos los años la Cailleach Beara se transforma ciclicamente en un pedrusco que simboliza así el ómphalos donde el fin al que trasciende la diosa interactúa con el principio en el que con Ella se renuevan los tiempos. Saludos
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http://www.megalithic.co.uk/modules.php?op=modload&name=a312&file=index&do=showpic&pid=15782
Las aguas sacian la sed del muerto, matan al muerto, aboliendo definitivamente su condición humana, las del Letheo o río del Olvido constituye claro ejemplo.
No es de extrañar el número de cultos y ritos concentrados alrededor de fuentes, ríos y arroyos. Cultos que se deben al valor sagrado del agua, especialmente cuando sana. El culto acuático procede ya del neolítico o antes, como la religión. Y existen aguas relacionadas con oráculos, en Oropos, Colofón, Claros, etc.
El número de divinidades lunares es muy grande: Hathor, Isthar, Anaitis, Dionisos, dios lunar y de la vegetación; Osiris luna, aguas y vegetación, e hijo del sol. Ciertas bebidas como el soma indio o el haoma iranio, el amrita o la ambrosía, eran sagradas por obtenidas en el ciclo luna-aguas-vegetación. La embriaguez sagrada permitía participar en un culto a estos dioses del tipo presumible a comparar con el que propiciaría la reveneración del hospedero Briugú en el ancestral castro gallego de Caeliobriga, en su relación a la caelia, clase de cerveza, y estudiado por André PENA GRAÑA..
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Arkaitz
-El terror se convierte en ruego mediante la súplica de que lo que nos aterroriza no acontezca o deje de atormentarnos en la veneración de lo que lo produce o controla para que el tormento no suceda, mismo en agradecimiento que pleitesía.
-El perro de san Roque y otros santos guían las almas para que puedan pasar al Otro lado, por ej.
-El poder y el terror están relacionados. El poder del rayo es, aparte del de las lluvias que anuncie, el del terror que infunde.
Olvidas que en la Torre moran los dioses. El axis mundi es morada de la deidad, por ej. Las Nornas viven bajo las raíces del fresno Yggdrasil , el árbol del mundo en el centro del cosmos. Conan, Bero Breo o Cronos, como dioses, moran también en el centro del mundo, más alla de la costa, en medio del mar.
La piedra como hito se constiyuye pilar cósmico, imitando por ejemplo a la escala con la que jacob sueña utilizándola como almohada, por eso se la llama Beit-El "Morada o Casa de Dios".
El espacio sagrado se entiende como hierofánico, manifestación divina y en ese espacio está en el Centro, primer símbolo fundamental que puede implicar abertura, puente o umbral hacia lo Otro y que es así Constituido en ómphalos donde convergen el mundo profano y cuadrado, la Tierra, con el sagrado y circular, el Cielo.
En el templo el espacio se organiza para ser consagrado mediante orientatio. Sagrado o consagrado el centro es eje, axis mundi, punto que comunica Cielo, Tierra y Mundo Averno; un Pilar Cósmico que conecta lo sagrado y lo profano; y además de un canal por el que la deidad desciende a la tierra y los hombres ascienden al cielo, lo que es tanto o más importante: un eje vertical que simboliza la "Voluntad del Cielo" estableciendo en el espacio una jerarquerización y direccionalidad de los planos horizontales.
La torre está en el centro, no en la costa ni inmediata a ella, en el relato de Conan o el de los hijos de Mile: en medio del mar, al igual que la de Cronos. Estas islas son axis mundi, espacio sagrado donde moran dioses y muertos. la Torre en ciertas versiones gira cual eje o contiene una rueda giratoria, por ej. en el molino donde se regenera la vida y la muerte de la isla del Molino, en su función axial, pues en torno a ella gira mismo la existencia humana.
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Al margen, creo que la religión surge basicamente en la necesidad de mitigar o controlar un tanto las causas que nos afligen como el miedo, la angustia, etc., antes de que por motivos de alegría o agradecimiento, los cuales se darían superado un nuevamente inicial y primordial miedo. Saludos
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