Autor: Vascon
domingo, 17 de abril de 2005
Sección: Leyendas
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LA RELIGIÓN DE LOS ANTIGUOS VASCOS

La religion de Mari, diosa creadora y suprema



El mundo de Mari

La antigua religión de los vascos: Mari (mári), Maia (mái-a) o Ama-Lur (áma lur; madre tierra) era la diosa suprema de la antigua religión vasca, su símbolo cósmico era el sol, y su representación gráfica, el disco solar llamado lauburu (laubúru, tetracéfalo, éste símbolo lo puede observar en la parte superior del texto). El lauburu puede variar de número de brazos, pero el más extendido y conocido por todos los vascos es el de cuatro. Los discos solares con alguna que otra modificación, pueden encontrarse en todas las culturas euroasiáticas antiguas, desde la península ibérica hasta Alaska. Es común ver en las lápidas de los cementerios del País Vasco, que en lugar de utilizarse cruces cristianas, se siga con la costumbre de esculpir en las lápidas la cruz vasca, el lauburu, siguiendo de esta forma el rito antiguo de la religión de Mari.
Mari toma, generalmente, formas zoomórficas en sus moradas subterráneas (toro, carnero, macho-cabrío, caballo, serpiente, buitre, etc) y forma humana fuera de ellas, una de estas es la de una mujer esbelta y bella, de largos cabellos, atabiada con una túnica que le llega a los pies, con una cinta de oro en la frente, sosteniendo un castillo de oro en su mano derecha y enroscado al rededor de sus piernas, un herensuge (erénsugué; dragón), sobre el que se alza la figura de Mari. Sus moradas subterráneas se encuentran en los montes más altos de Vasconia [ Anboto (ambóto), Oitz (óits), Txindoki (chindóki), ...). Cambia de morada cada siete años. Cuando cambia de morada, Mari, se convierte en una hoz de fuego que surca el firmamento, generando un gran estruendo a su paso.
Esta religión, contaba con una trinidad integrada por Mari y sus dos hijos Atarrabi (la representación del bien) y Mikelats (la representación del mal), de los que surgían el resto de númenes y espíritus tanto benébolos como malébolos.
Según la antigua religión vasca, cuando las tinieblas reinaban en la Tierra, los humanos suplicaron a Mari que les ayudara en la lucha contra los espíritus y númenes malébolos que les acechaban. Mari escuchando sus súplicas, dio vida a su hija, la Luna. Los humanos agradecieron su luz, pero su luz no era suficiente para poder luchar contra el mal, entonces los humanos pidieron otra vez a Mari que les otorgara algo que tuviera más luz y que pudiera vencer a las tinieblas. Mari creó entonces a su otra hija, el Sol (en la cultura vasca el sol es femenino), y de esta forma nació el día. Ningún espíritu maligno desde entonces acechó a los humanos durante el día. Pero cuando el Sol se sumergía en los confines de la Tierra, en Itsasgorrieta (ichásgorrí-etá; en los Mares Bermejos), surgía la noche. El mal al llegar la noche, salía de su guarida y seguía acechando a los humanos. Entonces los humanos pidieron a Mari que les diera algo para luchar contra el mal durante la noche y Mari les dio el Eguzki Lore [ egúski lóre; flor del sol, es la flor del cardo silvestre (Carlina Acaulis) ]. Les indicó que nunca salieran de sus moradas durante la noche y que pusieran el Eguzki Lore encima de la puerta de sus casas para protegerles del mal. Desde entonces los humanos que siguieron lo indicado por Mari, nunca más sufrieron el acecho del mal.
Mari, de esta forma, dividió la cosmogonía vasca en dos mundos, el mundo de los del día (egunekoak; egúneko-ák) o el de los vivos, el cual era iluminado por el Sol y el mundo de los de la noche (gauekoak; gau-éko-ák) o el de los espíritus y almas de los muertos, iluminado por la Luna. Según la antiguas creencias, en el Cielo se mueven los astros, los cuales, al ponerse en el occidente, se introducen en los "mares bermejos" (Itsasgorrieta), para seguir su curso a través del mundo subterráneo. Así, el Sol, que durante una parte de su curso alumbra al mundo de la superficie, luce durante la otra debajo de la Tierra. El Sol y la Luna son divinidades femeninas, hijas de la Tierra (Mari), a cuyo seno van todos los días después de su recorrido por el Cielo.
Para los antiguos vascos el significado de la muerte no era tan lúgubre como puede resultar viéndolo desde la perspectiva occidental actual. Al morirse una persona, simplemente, pasaba a formar parte de un estado existencial diferente. Se decía en aquellos tiempos que, "Eguna egunekoentzat [ egúna egúnekoentsát; el día para los del día (los vivos) ] eta gaua gauekoentzat [ éta gáu-a gau-ékoentsát; y la noche para los de la noche (los espíritus) ] ". El espíritu Gaueko [ gáu-ekó; (espíritu guardián) de la noche] era el encargado de velar por esta norma aceptada por los antiguos vascos, ya que si algún vasco merodeaba por la noche, era arrebatado de los vivos por este espíritu y pasaba a formar parte del mundo de los de la noche (los espíritus).
La religión vasca poseía unas normas de conducta sobre lo que es el bien y el mal, que debían ser cumplidas estrictamente por los vascos. Mari condena la mentira, el robo, el orgullo y la jactancia, el incumplimiento de la palabra dada y el faltar al respeto debido a las personas y a la ayuda mutua, así como acceder a las moradas de Mari sin permiso de ella. Los delincuentes son castigados por Mari con la privación o pérdida de lo que ha sido objeto de la mentira, del robo, del orgullo, etc. También existía en esta religión un cielo y un infierno, aunque era diferente a la concepción del cielo y del infierno de las religiones judeo-cristianas. Cuando una persona fallecía, pasaba a formar parte de los de la noche. En la oscuridad, era guiado por la Luna, que en euskara se dice Ilargi (illárgui, significa luz de los muertos), por un sendero que le llevaría hasta la gruta o cueva de Mari. El fallecido, en su camino, era protegido de los malos espíritus por el símbolo de Mari, el lauburu, esculpido en su lápida. Al llegar a la gruta de Mari, viviría con ella y con todos sus antepasados eternamente, en paz, felicidad y abundancia. Este era el concepto del cielo para los antiguos vascos. Pero aquella persona que no hubiese obrado en el mundo de los vivos, según las enseñanzas de Mari y hubiese hecho el mal al prójimo. Aunque la Luna le iluminase en su camino, estaría vagando y vagando eternamente, en la oscuridad, acechado por los malos espíritus (ya que el lauburu sólo protege a los que han obrado bien), hasta poder encontrar el sendero que le llevase hasta la cueva de Mari. Este era el concepto de purgatorio (estar vagando durante un tiempo buscando el sendero correcto) y el infierno (vagar eternamente en la noche sin encontrar el camino). Como se puede observar, es una religión de claro origen prehistórico, dado que considera a la cueva como zona de paz, acogedora y protectora, el mejor sitio en donde vivir eternamente. Una creencia que proviene de un pasado remoto, en el que los protovascos en las glaciaciones, tuvieron que guarecerse en las cuevas para evitar las frías temperaturas y de esta forma poder sobrevivir. Un miedo a vagar en la oscuridad (el infierno y el purgatorio) que tiene su origen en las frías noches glaciales, ya que todo aquel que no encontrase en el anochecer el sendero hacia la cueva en donde moraba la tribu, moriría de frío. Una lucha por la supervivencia que quedó plasmada en la religión vasca, aunque los vascos hacía miles de años que ya no necesitaban guarecerse en las cuevas para poder sobrevivir del frío glacial.



Normas de actuar y desenlace final

Esta religión poseía unas normas de actuar en la vida muy similares a las cristianas, por lo que fue muy fácil dar el paso de la religión vasca al cristianismo. Sólo se tuvo que adaptar la trinidad, dioses y espíritus vascos a la trinidad y santos cristianos. Hoy es el día que a la Virgen María en euskara se le llama Andra Mari (ándra mári; Señora Mari) que era el nombre con el que era llamada la diosa Mari. Gracias al parecido entre los nombres, el culto a la diosa Mari pasó a ser también, un culto a la Virgen María. Todas las vírgenes que existen en el País Vasco, así como sus iglesias, eran antiguas zonas de culto a esa divinidad. Lo mismo ocurrió con los santos cristianos, por ejemplo, el culto a Argia (arguía; la luz) pasó a ser un culto a Santa Clara, llamada en euskara Deun Argia (deun arguía; Santa Luz). A medida que avanzaban las lenguas y culturas latinas, iba desapareciendo la religión de Mari e iba extendiéndose el cristianismo. Esta religión se perdió definitivamente en el siglo XVII, cuando las sorginas (sorguíña; sortu ::: nacer + gina ::: hacedora; hacedora de nacimientos, matrona) que eran similares a los druidas celtas y eran las encargadas de las zonas de culto, de hacer las ceremonias, de sanar a la gente a través de hierbas y de traer al mundo a los niños, fueron acusadas de brujería por la Inquisición. Según las antiguas creencias las sorginas a través de la energía mágica que movía el cosmos, el Adur (ádur), daban vida a los niños que nacían, de ahí el apelativo de hacedoras de vida (sorgin). Vascos que seguían procesando la religión de Mari y no la cristiana, así como cientos de sorginas, fueron acusados de brujería, siendo posteriormente quemadas. A partir de entonces la palabra sorgina que significaba en euskara antiguo matrona, pasó a significar bruja. La existencia de la antigua religión, se ha conservado hasta nuestros días, a través de la transmisión oral, de generación en generación, de parábolas y cuentos imbuidos en las antiguas creencias que los abuelos contaban a sus hijos y sus nietos.




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Comentarios

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  1. #51 PIEDRA 19 de abr. 2005

    Bueno, entonces nada. Descartada la hipótesis de aznar como promotor de las persecuciones de brujas y brujos,...

    Augur.

  2. #52 Euskera 20 de abr. 2005

    ESKALDONES/CALEDONES (De escoceses y vascos): En cuestión de getilicios ya son notables las formas de “vasco/scoch”, pero más todavía la de ESKALDON/CALEDONES, ambos con el gentilicio “ETXE “casa” en ES prefijo o sufijo. De su significado ya se ha hablado: KALA>GAL de EGAL “borde, esquina" que les sitúa en la extremidad +DUN/DON “de quien posee o es DUEÑO del lugar”. La diferencias de la naturaleza de la flor del cardo, puede que la “cardus radiata” no se dé en la antigua Caledonia, cuando en el mismo País Vasco son contados los climas de altura y pastoreo que lo hacen propicio, por lo que hayan adoptado la flor más adecuada de la misma familia, lo cual es accidental.

  3. #53 Euskera 20 de abr. 2005

    ESKALDONES/CALEDONES (De escoceses y vascos): En cuestión de getilicios ya son notables las formas de “vasco/scoch”, pero más todavía la de ESKALDON/CALEDONES, ambos con el gentilicio “ETXE “casa” en ES prefijo o sufijo. De su significado ya se ha hablado: KALA>GAL de EGAL “borde, esquina" que les sitúa en la extremidad +DUN/DON “de quien posee o es DUEÑO del lugar”. La diferencias de la naturaleza de la flor del cardo, puede que la “cardus radiata” no se dé en la antigua Caledonia, cuando en el mismo País Vasco son contados los climas de altura y pastoreo que lo hacen propicio, por lo que hayan adoptado la flor más adecuada de la misma familia, lo cual es accidental.

  4. #54 Euskera 20 de abr. 2005

    TXORI/ZORI “pájaro/suerte”: Esta fórmula de lengua, que equipara a una pareja de significados, no es exclusiva del mundo euskaldun. En Asiria y Babilonia disponían de magos, llamados “dagil issuri/observadores de pájaros” para la adivinación. Véase el parecido de nombre de “txori/issuri”. La fórmula TXORI/ZORI avalan también los modismo de lengua tanto del castellano como del vascuence: “pájaro de mal agüero/ZORItxar=mala suerte”, “pájaro de buen agüero/ZORIon=buena suerte”. De hecho “mal pájaro” es traducción de “ZORItxar”, “mal pájaro ése/ZORItxarreko hori”.
    TXORI/ZORI “pájaro/suerte”: Esta fórmula de lengua, que equipara a una pareja de significados, no es exclusiva del mundo euskaldun. En Asiria y Babilonia disponían de magos, llamados “dagil issuri/observadores de pájaros” para la adivinación. Véase el parecido de nombre de “txori/issuri”. La fórmula TXORI/ZORI avalan también los modismo de lengua tanto del castellano como del vascuence: “pájaro de mal agüero/ZORItxar=mala suerte”, “pájaro de buen agüero/ZORIon=buena suerte”. De hecho “mal pájaro” es traducción de “ZORItxar”, “mal pájaro ése/ZORItxarreko hori”.

  5. #55 Gastiz 20 de abr. 2005

    Sobre la etim. de sorgin, según Mitxelena en “Las etimologias vascas de Michelena”: SORGIN: “La etimología vasca de sorgin no deja de ofrecer graves dificultades. Partiendo de zori, se esperaría *zol- por lo menos *zor-; si se parte de que su primer elemento es lat. sortem, llegaríamos a *zortegin (cf. zort(h)e “suerte”) o por lo menos a *zorkin de *zort-gin” (BAP 11, 295). Posiblemente de sor “insensible, sordo” (la coincidencia de su sílaba inicial con fr. sorcier “me parece puramente casual”) (70-2, 72 n. 12).
    >Por lo tanto, nada de lat sortem, sino la palabra vasca sor, prácticamente deconocida en el eusk. actual, por lo menos el occidental.

    Aga: Hay unos personajes del carnaval navarro que se llaman los "mairus" "mairuak", para JCBaroja era una palabra derivada de moro. Por lo que tu dices es posible que la palabra tenga otro origen
    >No, mairu es/ha sido ‘moro’, sin más. Que en el folklore hayan entrado los moros no tiene nada en especial, en el folklore gallego creo que tbn hay, los ‘mouros’. Los gallegos de aquí podrán precisar/corregir lo preciso.

    Sobre Amalur, escribió Mitxelena en “Comparación y reconstrucción en lingüística” (1981), recogido en “Lengua e historia” (1985), pags. 94-95: “Por eso, quien tenga alguna información sobre los hechos no podrá menos de horripilarse (si este verbo existe y admite el uso reflexivo) al ver que se ha podido aducir el nombre Amalur en apoyo de un supuesto matriarcado vasco, no sé si de siempre como connatural a los vascos o sólo de otros tiempos, borrado salvo en vestigios como el citado por el progreso inevitable aun para nosotros. El argumento, si no está basado en una ignorancia radical (que, por otra parte, seria culpable), sólo puede calificarse de truco de mala ley.
    El resumen de los hechos, en su forma más apretada, podría ser el siguiente: Amalur es el título que Basterrechea y Larruquert, creo, pusieron a una película que muchos hemos visto con agrado. No sé de quién procede el nombre, si de ellos o de algún tercero, y su acierto, medido por la adhesión del público, salta a la vista. Se trata, de cualquier modo, de algo que cuenta con muy pocos años (¿quince?, ¿veinte?, ¿menos?) de existencia.
    Se supone, en segundo lugar, que es conocido de todos que los nombres vascos no tienen género, aunque los entes designados por ellos puedan tener sexo. Por eso, estoy seguro, porque le he visto reaccionar en circunstancias muy semejantes (su réplica fue: ¿Por qué Euskadi Roja? ¿Por qué no Euskadi Rojo?), de que nuestro malogrado Aresti, al oír el título Amalur, habría preguntado sin tardar: «Amalur, y ¿por qué no Aitalur?»
    Porque la tierra, lur, va precedida ahí de ama «madre», por la simple razón de que el latín terra y sus continuadores, a empezar por tierra, son de género femenino, al igual que el alemán Erde, el ruso zemlja, y así sucesivamente”.

    Vascon: Acaso he dicho yo que se conociese por ese nombre en aquella epoca [Deun Argia]? Tan solo he dicho que en euskara se la llama asi, no hago referencia a ninguna epoca.
    >Sí, pero el que usa esa forma no tiene nada de popular, ‘deun’ como ‘santo’ es creación culta, y para nada estará extendida, aunque sólo supongo.

    Aga: Vascón, la iglesia ha estado casi siempre al servicio de los estados….
    >Gracias, Aga, por el ejemplo histórico. Tanto la iglesia como los Estados han tenido intereses que muchas veces han ido de la mano. La represión de la brujería estuvo en las manos de la justicia ordinaria, estatal. No hace falta recordar que la última dictadura en España fue calificada de nacional-catolicismo.

    Vascon, sobre algún pasaje del Codex Calistinus: Desde luego aficion por la zoofilia tenian, otra cosa es que quisiesen con eso unirse a Mari.
    >Pues amí me suena a un burdo insulto, que Aymeric no se reprimió en absoluto. No creo, y para creer lo contrario harían falta pruebas, que la zoofilia estuviera más extendida entre los vascos que entre cualquier otro grupo étnico de Europa occidental.

  6. #56 Euskera 21 de abr. 2005

    TORTU/SORTU “capullo de flor/concebir, nacer, brotar” funcionan como fórmula de pareja de significados equiparables o cercanos por cuanto son la causa y su consecuencia. Repiten los arquetipos, pero el cammbio sonoro T/S de apicodental a sibilante permite la diferencia que hace abanzar la idea causa/consecuencia en orden a retener en la memmoria. Ahí tiene también su origen SORTIR “salir” del catalán y del francés. Otra fórmula de su familia es SORTZE/SORTE “nacimiento/suerte” (coincidente éste con SORTE latino), ya que, según la creencia, la suerte de cada cual se ajusta en el nacimiento, como se ve en las frases “jaiotzetik dakar/lo tiene de nacimiento” “berezkoa du/lo tiene de narturaleza” o en proverbios como “kopetan izarra jaio zan/nació con la estrella en la frente”, “jaiotzeko siñuk segituko dio bizi den arte/la señal del nacimiento le seguirá hasta la muerte”, “SORTZEZ garbia/limpia de nacimiento”, “SORTZAROKO falta, bere mendeko gaitza/“la falta de nacimiento, mal de por vida”, etc. Sigue la misma analogía la fórmula SORTA/SORTE “carga/suerte”, ya que en la rifa de la via a cada cual le toca su porción.

  7. #57 Euskera 21 de abr. 2005

    AMA/AITA y su referencia a otras realidades: Partiendo de estos nombres monosílabos nos encontramos con los arquetipos de “madre/padre” que conectan directamente con AN “cielo” sumerio y UTU “sol” sumerio. ANTU, como AMATU, es la consagración por realización de la maternidad. En Egipto se llama NUT con los mismo arquetipos. (Véase en Google la figura de la gran madre NUT) UTU “sol” es el enviado de AN, como RA es el hijo de NUT/MAAT. UTU rodea la tierra surgiendo y ocultádose contínuamente por sus “puertas” ATE, “portales” ATARI y “humbrales” ATALE. Las “puertas” ATE de los montes y las peñas son grandiosas y terribles al salir u ocultarse el sol. La Gran Serpiente o la Serpiente de RA/Eresuge acecha en el nacimiento y ocaso del sol para devorarle y reproducir el caos, por eso las puertas ATE, ATARI, ATELA están custodiadas de de ATALOS/ATLANTES y TARTALOS que le protegen. El “portal” ATARI reúne los arquetipos de UTU+RA solares y es divinizado por el Imperio romano en TERRA>TIERRA y TELLURE femeninos, lo cual es otra manipulación tardía de la mitología antigua por parte del Imperio romano. Ahora bien, ¿tienen algún fudamento los pretendios nombres de AMALUR/AITALUR que no sean las traducciones de “TIERRA MADRE”? De ALOR “tierra cultivada” da” deriva LUR que en sumerio es KI, con el arquetipo de “materia” KAI. El relato cosmológico más antiguo, el de Eridu, dice: “Ama.utu.an.ki/madre engendra cielo y tierra”. Un sapiencial oral vasco dice: “Zerua eta lurra aspertu zirenean, itxasoa egitea erabaki zuten/cuando el Cielo y la Tierra se aburriero, decidieron crear el mar”. No obstante los arquetipos AMA/AITA son “Cielo/Sol”, Ella de manto amplio azul de día y estrellado lácteo de noche, Él hazaroso y vigilante de día y de noche, representando la protección y la justicia respectivmente.

  8. #58 Irluachair 21 de abr. 2005

    Euskera, sobre la MITOLOGÍA VASCO-IBERICA

    No digo que no sea interesante estudiar esas leyendas y seres, pero no creo que muchas de las figuras que recopiló Barandiarán estén originados en figuras de dioses, así tales cuales.

    Por ejemplo, la identificación de Mari con una diosa, tal y como se presenta arriba, no hay fundamento para decirlo.

    Mari aparece en muchos cuentos, anécdotas atmosféricas etc, con una serie de atributos, pero no aparece como diosa, ni hay pruebas de un culto antiguo así tal cual. Menos se sabe del Neolítico.

    Todo esto es una reconstrucción muy linda, cargada de las ilusiones de los investigadores, pero lo único que tenemos son relatos folklóricos de fantasía, muchos de ellos no llegan a anéctotas contadas por los lugareños.

    Hay una tendencia en todos los pueblos a inventar cuentos fantásticos y atractivos, con seres mágicos, para dar salida a sentimientos de miedo y emoción...y no todas estas historias vienen de una religión antigua establecida.


  9. #59 Irluachair 21 de abr. 2005

    El Basajaun de Tolox (Málaga)

    http://www.pasoslargos.com/leyendas.htm

    El Moro Tuerto

    Esta leyenda relacionada con los musulmanes (o moros como por aquí se les llama), como muchas otras historias de Tolox, nos la contó a Rafa Flores y a mi nuestro amigo Juan Codes, pastor de la zona, cuando estabamos realizando el libro de la Sierra de Las Nieves. A él se la dedico con mucho afecto.

    Cuando los cristianos llegaron a las sierras de Tolox, expulsaron a los moros hacía Granada, pero uno debio quedar uno escondido entre los abundantes tajos y cuevas.

    De cuando en cuando los pastores que criaban ganado por la Cañada de Las Carnicerías echaban de menos algún cordero o chivito y apreciaban como les desaparecian algunas hortalizas de los huertos del río Alfaguara. Después de una nevada intensa observaron unas huellas de pies desnudos que penetraban en una cueva en el fondo de un barranco. La desnudez de los pies, el tamaño de la huella y la fantasía de los lugareños fue sufiente para considerar que se trataba de una especie de monstruo que les robaba los ganados.

    Después de un día entero de vigilancia, se vio un hombre desnudo cubierto de vellos que salía a beber en el arroyo cercano. Al día siguiente se rodeó la zona por numerosos lugareños que comenzaron a arrojar piedras de gran tamaño y troncos encendidos hacia la boca de la cueva, de pronto vieron salir a un hombre peludo que daba grandes saltos y corría como loco por los pedregales, este hombre estaba como salvaje, sólo a estacazos y después de muchos esfuerzos, se consiguió arrinconarlo y pudieron atraparlo.

    Comprobaron que era un moro tuerto de un ojo; como no entendían su idioma y creyendo que era un endemoniado lo llevaron preso a la carcel de Málaga donde se perdio el rastro y nunca más se supo de él.

    Según Juan Codes, siendo él niño, en las tertulias de las noches guardando el ganado en la sierra le contaban esta y otras historias y cuando él preguntaba como aquel hombre descalzo era capaz de correr por aquellos montes sin que le destrozaran las aulagas los pies, un pastor ya viejo le decía con una gracia que aun hace sonreír al amigo Juan, que el moro tenía unos “callos como dos deos de gordos”.

    Andrés Rodríguez

  10. #60 Irluachair 21 de abr. 2005

    ¿o el Tártalo?

  11. #61 Onnega 21 de abr. 2005

    Irluachair, estas leyendas a veces tienen una base real, fíjate en que los lugareños de la isla de Flores hablaban de unos pequeños seres que les robaban la comida, etc. y van y descubren al Homínido de Flores en la isla.
    Hay algunos biólogos especializados en el tema que son criptozoólogos y en esta página de la asociación española tienes leyendas parecidas, así como otras españolas, que relatan la existencia de seres extraños y peludos, salvajes, que, ¿por qué no? podrían ser Neandertales (es lo que dicen en la página)

    http://www.criptozoologia.org/salvaje.htm

    Espero que te guste

  12. #62 Amalur 22 de abr. 2005

    >Por lo tanto, nada de lat sortem, sino la palabra vasca sor, prácticamente deconocida en el eusk. actual, por lo menos el occidental.--> Siento decirte que te equivocas, pues yo ya he oido mas de una vez esa palabra (aunque yo utilize 'gor') Mi novia la utiliza y ella habla un dialecto gipuzkoano aunque tal vez tenga alguna influencia del navarro.

  13. #63 Aga 22 de abr. 2005

    Otros personajes mitológicos presentes en las leyendas recogidas por Barandiaran son los Gentiles.
    Según creo y hablo de memoria, se caracterizaban por vivir en los montes emplear grandes piedras para sus construciones, hoy en día se llama gentil harriak(piedras de los gentiles) a los megalitos y fueron los que conocían el secreto de la agricultura.
    Fue "San Martiniko" el que con una estratagema consiguió robarles las semillas: Los gentiles eran unos gigantes comparados con los humanos, San Martiniko les retó a que él podía saltar por encima del montón de grano , primero saltó un gentil con gran facilidad, posteriormente San Martiniko saltó y cayo sobre el montón, de esta manera se le llenaron las botas de grano y pudo robarles las semillas.

    Esta leyenda posiblemente refleje la llegada de los pueblos indoeuropeos al País vasco.

  14. #64 Amalur 22 de abr. 2005

    Aga, los gentiles son personajes creados a la llegada del cristianismo, gentil significa tambien "pagano", seguramente seria la iglesia la que propicio que se inventaran ese mito de los gentiles como personas no creyentes, diferentes a los humanos, cuando simplemente serian eso, humanos no creyentes que seguian practicando los ritos de la "religion" de los vascos, Quiero decir con esto que las historias sobre gentiles no son tan antiguas como supones tu cuando hablas de la llegada de los indoeuropeos.
    Y de paso una pregunta, ¿los proto-vascos no conocian la agricultura antes de la llegada de los indoeuropeos?

  15. #65 Amalur 22 de abr. 2005

    Es posible que algo parecido a los gentiles existiera (me refiero en la mitologia claro) antes de la llegada del cristianismo pero no igual a como se conocen hoy en dia.
    Dicen que Olentzero es un gentil, el unico que sobrevivio a la llegada de Kixmi (es como llamaban a Jesus los gentiles, osea los vascos no cristianizados).

  16. #66 Irluachair 22 de abr. 2005

    Jejeje..ahora que lo pienso, a este Basajaun de Málaga, ¡¡lo meten en la cárcel!!...jejej...es que lo que no pase en Andalucia...

    Respecto a la relación de los gentiles y los indoeuropeos, me parece, con todo el respeto, que esto no tiene ningún fundamento....creo que más relación tienen que tener, con historias de grupos paganos en las montañas...quizás...

  17. #67 Sir_Raziel_ 22 de abr. 2005

    Vascon, en el texto haces varias referencias al Lauburu vasco. Pero en una página he leido lo siguiente (hago un extracto):

    [...]
    Lauburu vasco

    Respecto al Lauburu vasco, su origen se remonta a las teorías vasco-cantabristas que estuvieron tan de moda entre varios historiadores vascongados entre los siglos XVI y XVIII. Según estas teorías, los antiguos cántabros, el pueblo que "tan ferozmente había resistido al imperialismo romano", eran en realidad los ancestros de los modernos vascos.

    En un intento de sustentar estas peregrinas teorías, los vasco-cantabristas no dudaron en falsear toda clase de datos históricos, llegándose a inventar un supuesto himno de batalla cántabro en vascuence, "el Canto de Lelo".

    Aunque la puntilla definitiva para el vascocantabrismo fue la obra de Enrique Flórez "La Cantabria. Disertación sobre el sitio y extensión que en los tiempos de los romanos tuvo la región de los cántabros", publicada en el año 1768, estas ideas quedaron fuertemente arraigadas en Vizcaya y Gipúzcoa, siendo herederas de las mismas el movimiento fuerista del siglo XIX.

    Al ser estas "teorias" completamente rebatidas por los estudios históricos, se paso a difundirse en el campo literario en novelas pseudo-históricas y leyendas completamente ficticias como "La Leyenda de Aitor" de Joseph Agustin Chaho, "Amaya, o los vascos en el siglo VIII" de Francisco Navarro Villoslada o "Leyendas vasco-cántabras" de Vicente Arana. La intención de este movimiento literario era exaltar el orgullo vascongado e intentar servir de respaldo ideológico al movimiento fuerista, tratando de legitimizarlo desde el punto de vista histórico, inventado de esta forma una tradición inexistente mas acorde con sus postulados.

    Por supuesto, el vasco-cantabrismo aportó su propia versión del lábaro. Como en vascuence lau significa "cuatro" y buru "cabeza", se buscó un símbolo que reuniese estas carácterísticas, en este caso uno de los muchos motivos astrales de origen prerromano indoeuropeo que se han conservado en todo el norte de España hasta nuestros días como un motivo ornamental mas. Resulta significativo que pese a que muchos investigadores de la cultura vasca destaquen el origen ancestral y milenario de este símbolo, al mismo tiempo reconozcan que no se encuentran ejemplos anteriores al siglo XVI en Euskadi.[..]

    http://es.geocities.com/orgenomescos/articulos/labarolauburu.htm

  18. #68 hartza 22 de abr. 2005

    Si, bueno, un articulillo mas... de los llamados "criticos" para con el nacionalismo (nunca el espanol, desde luego). No se muy bien a cuento de que viene aqui y ahora.

    Ahora me gustaria a mi preguntar que sociedad o cultura no cuenta con "invenciones" similares (a Corocotta me remito, o al Roldan frances, o al Cid que ganaba batallas despues de muerto, ...)

    Veo bien claro que en la tercera linea del articulo, vascon escribe:

    "Los discos solares con alguna que otra modificación, pueden encontrarse en todas las culturas euroasiáticas antiguas, desde la península ibérica hasta Alaska."

    En cuanto a las "novelas pseudo-historicas", pues ya lo siento, pero echale la culpa a sir Walter Scott, que no era vasco, por cierto.

    Luego, de nuevo, a que viene esto?

    P.S.: Por no hablar de que eso de que el lauburu sea "la version vasca del labaro" daria mucho de que hablar. Para empezar: que ni siquiera sabemos con certeza como demontre era un labaro.

  19. #69 Vascon 22 de abr. 2005

    Druida Amalur, he encontrado que hace referencia a los gentiles y a Kixmi:
    Dicen que viviendo los gentiles en una cueva de Leizai, apareció en el cielo una estrella de singular hermosura. Al verla, se asustaron los gentiles, y andaban inquiriendo lo que iba a acontecer en el mundo. En cierta ocasión sacaron del interior de su cueva a un anciano medio ciego, abriéronle los párpados con una pala de hornos, lo pusieron mirando al cielo, pensando que él conocería qué significaba la estrella. En cuanto la vio, exclamó: "¡Ah, niños míos! ha nacido el Kixmi, ahora somos perdidos. Lanzadme por este precipicio". Los gentiles llamaban Kixmi a Jesucristo, y dicen que Kixmi significa mono. Como lo dijo, precipitáronle por los peñascales abajo, y así murió el anciano gentil. Después, al empezar a difundirse el cristianismo por el mundo, los gentiles se desparramaron y se perdieron luego.

  20. #70 Aga 22 de abr. 2005

    La leyenda es posible que tenga un sustrato realidad. Estas leyendas protagonizadas por los jentilak, mairuak, basajaunak, etc.., hablan de que estos personajes poseen los secretos de la agricultura, en otras los mismos personajes conocen el secreto de la fundición de hierro y otras novedades tecnológicas.
    En la parte oriental guipuzcoana y en el norte de Navarra a los megalitos se les llama "mairubaratzak"(huerto de los mairu). Los mairus aparte de los megalitos son los construtores de la casas torre y fortalezas, también son los constructores de puentes de piedra y de las calzadas.

    He mencionado a los indoeuropeos porque según algunas teorías, los difusores por europa de la agricultura hablarían unos idiomas de esta familia. Se me ha ocurrido que quizás estas leyendas, que siempre hacen referncia a otras gentes que tienen unos conocimientos superiores, tengan algo de realidad,

    Agur


  21. #71 Dingo 23 de abr. 2005

    Por lo que veo en la figura de Mari hay mucha manipulación y aderezamiento de los dos últimos siglos.

    ¿Alguna sorpresa más, Mari? ¿Algo más que deba saber? ¿Pechos postizos? ¿Peluca? ¿Faja?... ¿Eres un hombre!!!?

  22. #72 Amalur 24 de abr. 2005

    No hay manipulacion Dingo, es evolucion, las historias y los mitos cambian, los cambia la gente, pero no se MANIPULAN

  23. #73 Dingo 24 de abr. 2005

    Ya, los mitos evolucionan. Pero supongo no te costará comprender que a los interesados en mitología comparada nos interese discernir entre los mitos evolucionados en ambientes populares previos a la sociedad de masas y los mitos que "evolucionan" en el escritorio de los folkloristas del país.

  24. #74 Gastiz 26 de abr. 2005

    Piedra: Gastiz, en todo caso esa represión debía de darse por motivos políticos dentro de la propia zona vasca no por intereses externos ya incluso la "Santa Inquisición" se llevaba las manos a la cabeza con lo que allí ocurría. Muchas de las brujas y brujos que fueron asesinados lo fueron tras haber sido absueltos por el "Santo" Oficio por falta de pruebas que los relacionaran con la hechicería.
    >No lo sé, pero la persecución tuvo poco de lucha contra una religión antigua, hubo otras razones. Otros, con mayor conocimiento, podrían señalar cuales.

    Irluachair: Todo esto es una reconstrucción muy linda, cargada de las ilusiones de los investigadores, pero lo único que tenemos son relatos folklóricos de fantasía, muchos de ellos no llegan a anéctotas contadas por los lugareños.
    >Fantasía que creían los que contaban dichos cuentos, para ellos era real. Más tarde llegaría el considerar esar historias como “cuentos”.

    Amalur: Siento decirte que te equivocas, pues yo ya he oido mas de una vez esa palabra (aunque yo utilize 'gor') Mi novia la utiliza y ella habla un dialecto gipuzkoano aunque tal vez tenga alguna influencia del navarro.
    >Hablaba sobre todo del eusk. occ., y del batua, donde dicha palabra es virtualmente desconocida. Es evidente que todavía hay gente que conoce y usa dicha palabra, pero del 1000 hablantes de euskera, cunato sabráin decir que es ‘sor’? Resulta gratificante, de todas formas, que sigan conociéndose palabra como esa, que seguro que es bastante arcaica.

    Amalur: Y de paso una pregunta, ¿los proto-vascos no conocian la agricultura antes de la llegada de los indoeuropeos?
    >La respuesta es que sí, hace tiempo leí sobre una tesis presentada en la UPV/EHU sobre la introducción de la agricultura en el PV, y era fechada en torno a 6000-5500 años, escribo de memoria, autora Lydia Zapata. Dejo un enlace de la autora a un breve trabajo public. En inglés, en la revista Euskonews: http://www.euskonews.com/0159zbk/gaia15905en.html.

    Dingo: Por lo que veo en la figura de Mari hay mucha manipulación y aderezamiento de los dos últimos siglos.
    >Cual es ese aderezamiento y manipulación? Se trata de relatos recogidos, no inventados, de gente que vivía en entornos rurales, pocas décadas antes de la práctica desaparición de dicho modo de vida. Creo que la figura de Mari aparece en los textos durante el pasado siglo.

  25. #75 Dingo 29 de abr. 2005

    Gastiz

    Hablo por lo que llevo visto en el foro. De momento, "Amalur" por lo visto es un término inventado para una película, así que difícilmente recogido en "entornos rurales". Mira, en el noroeste tenemos problemas similares, porque en despachitos de folklorista a veces se ha puesto "celtas" donde decía "moros". Por supuesto, como digo los mitos cambian, y reflejan la sociedad que las crea. Así que conviene diferenciar entre leyendas rurales y leyendas urbanas. Sin que desmerezcan las segundas, a mi de momento me interesa conocer las primeras.

  26. #76 Brenno 30 de abr. 2005

    -e en euskera es para mujer asi como -a para hombre, puede ser que Andere sea el nombre en femenino de Ander que es Andres en esukera, es contestando a algo escrito haya por el 16/04, jejeje esq he tenido estropeado el ordenador y no he podido mirar desde hace tiempo, un saludo!

  27. #77 Brenno 30 de abr. 2005

    "El lauburu puede variar de número de brazos, pero el más extendido y conocido por todos los vascos es el de cuatro." yo habia oido que el lauburu viene de un simbolo cantabro llamado el laburum y que durante una serie de corrientes cantabro-vascas del siglo XVIII XIX se empezo a intruducir en Euskadi y a poner en tumbas y casas, pero vamos, lo que e leido por hay. un saludo

  28. #78 Aga 30 de abr. 2005

    En la iglesia del monasterio de Leyre en el techo de una capilla anexa se puede ver un lauburu tal y como lo conocemos hoy en día. No se de que fecha será la capilla ni si entonces se llamaba lauburu.

  29. #79 Amalur 30 de abr. 2005

    EL lauburu y todos esos simbolos solares se utilizan aqui desde antes del siglo XVIII y queme corriga alguien si me equivoco, pero la palabra "andere" es una de las mas viejas del euskera que se conocen a juzgar por las inscripciones aquitanas. Por lo que dudo mucho que proceda de Andres.

  30. #80 hartza 30 de abr. 2005

    Dúdalo bien, Amalur, porque no procede de "Andrés" ni de coña. A no ser que las inscripciones aquitanas (o sea, de hace 2000 años) mientan.

    El lauburu, y todos los símbolos solares semejantes... en el artículo queda bien claro en su línea 3, ¿no?

  31. #81 tm 30 de abr. 2005

    Hola, un par de comentarios (un poco desfasados, a estas alturas, pero en fin...):
    -Cardos: el escocés, aquí
    http://www.scotshistoryonline.co.uk/thistle/thistle.html
    -Mitología: 'il fú' Satrustegi, en la introducción a su "Mitología vasca" (cito de memoria) dice que el mito es todo aquello que el hombre inventa para explicar la realidad, todo lo que no comprende, lo que le rodea.Los griegos, al ver un cráneo de mamut (fósil) con un orificio nasal en la frente, descubren a Polifemo/Tartalo/Ojáncanu. Los vascones se explican la ley de Newton a su manera, con la 'abuela-sol' que va en su carro a los mares bermejos. Los judíos - y otros-, para explicar la existencia de fósiles de animales que ya no existen , o un tsunami, o que se yo, se inventan un diluvio universal.
    ¿Cuales son mitos? ¿Cuales religiones?¿Cuales sólo una colección de cuentos de abuelas? La verdad, para mí la diferencia está en el 'marketing' y en el 'merchandising' más o menos agresivo de cada una.
    ¿Se me ha entendido algo...?

  32. #82 Euskera 07 de jun. 2005

    ANTIGUA RELIGIÓN DE LOS VASCOS (Para los forofos del tema) ¿Quién se gloria de tener por diosa madre a Mari? Muchos, en cambio, se glorían de tener a la Virgen María como madre espiritual. De fardar no me quedo con una diosa de segunda generanción, como la MAAT egipcia o MARA, tal cual se registra en el 3.000 a. C., como portectora de la ciudad de MARI. Prefiero a INU, que signifca “dios” en urartio y es reconocido como tal en el INOTE “tiempode INU” del carnaval de País Vasco desde tiempo inmemorial. ¿Que no se cita en los escritos latinos o griegos? No son memoria fiable. ¿Que tampoco aparece entre las incontinentes injurias del autor de Codex Calixtino? Esos son nervios de los romeros de la Edad Media que aprovechan los teloneros modernos con la misma inteción del tal Aimeric. Yo me queda con INU que, por cierto, en Sumer es AN y en Akad ANU y signifca “cielo”. De el se deriva el término de AÑIL, como color preferido de INANNA, la hija de AN. Si INU es el creador, el vascuence lo testifica como fórmula teológica sapiencial en INU/IN “dios cielo/hace”, INU/ON “dios cielo/bueno”, INU/ONU “dios cielo/consejo”, INU/UIN “dios cielo/agua”, INU/INOTSI “a dios cielo/mana”, INU/ENI “dios cielo/a mí”, etc. Me figuro que, a estas alturas de mi discurso, alguno de los que se fundan en fantásticas leyendas escritas o en testimonios cálidos (y no referidas por la boca “ignorante” del pueblo) dirá que ¿qué tiene que ver INU con el “conmigo” subjetivo de cualquiera, para que el vascuence lo apuntale como fórmula en la memoria viva de la lengua del pueblo? En primer lugar, que el pueblo neolítico clamaba a su dios por su nombre monosílabo, como se constata en las interjecciones de ENE, ENI, INO, AIÑO, etc. y le reclamaba con “insistencia” INKAZ que es lo mismo que recuerda también el castellano “con AHÍNCO” y en segundo lugar, que, según los historiadores de las religiones comparadas, no hay testimonio comparable al de la lengua, del que dicen, “que es le único testimonio que merece plena confianza”. No pretendan, por lo tanto, saber mucho de “la religión antigua de los vascos” y menos criticarla, sin consultar al vascuence en profundidad de símbolos, arquetipos, mitos y ritos. Les podría recomendar “Euskera bere baitan”, ensayo de sicoligüística, si estuviera en castellano, pero sí “Vascuence, inconsciente colectivo”, para que reconozcan el arquetipo que les domina y se autosicoanalicen. En breve en:http.www.todoebook.com/Erroteta/

  33. #83 Euskera 20 de jun. 2006

    ANTIGUA RELIGIÓN DE LOS VASCOS. Hace un año pasadito que escribí por última vez en este Foro que se titula LA RELIGIÓN DE LOS ANTIGUOS VASCOS. La causa de la ausencia no es por falta de interés por mi parte. El debate que suscitó me animó a escribrir el libro que ya está en la calle y se titula ANTIGUA RELIGIÓN DE LOS VASCOS, por lo que os he de dar gracias por la sugerencia del título y el impulso que me disteis para llevar a cabo la empresa. Merecía la pena. Lo he trabajado todo el año, 147 pags. y 77 mitogramas y constancias fotográficas de hechos antropológicos de la religión de nuestros antepasados. Al decir “nuestros” me incluyo a mí mismo con todos vosotros, excepción hecha de los amerindios o de los pueblos del Imalaya para allá, los oceánicos y subsajarianos. Pronto estará también en la red:
    http.www.todoebook.com/Erroteta/
    He escrito para vosotros, estudiosos de los mitos y de la antropología de los pueblos, en particular. Me he servido de la hermenéutica del vascuence que es de rigor, por ser lo único fiable en esta disciplina, según los comparatistas de las religiones, como Max Müller, para el cual “el estudio de las religiones es el estudio de las lenguas que los diveros pueblos hablaron con sus dioses a lo largo de la historia”. Esto, dicho del vascuence, es totalmente cierto. No que el vascuence sea la religión de los vascos, sino que el vascuence es el testimonio vivo, de la ANTIGUA RELIGIÓN DE LOS VASCOS. En este sentido, los sicologistas como Jung llaman “mito vivo” a las lenguas, porque nacen y crecen juntamente con ellos. No dicen que “mueren” sino que “viven”, mientran vivan en el rescoldo de nuestro inconsciente colectivo, aún cuando éste, encegado, guste de negar la mayor. Prueba de ello ha sido posible este Foro que no agota la temática, y apenas ha servido para plantear el status questionis. Otros, como los catedráticos de la Complutense hablan de los pueblos usco-mediterraneos y para ello utilizan el vascuence como la “piedra roseta” en el descifre de diversas incripciones votivas de los antiguos pueblos circum-mediterraneos. La cosa no ha hecho sino empezar, pero ya no habrá quien lo detenga.

  34. #84 Cogorzota 20 de jun. 2006

    Ya me dirás donde puedo comprar el libro y avisarás cuando funcione la página.
    Ardo sin arder en mi mim´o, hermeneútico amigo.

    Aprovecho para preguntaos si no tendrá algo que ver la ermita de Sorejana, en la falda del monte de Berríquia, en Cuzcurrita de río Tirón (La Rioja), con las sorginas esas. Mucho lío ya, sería.

    "La cosa no ha hecho sino empezar, pero ya no habrá quien lo detenga"

    Espero que nos sobre talento y talante.

    ¡Ala pues!

  35. #85 arandio 20 de jun. 2006

    Creo que es el lugar ideal para indicar que en la Rioja se conserban numerosas referencias a personajes de la mitología vasca en la toponimia:marisabel,marichipi,laminiturri,lamiturri,...e incluso se conserva una leyenda sobre una mujer con pies de gallina que se aparece en la fuente de laminiturri en Ojacastro (esta leyenda la vi publicada en el diario La Rioja hace unos años en una sección en la que se publicaban leyendas de la rioja 4 etnógrafos) yo he preguntado ha varios del pueblo y algun viejo si lo había oido pero un compañero de trabajo de ese pueblo 35 años me dijo que el había oido que en la fuente de laminiturri se aparecía la virgen( la fuente es un chorrillo de agua que sale en un monte entre las piedras que nadie imagine un par de caños con unas gargolas que ya he visto desilusionados).Es bonito verdad no saben que significa lamia ni iturri pero la fuente de la mujer con patas de gallina es la fuente de laminiturri.

  36. #86 Sotero21 20 de jun. 2006

    Felicito al autor por el trabajoso alumbramiento de su obra.

    Afirma que el euskera es el testimonio vivo de la antigua religión de los vascos.

    J.M. de Barandiarán dice en su Mitología Vasca que es en la "etxe", al que el vasco se haya ligado, donde se establece todo el sistema mitológico y religiosos vasco. La "etxe" es el lugar ideal donde sus habitantes viven "sin dolor y sin pena en armonía con los suyos, comunión con sus antepasados en esta vida y en la otra". Una vez destruído este sistema de vida e integrados de pleno en este intimidante presente global, en el que los hijos han aprendido el mito de Mari, en euskera, sí, pero con la misma desgana con que nosotros estudiamos los reyes godos o las valencias del átomo. ¿Es posible una afirmación como esta? ¿no es cierto que muchas fiestas sorianas o gallegas, por ejemplo,ciertos ritos son ancestrales y para comprenderlos hay que buscar en los restos de la antiguedad pagana? ¿Dirán los sorianos por eso que su lengua castellana es el testimonio de la religión pagana de sus ancestros o tendrán que aprender celtíbero para poder trasmitir mitos, ritos, fiestas y supersticiones?. Dudo mucho que San Francisco Javier, del que dicen que sus últimas palabras fueron en euskera, estuviera expresando en su agonía testimonio alguno de la religión de los gentiles.

    Sobre la religión de los vascos del siglo III hay interesantes comentarios en la conversación sobre Veleia en esta misma urbe celtibérica.

    Copio a J.M Barandiarán, como homenaje y porque viene al pelo:

    EPÍLOGO DE MITOLOGÍA VASCA
    Kixmi o el ocaso de los dioses
    (...) Los gentiles se divertían un día en el collado Argaintxabaleta, en la sierra de Aralar, cuando vieron que del lado del oriente avanzaba hacia ellos una nube luminosa. Asustados por el fenómeno, llamaron a un sabio anciano y le condujeron a aquel paraje para que contemplase la misteriosa nube y les declarara lo que ésta significaba. El anciano les dijo: "Ha nacido el Kixmi y ha llegado el fin de nuestra raza; echadme por el vecino precipicio". Kixmi, que en su lengua significaba mono, era el apodo con que los gentiles llamaban a Cristo. entonce éstos, seguidos de la nube milagrosa, corrieron hacia Occidente, y al llegar al vallecito de Arraztaran, se sepultaron debajo de una gran losa que desde entonces se llama Jentillarri (piedra de los gentiles), que es el dolmen de este nombre que años más tarde exploré en compañia de los Dres. Aranzadi y Eguren. Así tuvo fin la gentilidad, según la leyenda"

    (Mitología Vasca, pag.141-142 Txertoa 1979)

  37. #87 Servan 20 de jun. 2006

    La imagen de Mari con un dragon enroscado es muy interesante pues se encuentra en muy diversas religiones, Grecia, la Biblia, la gnosis, religiones australianas, americanas, como puse en el articulo Boa, etc. y significa en general la copula del cielo, serpiente, con la tierra, la mujer. Cielo es serpiente en chino y en maya. Tambien es representada como copula de dos serpientes, yin y yang, tren tren y cau cau entre los mapuche, etc. Eva, Hawa, tiene la misma raiz que serpiente y vida. La vida como un espiritu vivificador. Este espiritu ebrio de erotismo se arroja sobre la materia, mater, para fecundarla, puede concebirse tambien como un viento, pneuma caliente, que se une a la tierra acuosa, al barro. Puede ser tambien un pajaro que aletea sobre las aguas.Analizando las imagenes paleoliticas podra verse la significacion serpiente vida, espiritu, clarisima en la religion maya y azteca.

  38. #88 Servan 20 de jun. 2006

    Los hijos de Mari coresponden a los dos gemelos, mitema universal.

  39. #89 Servan 20 de jun. 2006

    Sobre el numero siete habria que ver mas. Siete son los planetas, incluyendo el sol y la luna, pues son errantes, son los colores del arco iris y las notas de la lira, las Pleyades, Orion, el Septentrion, que llamamos Osa mayor o carro, es la suma de los numeros femeninos y masculinos, 4 mas 3, segun los genitales, por lo tanto es el numero perfecto, la totalidad.
    Si unimos Orion, las Pleyades y el Septentrion, tendremos un triangulo de valor 7 en cada angulo. En su base se da lo masculino y lo femenino.

  40. #90 Servan 20 de jun. 2006

    En la cuspide esta la Diosa, perra, loba, osa, cerda,hipopotamo.

  41. #91 Servan 20 de jun. 2006

    El dragon enroscado es, por supuesto, Draco. Pero aqui esta como uroboro.

  42. #92 Servan 20 de jun. 2006

    El numero de este dragon es 0, un 0 que engendra todo. Cuando comienza a desenroscarse es 1, el que se covierte en 2, anfisbena. Luego se desarrolla dialecticamente en 3. Ver el emblema de Lorenzo de Medici.Non tota descendit anima cuum descendit.

  43. #93 Servan 20 de jun. 2006

    El buitre es muy complicado, no se le puede asignar sexo. Son los duenos del fuego. Quiza porque comen carne putrida. En muchas mitologias se convirtieron en aguilas.

  44. #94 Lykonius 21 de jun. 2006

    Juas con lo de Mari, si no fuera que sé que hablaís de mitología vasca pensaría que hablais de la Verge de Montserrat, encontrada en una cueva y donde se oficiaba el culto en la Edad Media... todo ello en una montaña singular.

    Luego mairu tiene más a ver con moro de mauru (en el sentido de pagano)

    Las lamias, si són una señoritas que se pasean cerca de las fuentes, lagunas, etc. y salen preferentemente con luna llena, entonces aquí en Catalunya se las llama "goges"

    Las xanas astures són exactamente lo mismo que las janas de Cerdeña...

  45. #95 Cogorzota 21 de jun. 2006

    Lyconius, no t´esgüeves. Esto de las religiones hay quien se lo toma muy en serio.

    A mi me parece que si estas señoras-señoritas se aparecían en las fuentes y estas generalmente suelen estar cerca de las atalayas naturales, bien pudieran ser gentiles, si gentiles hubo también antes de los romanos. Estos guerreros, controlaban y dominaban a los habitantes, hoy llamados contribuyentes. Con Roma en su apogeo, no sería posible, pero en tiempos de crisis, solo Zeus lo sabe.
    Es curioso que el primer monasterio documentado séa San Miguel de Pedroso (Alto Tirón) y femenino. La madre superiora se llamaba Nona Bella. ¿No es un bonito nombre de Lamia?

    Ave!

  46. #96 Lykonius 21 de jun. 2006

    Cogorzota, no pensaba en reirme de ninguna religón, solo hacer amenos ciertas coincidéncias.

    Por otra parte, ¿ qué relación hay entre el Basajaun y la Basandere, los amos del bosque, con Mari ?

    "suleize", infierno, es una palabra reciente (una transliteración) o es antigua ? si era antigua, en el infierno vasco también tienen calderos ?? (su es fuego...), si fuese así sería el lugar perfecto para Aznar en el infierno... abrasándose y rodeado de etarras...

    ;)

    el intxixu (una espécie de subcubo), qué etimologia tiene ? y el iratxo (el duende) ?



  47. #97 amaitsaso 29 de mar. 2007

    muy buen articulo, me a ayudado mucho en la informacion que necesitaba ademas esta muy bien escrito
    agur a todos los celtiberos

  48. #98 Gastiz 29 de mar. 2007

    Intxisu considera Mitxelena que está relacionado con cast. hechizo.

  49. #99 Rohan 29 de mar. 2007

    Gastiz: ¿Podría "intxisu" estar relacionado con "incienso"?

  50. #100 Gastiz 29 de mar. 2007

    Fonéticamente no habría mucha dificultad, pero el sentido varía bastante.

  51. Hay 101 comentarios.
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