Realizada por: Anfus
Al Druida: A todos los Druidas
Formulada el jueves, 19 de abril de 2007
Número de respuestas: 436
Categoría: Temas Divinos, Mitológicos y Espirituales
Galiza, Tierra Celta y Sagrada.
Hola queridos druidas, como alguno ya sabrá lo mío es darle vueltas a la etimología de Callaecia. A este respecto los clásicos nos informan de como los callaeci= callaecos= gallegos deberían su nombre a los calaici, pueblo en cuyo solar se halló una inscripción a la diedad Calaicia.En conexion con otras deidades indoeuropeas (ver por ej.:
www.transoxiana.org/Preprints/karacic/imaginario-muerte-luna-1.php
donde entre otras cosas se dice: "Tanto el nombre de Calipso como el de Hel, aluden por derivación a "la que esconde", "la que amortaja". De todo esto, podemos sacar una conclusión clara, kaliptein, celare, helan, aluden al fenómeno primordial del tremendum, a aquello que está oculto, amortajado, que es incomprensible en su misterio...), en conexión con estas deidades que presentan esta misma raiz Kal-, decía, Calaicia viene siendo la que oculta, esconde, amortaja, incuba... la relación entre Calaicia y los calaici es evidente, Calaicia es la diosa madre Tierra de estos últimos. Calaicia oculta (ampara, protege, incuba, amortaja, etc.) a sus hijos los calaici. Debe existir también relación entre los mismos calaici, Calaicia y los keltoi (celtas) bajo la interpretación que se da de éstos últimos como "pueblo oculto", pero esta es ya otra cuestión (ve por ej.:
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=9441&cadena=Etimología%20de%20gallegos
El caso es que hay otra voz galaico-lusitana relacionable, se trata del Callau, que como totem callaeco podría haber representado el estado primigenio de la diosa Madre tierra, veamos algunas consideraciones acerca el posible significado del Callau como "Huevo de Piedra" extraidas de
http://druidnetwork.org/es/espanol/filosofia/mito.html
El Druidismo y la Creación del Universo.
Los episodios y procesos de la Creación del Universo, los druidas los veían y ven como conceptos los suficientemente complejos como para poder asignárselos o imputárselos frívolamente a alguna divinidad concreta del extenso panteón céltico. Es bien sabido, que los druidas y celtas recurrieron a imágenes concretas como fueron las espirales, trísqueles, nudos y óvalos o huevos como representaciones del Devenir del Universo e incluso de su Origen. Aunque en la filosofía druídica se habla casi exclusivamente de un Devenir, más que de un Origen.
Esos símbolos que hemos comentado, como nudos, trísqueles, espirales, óvalos y huevos son inherentes no sólo al druidismo sino también a otros pueblos y sus filosofías espirituales. Para los celtas y sus druidas , el triskel, el círculo, la rueda, la espiral eran y son venerables, aludían y aluden a la creación y al Devenir constante de los astros que conocían y hoy se conocen. Las estaciones se alternaban y se reanudaban, igual que hoy, en cada ciclo como fragmentos de una Gran Rueda. Las espirales eternas no tienen partida o llegada, ni inicio o término, ni origen ni final, lo que constituye un ciclo que se concatena con otro. El perenne movimiento, el Devenir de la espiral, simboliza la siempre dilatada tendencia de la sapiencia y el discernimiento que no tiene fin.
El Devenir cósmico o Expansión del Universo.
El Universo cuando nos era más desconocido aún de lo que nos es ahora, cuando dicen los científicos que ya existía bajo otro aspecto, como una bola de masa condensada de toda la materia del Cosmos y que tras lo que denominan Big- Bang o explosión inicial se liberó toda la materia y energía del Universo que inició su progresiva expansión.
Según explican toda la materia del Universo se concentraba en una bola de plasma. Una bola de plasma o de fuego que nuestros druidas y otros sabios de antaño, ya intuyeron con el aspecto del Huevo Cósmico, es decir, bajo percepciones humanas, con otra apariencia la existencia del Universo. El Huevo Cósmico es Parte del Todo Absoluto, concentrado, pero no es tampoco, un Origen.
Este concepto del Huevo Cósmico, existe en varias filosofías, además de hallarse presente en la druídica, como es en la tradición hindú, que tiene numerosos paralelismos con la nuestra.
El Huevo Primordial, se aproxima en su forma al círculo, podríamos decir, que es un círculo elíptico. Posee una esencia hermafrodita o andrógina, igual que el Todo Absoluto, con el que Deviene y es Parte, dicha esencia la percibimos, como expansión de la Energía y de toda la Existencia, desde el momento de esa aparente liberación o Big-Bang.
El Huevo Druídico y cósmico es elaborado por la Serpiente, simbolizando ésta, las fuerzas y poderes de la Sabiduría Suprema anteriores, que latían en el Todo Absoluto. Dicho Huevo asume sus ciclos de evolución e involución. El Huevo Cósmico o dicho científicamente, la Bola de Plasma concentrada, es el ciclo involutivo, El Big-Bang, percibido por los humanos, es el ciclo expansivo del Huevo Cósmico. Todo es un ciclo y de esta manera se producirá en algún momento de la Historia del Universo, un nuevo Huevo que dará paso a otro y a otro, eternamente. El Huevo de la Serpiente cósmica es el inicio de un ciclo, pero también el final de otro ciclo anterior, es un Constante Devenir, es la Espiral que jamás está Inmóvil. Todo espíritu y materia es energía vibratoria, fuerza móvil. Siendo la misma alegoría que los ciclos célticos aquí en la Tierra. Samhain es el inicio de un nuevo ciclo, pero también el final de uno precedente. La espiral es el sendero hacia el huevo cósmico que contiene la potencialidad de la vida aún no manifestada en este nuevo ciclo.
Estos conceptos fueron representados simbólicamente por los druidas y otros sabios antiguos, con bastante insistencia en forma de una pareja de serpientes entrelazadas, o bajo su símil y analogía, como es, una doble espiral.
En los conceptos druídicos la espiral y la serpiente son símbolos del conocimiento y de la sabiduría, como lo es, el mítico dragón:
La doble espiral es congénita al Huevo Cósmico, el cual nació simbólicamente de la Serpiente.
La Serpiente y la Espiral son gemelos y semejantes.
Los druidas eran los Hijos de la Serpiente, como sinónimo de Hijos de la Sabiduría. Por mucho que se empeñen los jerarcas cristianos en decirnos que su Biblia claramente identifica a Satanás como el Dragón, y como la serpiente. (Génesis y Apocalipsis).
La triple espiral es nuestro Triskel.
Las espirales son los laberintos que tienen que recorrer los que quieran desentrañar los misterios allí contenidos.
Así, con todo esto, vemos como adquiere sentido el que Galiza sea derivación por evolución del nombre de la diosa Madre de la Tierra (Calaicia, cuyo estado primigenio es el Callau) de los gallegos ("pueblo oculto" lo que es lo mismo que Keltoi/celtas bajo la interpretación propuesta arriba). Pero el carácter sagrado de Galiza va mucho más allá de lo que su nombre de Diosa nos indica. En relación al Callau como Huevo de Piedra, génesis, arkhé del mundo, Principio y Fin, "Alpha et Omega"... del mundo, la tierra, la existencia... hallamos que Galicia es meta, ya desde muy prehistoricamente, del Camino (André Pena Graña), perpetuado como de Santiago por la cristiandad, pues Galiza es una tierra repleta del simbolismo sagrado que le confire ser Finisterrae, Fin, y Principio por lo tanto, del Mundo antiguamente conocido, donde la puesta del Padre Sol que señala también el principio y fin de los tiempos guarda tanto significado en la concepción existencialista del mundo para los hombres. Una tierra a la que antes (y hasta después) de acceder los romanos cruzando el riachuelo que la flanqueaba se "cagaron de miedo" ante su carácter sobrenatural y ultra-sagrado, etc.,etc...
La pregunta sería, estimados druidas, si no creéis que Galiza, además de Tierra o Nación Celta, debería ser considerada también como Tierra y Nación Sagrada, es decir Tierra Celta y Sagrada.
De paso podriais, queridos druidas, dar vuestra opinión de como os sentiís sabiendoos, como druidas que sois, hijos de la serpiente. Un saludo.
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El Brujo Redivivolunes, 23 de abril de 2007 a las 18:53¡Qué cochinos!
Hay imágenes que desbordan las tipologías clásicamente enumeradas. Quien se detiene en la Catedral jacobea de Com~ postela y ve subir por la escalerilla de la parte posterior del altar central a los peregrinos, no puede sustraerse a un gesto secular que descarga la emoción de tantos pasos. Este ademán es un abrazo que el devoto da a la imagen sedente de Santiago. La escultura en piedra policromada proviene del románico. http://humanitas.cl/biblioteca/articulos/d0113/
El Brujo Redivivolunes, 23 de abril de 2007 a las 18:57¿Alguien tiene unas bragas para el cerebro que le sobren? A ver si Lucusaugusti abraza con ellas las paridas que le segrega la glándula pineal y evita andar dejándolas, cual antiguo togado, colgadas por la red, que lo pone todo perdido.
Tápese los colgajos pìneales, Lucusaugusti, coño, que puede haber menores.
...en la cabecera de la nave central y circundado por la girola, está el Altar Mayor con la figura del Apóstol en piedra policromada sobre un gran baldaquino barroco. Por detrás del Altar nos podemos acercar a la figura del Apóstol, que nos recibe en su casa con una mirada serena y un tradicional abrazo.
http://www.agalicia.com/santiago/lacatedral/index.htm
Bra-cara - Abrazar la piedra.
El Brujo Redivivolunes, 23 de abril de 2007 a las 19:22Va usted bastante despistado. Bracara Augusta, actual Braga, está más al sur. La imagen de la que habla está en Santiago de Compostela, que es otro sitio diferente, y no está en Portugal. Braga, sí.
El Brujo Redivivolunes, 23 de abril de 2007 a las 19:23Ya veo que en Geografía, como en Historia y en Arquitectura, está usted en bragas.
Jejeje
Estos cursis de La Coruña no conocen más allá del Castillo de San Antón.
Para un lucense, un bracarense es un hermano, todos callaecos. Toma el aire.... be water, my friend.
Testimonios de Peregrinos:
"Hemos podido disfrutar de la emoción al abrazar al Apóstol"
"Es tradición subir al Camarín para abrazar la imagen del Apóstol"
"El peregrino puede realizar el rito de abrazar al apostol"
"Pese a todo, Ortega sigue en su empeño de llegar hasta Santiago y abrazar al Apóstol"
"En la parte superior, un pasillo atraviesa transversalmente la girola y permite abrazar al Santo Apóstol"
Bra-cara - Abrazar la piedra
zaraseinlunes, 23 de abril de 2007 a las 19:38Con permiso del "respetable", y antes que continúen ustedes con sus cirucunloquios metafísicos en torno a la etimología de BRAGA ("Beraga"="Ciudad Bere" de igaul etimología que Pagra, que los ber denominaban BERAGA y posteriormente los paien PARAGA), quisiera añadir a lo expuesto anteriormente sobre la ciudad Santa de AMEKA, que además de haber sido el solar de la KAXE o "de la Palabra de Dios bajada del Cielo", la ciudad fue cuna de tres grandes hombres Arabes los cuales marcaron, y seguirán marcando, un hito en la HIstoria de esta Humanidad. Me refiero al Emir AL RAMAN (que fue Rey de Siria), al Profeta MAHAMMED y al Emir FAISAL (a su vez Rey de Siria y de Irak).
Hussein ibn Ali, Rey de Hedjaz y último Rey Hachemite que reinó en AMEKA.
Pd. Alexandre Eleazar, quien en realidad era ALEXANDRE ELEAZAR IBN FAISAL ROMANOFF, afirmaba hijo de Faisal y por lo tanto nieto del último Gran Sheriff Hachemite de la ciudad Santa de Ameka.
zaraseinlunes, 23 de abril de 2007 a las 19:39Hussein ibn Ali, Rey de Hedjaz y último Rey Hachemite que reinó en AMEKA.
zaraseinlunes, 23 de abril de 2007 a las 19:41a la tercera va la vencida, a ver si sale ya la imagen
Hussein ibn Ali, Rey de Hedjaz y último Rey Hachemite que reinó en AMEKA.
zaraseinlunes, 23 de abril de 2007 a las 19:44perdón, esta vez será a la 4ª
Hussein ibn Ali, Rey de Hedjaz y último Rey Hachemite que reinó en AMEKA.
El Brujo Redivivolunes, 23 de abril de 2007 a las 19:46Lucusaugusti, tómese la pastillita, que está empezando a descontrolarse.
Celebro que por fin se haya enterado de que los peregrinos a Santiago abrazan al apóstol. La verdad es que ya iba teniendo usted edad. Pero si con este descubrimiento se pone así de pelma, ni quiero pensar lo que ocurrirá cuando se entere de lo de los Reyes Magos.
En fin, cada cual lleva su ritmo. A ver si consigue pasar la pubertad antes de la jubilación. Lo importante es que ya sabe que la imagen del apóstol Santiago está en Santiago. Ahora sólo le falta encontrar dónde está Braga. Pruebe en Google, que algo vendrá.
Todos estos peregrinos que vienen a abrazar piedras, aun de forma inconsciente, abrazan el Kallau, pues el Kallau es Revelación Divina hecha Verbo sagrado. Velaí la razón:
Kallaikia es “terra, montañas, callaos que ocultan, agochan o misterio perfundo que procúrase atopar ó remate do Camiño onde o Solpor albíscase sobor o horizonte e antigas sagras illas sitúanse; misterio cuia imaxe profana, sagra no misterio feito revelazón devina, emana do Kallau, ómphalos da Terra, símbolo do Principio e Fin ". Callaecia oculta el sagrado misterio del principio y fin del tiempo y la tierra. Tras sus montañas majestuoso el padre Sol, divino rey astro, muestra todo su poder al descender al inframundo para renacer de la noche y resurgir con el nuevo día.
La puesta de sol señala el fin del día y el principio del siguiente por la concepción del tiempo en el que la noche antecede al día, concepto éste preservado adaptado al actual huso horario que establece el inicio de la nueva jornada pasadas las doce de la noche. Siendo la luna femenina, engendra al masculino sol, y le antecede en el tiempo.
El astro rey guía el Camino hacia la Puesta de Sol sobre las islas situadas en el fin de la tierra entonces conocida. La puesta de Sol, el Solpor sobre las islas sitas en las bocas de las Rías Baixas llamadas antiguamente Afortunadas o de los Dioses señala el principio y fin de los tiempos en el punto que señala el rey astro ocultándose en el horizonte, donde el ocaso es principio del fin y fin del principio del nuevo o renovado ciclo pues en las creencias ya célticas la noche antecede al día, para descender al inframundo, del que son "sede" las islas de los Dioses de donde descienden y se dirigen las almas humanas.
En el Finisterrae, Fin y a la vez Principio de la Tierra, tal situación de dimensión espacial coincide, donde el sol desvela su secreto del misterio del fin y principio, con la revelación del secreto del misterio del de la dimensión temporal. Donde confluyen el principio y fin de la Tierra que muestra a su vez los del Tiempo, al Final del Camino que es Principio del de regreso con la meta alcanzada, convergen los distintos conceptos que confieren sacralidad a estos espacios, consagrados por antiguas creencias, por su situación extremo occidental y otros factores, mitificados como Islas Fortunatas, en la Antigüedad identificadas con las Canarias, lo mismo que, como Fortunatas o Deorum, las Cies y Ons, en los confines de la tierra antaño conocida hacia Poniente, otorgando así místico, mágico y sagrado significado, en el confluir de los elementos que conforman tal frontera espacio-temporal, a este Finisterrae de Deorum o Fortunatas Insulae.
La profusa simbología, de disco solar sobre un creciente lunar en horizontal, que aparece el siglo pasado en las estelas galaico-romanas descubiertas en la calle Pontevedra de Vigo, puede representar al Sol sobre el horizonte, teniendo en cuenta que el Inframundo, bajo el horizonte, lo mismo que la Isla de los Dioses, Afortunadas, Ávalon, Bienaventurados, etc., es gobernado por el rey de los muertos, cuyo emblema vendría siendo tal creciente lunar, en ocasiones a modo de cuernos sobre su frente, representando así en la estela al Hades, reino de los muertos, isla del Cronos griego o del Tethra irlandés, etc., dioses de la noche y oscuridad. Sobre este creciente lunar a modo de cuernos, se alza victorioso el Sol, símbolo de dioses del día y la luz como Lug (Brillante) o Zeus (Luminoso).
El disco solar se sumerge en el Inframundo representado por los cuernos mimetizados en la luna, en una simbología representativa de la regeneración asociada a ideas relacionadas con la creencia en la reencarnación, en tanto que la Luna engendra al Sol y la muerte a la vida, los dioses de las tinieblas son derrotados por los de la luz y el día, así como el Fin se torna Principio en el misterio oculto de Kallaikia, revelación divina hecho Verbo sagrado en forma de Kallau, Huevo de Piedra que incuba el caos del mundo, como imagen profana del Arkhé de la Tierra y el Tiempo, esto es su Principio y Fin.
La luna en su fase creciente con los cuernos hacia arriba es emblema de los reyes de las muertos, tanto luna como cuernos se muestran en sucesión cíclica, aquélla mediante fases y éstos, en la muda de su piel, al igual que la serpiente. Estos reyes y reinas míticos, deidades ora masculinas otrora femeninas, reyes de los muertos de los que descienden los vivos reinan, según antiguas creencias, en las idílicas islas que habitan las almas de los difuntos, situadas hacia Occidente y la puesta del Sol, el Poniente, y llamadas Islas de los Dioses, Afortunadas, de la Felicidad, Bienaventuradas, de los Placeres, Eterna Juventud, Ávalon, Hespérides, etc.
La etimología de Kallaikia indica como sus montañas ocultan el misterio sagrado que anhela redescubrir el peregrino al final de su experiencia. Relacionada etimologicamente al *koljo (ocultamento) indoeuropeo, kel(u) , cocho (acubillo, ocultamento, etc.) gallego, Kallaikia oculta tras sus montañas el místico, mágico, sagrado Solpor que señala el principio y fin de los tiempos, sobre las islas de los Todopoderosos, que frente al Fin que a su vez es Principio de la Tierra, el Finisterrae, se distinguen testigos guardianes del sagrado misterio de todos los tiempos, desvelado si acaso tras la enseñanza del Camino, un camino que busca profundos significados espirituales del ser, resolver conflictos interiores, recargar el karma de energía espiritual, recobrar la esencia profunda del alma, etc., camino ya prehistórico (André Pena Graña) y perpetuado por la Cristiandad como de Santiago.
"Kallaikia é terra que oculta, agocha o misterio perfundo do ser e a esencia no principio e fin da sua relidade espazo-temporal i existencial, material i espiritual: o misterio da vida”, en el fin de la tierra, principio de la misma, ante el mar sagrado donde el Sol se baña en el punto donde el fin y el principio del tiempo convergen en las islas de los Bienaventurados, Afortunados, Dioses, etc., allá donde el sol se sumerge para renacer con la nueva jornada en la que la noche antecede al día.
El Brujo Redivivolunes, 23 de abril de 2007 a las 19:51Y por cierto que debo corregirle un nuevo error. En la imagen de Santiago de Compostela, el apóstol no tiene bragas, sino un manto de plata y pedrería. Las bragas las traen las turistas. Las beatas, que también hay, más que bragas llevan bragones. Por eso, mientras Santiago mata moros, San Jorge mata al bragón.
"El Fin se torna Principio en el misterio oculto de Kallaikia, revelación divina hecho Verbo sagrado en forma de Kallau, Huevo de Piedra que incuba el caos del mundo, como imagen profana del Arkhé de la Tierra y el Tiempo, esto es su Principio y Fin".
Oremos
El Brujo Redivivolunes, 23 de abril de 2007 a las 19:59Pues si los peregrinos, Anfus, andan buscando en las montañas todo eso que usted dice, y resulta que llegan a Fisterra, más bien van un tanto despistados y se han pasado cuatro pueblos. Habrá que cambiar las indicaciones, a ver si yendo al Caurel encuentran lo que buscan. En el caso que busquen todo eso que usted dice, claro, que para mí que se lo ha inventado.
En Fisterra conviene llevar las bragas puestas, que con el viento que va, de lo contrario cistitis asegurada.
Por cierto lucus, gracias por enseñarnos que en latín, brazos era bracchium. Sin esa aclaración nada en mi vida tiene sentido.
Y por cierto, lucus, algunos "coruñesitos" resulta que somos de Compostela, y no padecemos de "petrofilicosis".
Y por cierto lucus, aunque usted no lo sepa, no hay pruebas de que en Compostela se abrazasen pedruscos desde hace tanto tiempo.
Y además, lucus, la etimología no es lo suyo, déjese de inventar cosas.
Y por supuesto, lucus, a pesar de lo romántico que resulta todo su universo onírico y petreo, desgraciadamente, no tiene ni una PUTA prueba válida que refute sus teorías. Aparte por supuesto de leer latín como le sale del pedrusco, e interpretar la historia como una novelita de Dan Brown.
Y ya de paso, lucus, acláreme a que piedra me abrazo la semana que viene cuando esté por Braga, no vaya a ser que se me cabree el arcón callaoforme que nos vigila desde los cielos y me parta un rayo...
Y por cierto anfus, el cocho gallego asado está de muerte, y si lleva pataquiñas petriformes estilo cachelos ni te cuento.
El Brujo Redivivolunes, 23 de abril de 2007 a las 20:10Tómese un buen bacalao en Casa Inacio, Amerginh. Le compensará de los trabajos de aguantar las paridas de Lucusaugusti.
zaraseinlunes, 23 de abril de 2007 a las 20:15la que montó Karistio en Compostela, jajajjajajajajjajajajajaj
A mi el B(r)a-Callao no me gusta demasiado (cosas de tener un secadero de bacalao en la familia, acabas harto)... pero lo tendré en cuenta.
PD: Le informo brujo, que el Bacallau es el "Santo pescado que abraza la sagrada piedra madre del fondo de los mares del norte", por eso gusta tanto en Portugal y Galicia, como hijos del "Callao Mágico" y la "Braga-faja Eugenética".
zaraseinlunes, 23 de abril de 2007 a las 20:20porque claro, Karistio era el "SANTO TIO GO", o sea Santiago, aunque entiendo perfectamente que a ciertos sabios sabiondos les interese y les guste más las tres paridas que soltó josefo.
Kar-Istio, que viene de Carr-Ictio, o Piedra-Pez. El pez, como todos sabemos es un símbolo de divinidad, muy usado por los primeros cristianos. Karistio era el nombre en clave de Pepiño de Lañas, archiconocido druida de la tribu de los Caporos (nombre derivado de Car-Porro, la piedra que se fuma).
Fue él quien exportó al noroeste la tradición de asar Bacallau a la gallega, plato propio de los ritos precristianos callaecos. Es una forma de abrazar místicamente las piedras sagradas, metiéndose entre pecho y espalda un pez-abrazapiedras.
PD: brujo, esto es fácil, si nos ponemos fundamos una religión, he oído que suelen ser rentables...
zaraseinlunes, 23 de abril de 2007 a las 20:26aviso a navegantes:
lo que digan ciertos pòbres diablillos desde las profundas oscuridades del infierno pagano, me la trae al paio, digo al pairo, así que búrlense lo que quieran de Karistio, y de toda su regalía, pues para mí no es más que un pobre traficante de esclavos, un ladrón y un criminal, que bueno, luego al final se arrepintio y fundó esa gran obra del paganismo llamada KARESTIONISMO.
brujito, uuuu
jajjajajajaja
Outra vaca máis no milho...
Bueno, ya vemos en lo que se esta convirtiendo celtiberia, en un espacio para que cuatro trolls lo llenen todo con su spam.
Lucusaugusti, y las importancia historica-esoterica de las bragas.
Zarasein, y sus misterios
Anfus, y el callado mágico.
Amerghin y su novio y su presunta procedencia galaica.
Una pena ver como se estan cargando celtiberia. Y nadie hace nada.
braza
I. Del lat. bracchia < bracchium = brazo.
1. (sustantivo femenino). Estilo de natación en que los hombros se mantienen a nivel del agua y los
brazos se mueven simultáneamente de delante hacia atrás, al mismo tiempo que las piernas se
encogen y se estiran.
2. (sustantivo femenino). Unidad de longitud usada en marina, equivalente a 1,6718 m.
FAM. Braceaje.
brazada
I. De brazo.
1. (sustantivo femenino). Movimiento de los brazos, extendiéndolos y recogiéndolos, como cuando se
rema o se nada.
2. (sustantivo femenino). Lo que se abarca con los brazos [una b. de heno].
3. (América, sustantivo femenino). Braza, medida española de longitud.
brazado
I. De brazo.
1. (sustantivo masculino). Cantidad de cosas cogidas con los brazos, brazada.
brazal
I. De brazo.
1. (sustantivo masculino). Ramal que se saca del cauce de un río o canal para regar.
2. (sustantivo masculino). Brazalete, distintivo.
3. (sustantivo masculino). Parte de la armadura que cubría el brazo.
4. (sustantivo masculino). Asa del escudo por la que se mete el brazo.
5. (sustantivo masculino). En una embarcación, cada uno de los maderos que van desde la serviola al
tajamar.
brazalete
I. Del fr. bracelet.
1. (sustantivo masculino). Aro que se usa como adorno en el brazo.
2. (sustantivo masculino). Tira de tela que ciñe el brazo izquierdo como distintivo.
3. (sustantivo masculino). Brazal de armadura.
brazo
I. Del lat. bracchium.
1. (sustantivo masculino). Miembro del cuerpo que va del hombro a la mano.
2. (sustantivo masculino). Parte de él desde el hombro hasta el codo.
3. (sustantivo masculino). En las lámparas, candelero que sale del cuerpo central [la lámpara tiene siete
brazos].
4. (sustantivo masculino). Soporte lateral en los asientos [el b. del sillón].
5. (sustantivo masculino). Pata delantera en las caballerías.
6. (sustantivo masculino). En la balanza, cada una de las dos mitades de la barra horizontal.
7. (sustantivo masculino). Rama de árbol.
8. (figurado, -a, figuradamente, sustantivo masculino). Valor, poder [los defendió con su valiente b.].
9. (sustantivo masculino). Parte de una palanca a uno y otro lado del punto de apoyo.
10. (sustantivo masculino). En la sociedad anterior a la Revolución Francesa, representación de cada
estamento.
11. (figurado, -a, figuradamente, plural). Protectores [nos servimos de buenos brazos].
12. (figurado, -a, figuradamente, plural). Braceros, jornaleros.
13. B. de gitano. Pieza de repostería.
14. B. de mar. Canal ancho y largo del mar que entra en tierra adentro.
15. A b. partido. (locución adverbial). Con los brazos, sin armas.
16. (locución adverbial). Con gran empeño.
17. Con los brazos abiertos. (locución adverbial). Con agrado o amor.
18. Cruzarse de brazos. Permanecer inactivo.
19. Dar uno su b. a torcer. Rendirse, ceder.
20. Hecho un b. de mar. Elegante, bien vestido.
21. Ser el b. derecho de uno. Ser la persona en quien más se confía.
FAM. Bracear, bracero, -a, bracillo, braza, brazada, brazado, brazal, brazalete, brazuelo; abrazar, antebrazo.
SIN. 1. Extremidad.
brazuelo
I. Dim. de brazo.
1. (sustantivo masculino). En los cuadrúpedos, parte de las patas delanteras, entre el codillo y la rodilla.
DICCIONARIO ANAYA DE LA LENGUA
braça (L. BRACCHIA), s. f.: medida de una braza.
braço (L. BRACCHIU), s. m.: brazo; lado; ayuda.
Vocabulario Cantar e Mio Cid
Con todos mis respetos, Renglón, mi "presunta" procedencia galaica se la demuesro cuando le venga en gana, ¿le vale el dni o necesita árbol genealógico también?
Lucus, que sí, que brazo y sus derivados existen, ¿y?
El Brujo Redivivolunes, 23 de abril de 2007 a las 21:33Coñe, Amerginh, pues que como bracchia es brazo, las bragas se ponen por las piernas. Ya se habrá dado cuenta que el Desbragado del Culo al Aire anda un poco desnortado.
Creo conocer a Pepiño de Lañas. ¿No era o fillo do Molgas, o que escalou e escalou ata que deu cun callao? Lo que no sabía es que fuese Karistio. Es coherente.
Lo de fundar una religión es rentable pero no es fácil. Fíjese en lo que debe haber gastado Lucusaugusti en dominios y hostings en la red, y le caen más puteos que adeptos. Zarasein no invierte tanto, pero intentarlo lo intenta.
Bracara, ciudad fundada por Augusto en los alrededores del 13 a.C., el topónimo sígnifica : lugar donde se abraza la piedra . Bra - Kara.
Posiblemente el ritual podría realizarse en el santuario descubierto en el exterior de la ciudad muy próximo a la puerta oeste del decumanus máximo.
Tal como describe el investigador Francisco Lemos:
"Gostaria de acrescentar duas observações: julgo que os banhos tinham uma função iniciática, fosse de guerreiros, fosse de passagem da adoslência para a vida adulta. Reparem num dos elementos do balneário de Braga, no lado direito da entrada para o vestíbulo, no canto.
Parece-me muito pouco provável que possam ser a adaptação dos banhos romanos que possuem uma tipologia muita distinta."
Braga, 13 de Março,
El convento lucense no fue ajeno a estas prácticas y Lucus Augusti tampoco, pero esa es historia para otro momento.
¿Y An-Kara que significa?
Espere... Ana-Kara, de hannah-Kara, hannah que significa en hebreo compasiva: ergo... An-Kara es la ciudad de los que comprenden a las piedras, los que hablan el lenguaje de las piedras.
An-Kara = "Los que hablan con las piedras"
zaraseinlunes, 23 de abril de 2007 a las 21:43brujito es usted un auténtico "rompebragas"
zaraseinlunes, 23 de abril de 2007 a las 21:45además de rompepelotas,claro jajajjajaja
El santuario de Bracara recibe el nombre de "Pedra Formosa" , piedra hermosa.
Bracara - Abrazar la Piedra Hermosa.
La capital de los Bracarenses, territorio con gran abundancia de monumentos cutuales denominados "Pedras Formosas"
Bracara capital de los que abrazan la piedra en sus santuarios.
"Testemunhos arqueológicos e literários do mundo indo-europeu e paralelos etno-arqueológicos das mais diversas partes sugerem a sua relação com rituais iniciáticos, associados aos ciclos vitais, sob o patrocínio de Nabia, divindade indígena com funções similares às exercidas pela Fortuna romana, propiciadora de saúde, vigor, fertilidade e abundância."
http://www.mnarqueologia-ipmuseus.pt/?a=2&x=3&i=69
Tengo una duda:
Bracara = Abraza la Piedra Hermosa
o
Bracara = Abraza to' lo duro, Hermosa
El matiz es importante...
El Brujo Redivivolunes, 23 de abril de 2007 a las 22:36Yo no tengo ninguna: está loco.
El Brujo Redivivolunes, 23 de abril de 2007 a las 22:36Además de tener un morro que se lo pisa, claro.
Meu Deus! Bueno, yo venía a hablar de los eucaliptos, y de mi postura acerca de ellos, pero mucho me temo que ello sólo elevaré el nivel de frikilandia al que llegamos... Bah, que carallo! Al final, incluso el Prestige hizo pie a 5000 metros de profundidad.
Bueno, mi problema con los eucaliptos no es que sean foráneos (los cambio, pero ya, por encinas extremeñas, por olivos jienenses, pinos mediterraneos, dracos canarios o bao-babs del Níger.) Mi problema es que son eucalíptos, y que en la comparación con los árboles del hemisferio norte, son terribles. Veamos:
1) Tienden a secar fuentes, no por una maldada innata sino por la necesidad australiana de aprovechar al máximo las escasas y pasajeras fuentes del líquido elemento. Cosa que hacen a la perfección. Efectivamente, todos habremos oído los cuentos de como aparecen las raíces dentro de caños de conducción y similar. También exhaustan los suelos de nutrientes, dado su rapidísimo crecimiento.
2) Sus hojas son venenosas y correosas, no sirven de alimento a la fauna autóctona, y tardan muchísimo tiempo en descomponerse. Esto no es por maldad, es adaptación a un clima seco con mucha insolación y bichos que pueden buscar en esas valiosasa hojas una fuente de agua y alimento. En todo caso, el resultado es la pérdida de biodiversidad en las plantaciones de eucaliptos.
3) Bajo la insolación, de las hojas de los eucaliptos se evaporan una serie de aceites que son responsables de que las Blue Mountains australianas se llamen así. Estos aceites actúan, en un incendio, como elementos comburentes, ayudando a propagar las llamas. Lo cierto es que los eucaliptos ayudan a los incendios porque pueden, ya que rebrotan luego de quemados y sus semillas son también resistentes, mientras que de sus competidores galaicos, sólo los pinos pueden hacer frente al fuego con alguna garantía de sobrevivir. De hecho, el resultado a medio plazo de los incendios es la eliminación de los brotes de carballo y otras especies autóctonas. Y este gusto por el fuego de los eucaliptos no por maldad, sino porque an Australia los fuegos veraniegos son así, estacionales como las lluvias y las tormentas, y todas las plantas son más o menos resistentes a ellos.
4) El eucalipto es un cultivo, no una reforestación. Un cultivo que está ocupando tierra roturadas hace tal vez milenios, pero que hoy carecen de valor por ser la agricultura gallega poco competitiva, a lo que no ayuda que sea atlántica en un país que se considera asi mismo mediterraneo (y son los cultivos mediterráneos los que se defienden con más vigor en la unión europea). En todo caso, admitiría el término reforestación si llegaran a los treinta años y se les dejara echar ramas. Pero no es ese el caso: lo interesante económicamente es cortarlos antes de que ocurra esto.
5) Los eucaliptales son feos. Es verdad que cuando los eucaliptos alcanzan una edad se vuelven árboles altos y bastante majestuos, pero rara vez la alcanzan por lo ya expuesto. Desde luego Turgalicia no se anuncia con recorridos entre las cortezas y la hojarrasca de los eucaliptos, sino con paseos en las carballeiras del Eume. Lo cierto es que tanto una carballeira o pinar, como un eucaliptal crean su propio clima, y yo se bien por cual de ellos prefiero no internarme. Y a los bichos les pasa lo mismo, especialmente a los grandes mamíferos.
6) A finales de los cincuenta o principios de los sesenta unos señores andaluces fueron a entrevistarse con el Paco para decirle que la plantación de eucaliptos en el Coto de Doñana era perniciosa. El Paco les dio la razón, y paralizó la plantación.
7) No me gusta la plantación de eucaliptos (porque yo lo valgo).
O sea, los eucaliptos son los putos aliens-el-octavo-pasajero de los árboles y en Lourizán nos gastamos un montón de dinero en conseguir variedades resistentes a las heladas para poder tener eucaliptos desde los mejores suelos de valle del Salnés hasta la más desolada cumbre del Trevinca. Vuelvo a decir que una cosa es hacer sacrificios para salir de pobre y otra distinta es estragar todo lo que es susceptible de originar un beneficio económico rápido.
Y ahora me dispongo a abrazarme las piernas y balancerame de atrás adelante, de atras adelante... Chutlhu! Kniñiak!
Siempre podemos importar Koalas... son tan mooonos...
Lo más preocupante sobre elos eucaliptos es que hasyta ahora, la falta de adecuación del E. globulus y el E. camaldulensis, las dos especies predominantes en Galicia, a las heladas, ha hecho que las zonas más interiores ee hayan librado de la plaga. Pero desde hace algunos años, empresas forestales, papeleras y la gran ENCE (a la que tanto en Pontevedra como en Huelva le tenemos mucho cariño por recibirnos siempre con agradables aromas mañaneros) están investigando la aclimatación de especies más resistentes a las heladas, En breve pocríamos encontrarnos con repoblaciones de "calitros" en O Caurel.
Además de ser pirófitos, son especies muy competitivas con sus vecinos forestales, una de las peculiaridades es que las sutancias que liberan sus hojas en descomposición acidifican los suelos para evitar competidores, y "saben" que en caso de incendio, ellos rebrotan fácilmente. Es muy sencillo plantar eucaliptos, pero terriblemete complicado erradicarlos de una finca.
Dice lucusagusti:
"Jejeje
Estos cursis de La Coruña no conocen más allá del Castillo de San Antón.
Para un lucense, un bracarense es un hermano, todos callaecos. Toma el aire.... be water, my friend."
Será para algunos lucenses. Un servidor es lucense en un 50% y la palabra "portugués" siempre ha tenido determinadas (e injustas) connotaciones entre la gente de a pie.
Brigantinus escribe "Un servidor es lucense en un 50%"
Cada uno es lo que es.
Te invito a dar un paseo por Braga, (no es coña), veremos si al final del día nos sentimos Bracarenses al menos en un 50%.
(tiene mucho que ver Braga)
"Breeches: Among the Greeks, this garment indicated slavery. It was worn by the Dacians, Parthians, and other northern nations; and in Italy, it is said, it was worn in the time of Augustus Caesar. In the reign of Honorius, about A.D. 394, the braccari, or breeches-makers, were expelled from Rome; but soon afterwards the use of breeches was adopted in other countries, and at length it became general". Haydn's "Dictionary of Dates," 1851.
breeches ['brɪ:tʃɪz] n pl pantalones bombachos, calzones
maker ['meɪkəʳ] nombre fabricante
_____________________________________
En http://cadair.aber.ac.uk/dspace/bitstream/2160/282/10/ (Archivo Digital. University of Wales):
Callaeci Bracari EN: SW Galicia and NW Portugal (ESP/POR). Callaeci (var. -lleci, calaeti, galleti) Pliny 3,28;
Βρακάρων App. Hisp. 6,12,72; Καλλαϊκ ν Βρακάρων (var. Καλλαΐκ ν, Βρaiκάρων, Braikariîn)
Ptol. 2,6,1; covertis qui(intiae) / Braecaroru[m] Le Roux l’Armée 224, n. 187; coh(ortibus) XI I
Brac(arorum) AE 2001 2160. To callo-aic-; for bracari see Bracara. See also Prósper Lenguas y
religiones 179-80; García Alonso Ptolomeo 129, and ‘Vettones y Layetanos’ refers to gallo-
‘power(-ful)’, so the Gall-aic-i could be ‘los poderosos, los dominadores’. The form Call- is
undisputable.
Callaeci Lucenses EN: N Galicia (ESP). Καλλαϊκ ν Λουκηνσίων (var. Λουκινσίων, Λουκηωσίων) Ptol. 2,6,2;
coh(ors) I Luce(nsium) CIL 3, 9834; Luces(ium) CIL 2, 2584, coh(ors) … V Lucens(ium) et
Callaecor(um) CIL 16, 4. For Callaeci, see above s.v. Callaeci Bracari. For Isaac PNPG,
Lucenses is Latin: “Granted the root *leuk-, *louk-, *luk-, is widely represented in the non-Latin
and non-Greek toponymy of Europe, nevertheless the form as it stands is transparently a derivative
of Latin lucens, lucent-, present participle of luceo ‘shine’.”
Callaecia LN: NW Iberian peninsula (ESP). Gallaecia Pliny 4, 112; in prouincia [Hispaniae] Callaecia ND
Occ. 42,25; Gallaeciae (var. callaciae, gallaciae, gallatiae, galliciae) Oros. 5,7,2 Gallaeciae
prouinciae (var. galliciae, gelleciae, calleciae) 6,21,2; Gallaecia Divisio Orb. 5, Callaecia CIL 2,
2422, Matribus Galaicis 2776, etc. See Callaeci Bracari above for discussion.
Bracara Augusta LN: Braga (POR). Bracarum (var. bracc-, bac-, bacc-) Pliny 3,18; Bracarum oppidum Augusta 4,
112; Βρακαραυγούστα (var. Βραiκαραυγούστα, Βραίκαρ αὐγ., etc.) Ptol. 2,6,38; Bracaram
Augustam IA 420, 8-9; Bragara 422,1; Bracara Asturicam 422,2; Bracara Asturica 427,4-5.
Possibly Celtic; braco- ará (Isaac AILR and PNPG); to Celtic bracca or braca ‘trousers’ (García
Alonso Ptolomeo 233-4). See Bracari 5951a.
Bracari Presumably EN, though not listed by Barrington as such. The inhabitants of Bracara Augusta. Cf
Callaeci Bracari below no. 5967. ? See Bracara Augusta 5951.
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Sin rastro del pedrusco, las bragas siguen ganando.
1.- Castro Punta dos Prados. C. Lucense. Ortigueira. A Coruña.
2.- Castro de Coaña. C. Lucense. Coaña. Asturias.
3.- Castro de Armeá. C. Bracarense. Augas Santas. Ourense.
4.- Santa Maria de Galegos. C. Bracarense. Bracelos. Braga.
5.- Bracara Augusta. C. Bracarense. Braga.
6.- Castro do Monte da Eiras. C. Bracarense. Famalicão. Braga.
7.- Citânia de Briteiros. Briteiros1. C. Bracarense. Braga.
7.- Citânia de Briteiros. Briteiros2. C. Bracarense. Braga.
8.- Tongobriga. C. Bracarense. Freixo. Porto.
9.- Eiras. C. Bracarense. Arcos de Valdevez. Braga.
10.- Citânia de Sanfins. C. Bracarense. Porto.
11.- Sardoura. C. Bracarense. Viseu.
MAS PEDRAS EN CALLAECIA:
http://callaecia.blogspot.com/
Online etymology dictionary:
breeches
c.1205, a double plural, from O.E. brec, which was already pl. of broc "garment for the legs and trunk," from P.Gmc. *brokiz (cf. O.N. brok, Du. broek, O.H.G. bruoh, Ger. Bruch, obsolete since 18c. except in Swiss dialect), perhaps from PIE base *bhreg- (see break). The P.Gmc. word is a parallel form to Celt. *bracca, source (via Gaulish) of L. braca (cf. Fr. braies), and some propose that the Gmc. word group is borrowed from Gallo-L. Expanded sense of "part of the body covered by breeches, posterior" led to senses in childbirthing (1673) and gunnery ("the part of a firearm behind the bore," 1575). As the popular word for "trousers" in Eng., displaced in U.S. by pants c.1840. The Breeches Bible (Geneva Bible of 1560) so called on account of rendition of Gen. iii.7 (already in Wyclif) "They sewed figge leaues together, and made themselues breeches."
O.E. = Old English
L. = Latin
Ger. = German
Gen. = Genesys
Celt. = Celtic
c. = circa
Gmc. = Germanic
O.H.G. = Old High German
O.N. = Old Norse
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Altkeltische Wörterliste - Old Celtic Vocabulary
Celtica Deutsch English
braca, bracca Hose trousers
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Pues no, no hay pedrusco
bracca I. Del lat. bracchia < bracchium = brazo.
bracchium.- -ii n. : brazo . (bracchia collo dare, abrazar)
Los celtas llevaban abrazados los cojones con sus bragas. Braga de Bracca: Abrazar Frente a los romanos que los llevaban colgando.
Pero Bracara Bra -Kara. tiene otro sígnificado . Abrazar la piedra. Ritual que se realizaba el los santuarios llamados "Pedras Formosas"
Dicen los portugueses :
"Gostaria de acrescentar duas observações: julgo que os banhos tinham uma função iniciática, fosse de guerreiros, fosse de passagem da adoslência para a vida adulta. Reparem num dos elementos do balneário de Braga, no lado direito da entrada para o vestíbulo, no canto.
Parece-me muito pouco provável que possam ser a adaptação dos banhos romanos que possuem uma tipologia muita distinta."
Francisco Lemos Braga, 13 de Março
"Testemunhos arqueológicos e literários do mundo indo-europeu e paralelos etno-arqueológicos das mais diversas partes sugerem a sua relação com rituais iniciáticos, associados aos ciclos vitais, sob o patrocínio de Nabia, divindade indígena com funções similares às exercidas pela Fortuna romana, propiciadora de saúde, vigor, fertilidade e abundância."
http://www.mnarqueologia-ipmuseus.pt/?a=2&x=3&i=69
En pcos Km a la redonda de Braga tenemos estas Pedras Formosas:
3.- Castro de Armeá. C. Bracarense. Augas Santas. Ourense.
4.- Santa Maria de Galegos. C. Bracarense. Bracelos. Braga.
5.- Bracara Augusta. C. Bracarense. Braga.
6.- Castro do Monte da Eiras. C. Bracarense. Famalicão. Braga.
7.- Citânia de Briteiros. Briteiros1. C. Bracarense. Braga.
7.- Citânia de Briteiros. Briteiros2. C. Bracarense. Braga.
8.- Tongobriga. C. Bracarense. Freixo. Porto.
9.- Eiras. C. Bracarense. Arcos de Valdevez. Braga.
10.- Citânia de Sanfins. C. Bracarense. Porto.
11.- Sardoura. C. Bracarense. Viseu.
Todas en el convento Bracarense. El territorio donde se abraza a la piedra.
Vale... pero resulta que no viene de Bracchia...
¿Dónde consta que se abrace la piedra?¿dónde se refleja tal rito?
¿dónde se corrobora que Bracara/Bracari proceda del latín Bracchium?
Ni una prueba, solo fantasías...
Y por cierto, la divinidad Nabia se relaciona con el agua (y los baños por tanto), pero no con pedruscos. Y pasar por una puerta abierta en una laja, que resulta ser la entrada y salida de la sala de sauna de los baños prerromanos de Braga tampoco es "abrazarla" precisamente...
Pero tio de donde viene sino Braga.- Bracara
bracca I. Del lat. bracchia < bracchium = brazo.
bracchium.- -ii n. : brazo . (bracchia collo dare, abrazar)
callao.
(Del celta *caliavo, der. de *kal-, piedra; cf. gall. port. callau y fr. caillou).
BRA-KARA abrazar la piedra en CALLAECIA.
En un tiempo las evidencias fueron destruidas por mandato de Justiniano
528 El emperador Jutprada (Justiniano) prohibe los Juegos Olimpicos "alternativos" de Antioquia. Tambien ordena la ejecucion (en la hoguera, por crucifixion, hechos pedazos por bestias salvajes o cortados en trozos con cuchillas de acero) de todos aquellos que practiquen "la hechiceria, la adivinacion, la magia o la idolatria" y prohibe todas las ensenanzas de los paganos.....
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