Realizada por: MARCOVITO
Al Druida: A todos los Druidas
Formulada el jueves, 21 de septiembre de 2006
Número de respuestas: 454
Categoría: Temas Divinos, Mitológicos y Espirituales
BENEDICTO XVI ¿UN BOCAZAS?
Intuyo que este foro traera cola, pero es que el tema a mi personalmente me parece interesante. La cuestión es si el Papa debía de cuidar sus palabras, que en esencia venían a decir que con Violencia no existe adoctrinación posible, o por el contrario es licito que un personaje como éste y con su ascendencia moral entre los creyentes debe mandar esos mensajes claros, en esta sociedad en que los valores están practicamnte perdidos.
Por otro lado, el Papa, ¿ha rectificado? ¿Se ha matizado? ¿Es lícito poder opinar del Islam, sin miedo a que te amenacen de muerte?
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Hombre, yo creo que las palabras del Papa no pretendían ofender, sino simplemente lo que tu bien dices Marcovito, y para ello recurrió a la cita de un emperador bizantino que decía que el islam sólo conseguía las cosas mediante la violencia y que de esa manera al final no conseguiría nada. Esto ya hizo que la religión musulmana al completo se pusiese en pie de guerra, y esque no es por intrasigencia, pero hay que reconocer que son muy susceptibles, sino recordemos las famosas caricaturas de Mahoma y lo que provocaron, cuando en el mundo cristiano se hacen cientos de caricaturas de Cristo al día y no se arman estos revuelos (véase el Jueves....).
Lo que quiero decir es que cualquier persona, cultura, o religión debe adaptarse a los tiempos que corren, y si prefieren seguir con sus costumbres ancestrales, cosa que me parece perfecta y hasta loable en muchos casos, debería saber como está el mundo exterior para no hacer cosas que queden fuera de lugar.
En definitiva, yo creo que el Papa (y es la primera vez en mi vida que lo defiendo), simplemente hizo una cita histórica contra la violencia, que tuvo malas consecuenciás, y por la que lleva una semana pidiendo disculpas y danda aclaraciones, o sea, que si a matizado.
Un saludu y Puxa Asturies
Antes de seguir discutiendo, veamos que dijo el Papa Ratzi... Según ha sido recogido en la agencia de noticias Zenit (http://www.zenit.org). Me tomo la libertad de resaltar el párrafo clave...
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Una nueva relación entre fe y razón para permitir el diálogo entre culturas y religiones
RATISBONA, miércoles, 13 septiembre 2006 .- Publicamos el discurso que pronunció Benedicto XVI este martes en la tarde en el encuentro que mantuvo con representantes alemanes del mundo de la ciencia en Aula Magna de la Universidad de Ratisbona, de la que había sido catedrático y vicerrector. El Papa se ha reservado la posibilidad de publicar en un segundo momento una versión de este texto definitiva con notas al pie de página. Por este motivo se trata de una redacción provisional. El Santo Padre ha dado por título a esta conferencia: «Fe, razón y universidad. Recuerdos y reflexiones».
«Fe, razón y universidad. Recuerdos y reflexiones»
¡Ilustres señores, gentiles señoras!
Para mí es un momento emocionante estar nuevamente en la cátedra de la universidad y poder impartir una vez más una lección. Mi pensamiento vuelve a aquellos años en los que, tras un hermoso periodo en el Instituto Superior de Freising, inicié mi actividad de profesor académico en la Universidad de Bonn. En el año 1959 se vivían todavía los viejos tiempos de la universidad en que había profesores ordinarios. Para las cátedras individuales no existían ni asistentes ni dactilógrafos, pero en compensación se daba un contacto muy directo con los estudiantes y sobre todo entre los profesores.
Se daban encuentros antes y después de las lecciones en los cuartos de los docentes. Los contactos con los historiadores, los filósofos, los filólogos y también entre las dos facultades teológicas eran muy cercanos. Una vez al semestre había un «dies academicus», en el que los profesores de todas las facultades se presentaban delante de los estudiantes de toda la universidad, haciendo posible una verdadera experiencia de «universitas» --algo a lo que también ha aludido usted, señor rector, hace poco--: el hecho que nosotros, a pesar de todas las especializaciones, que a veces nos impiden comunicarnos entre nosotros, formamos un todo y trabajamos en el todo de la única razón con sus diferentes dimensiones --estando así juntos también en la común responsabilidad por el recto uso de la razón--, hacía que se tratase de una experiencia viva. La universidad, sin duda, estaba orgullosa también de sus dos facultades teológicas. Estaba claro que también ellas, interrogándose sobre la racionalidad de la fe, desarrollan un trabajo que necesariamente forma parte del «todo» de la «universitas scientiarum», aunque no todos podían compartir la fe, por cuya correlación con la razón común se esfuerzan los teólogos. Esta cohesión interior en el cosmos de la razón tampoco quedó perturbada cuando se supo que uno de los colegas había dicho que en nuestra universidad había algo extraño: dos facultades que se ocupaban de algo que no existía: Dios. En el conjunto de la universidad era una convicción indiscutida el hecho de que incluso frente a un escepticismo así de radical seguía siendo necesario y razonable interrogarse sobre Dios por medio de la razón y en el contexto de la tradición de la fe cristiana.
Me acordé de todo esto cuando recientemente leí la parte editada por el profesor Theodore Khoury (Münster) del diálogo que el docto emperador bizantino Manuel II Paleólogo, tal vez durante el invierno del 1391 en Ankara, mantuvo con un persa culto sobre el cristianismo y el islam, y la verdad de ambos. Fue probablemente el mismo emperador quien anotó, durante el asedio de Constantinopla entre 1394 y 1402, este diálogo. De este modo se explica el que sus razonamientos son reportados con mucho más detalle que las respuestas del erudito persa. El diálogo afronta el ámbito de las estructuras de la fe contenidas en la Biblia y en el Corán y se detiene sobre todo en la imagen de Dios y del hombre, pero necesariamente también en la relación entre las «tres Leyes» o tres órdenes de vida: Antiguo Testamento, Nuevo Testamento, Corán. Quisiera tocar en esta conferencia un solo argumento --más que nada marginal en la estructura del diálogo-- que, en el contexto del tema «fe y razón» me ha fascinado y que servirá como punto de partida para mis reflexiones sobre este tema.
En el séptimo coloquio (controversia) editado por el profesor Khoury, el emperador toca el tema de la «yihad» (guerra santa). Seguramente el emperador sabía que en la sura 2, 256 está escrito: «Ninguna constricción en las cosas de la fe». Es una de las suras del periodo inicial en el que Mahoma mismo aún no tenía poder y estaba amenazado. Pero, naturalmente, el emperador conocía también las disposiciones, desarrolladas sucesivamente y fijadas en el Corán, acerca de la guerra santa. Sin detenerse en los particulares, como la diferencia de trato entre los que poseen el «Libro» y los «incrédulos», de manera sorprendentemente brusca se dirige a su interlocutor simplemente con la pregunta central sobre la relación entre religión y violencia, en general, diciendo: «Muéstrame también aquello que Mahoma ha traído de nuevo, y encontrarás solamente cosas malvadas e inhumanas, como su directiva de difundir por medio de la espada la fe que él predicaba». El emperador explica así minuciosamente las razones por las cuales la difusión de la fe mediante la violencia es algo irracional. La violencia está en contraste con la naturaleza de Dios y la naturaleza del alma. «Dios no goza con la sangre; no actuar según la razón es contrario a la naturaleza de Dios. La fe es fruto del alma, no del cuerpo. Por lo tanto, quien quiere llevar a otra persona a la fe necesita la capacidad de hablar bien y de razonar correctamente, y no recurrir a la violencia ni a las amenazas… Para convencer a un alma razonable no hay que recurrir a los músculos ni a instrumentos para golpear ni de ningún otro medio con el que se pueda amenazar a una persona de muerte…».
La afirmación decisiva en esta argumentación contra la conversión mediante la violencia es: no actuar según la razón es contrario a la naturaleza de Dios. El editor, Theodore Khoury, comenta que para el emperador, como buen bizantino educado en la filosofía griega, esta afirmación es evidente. Para la doctrina musulmana, en cambio, Dios es absolutamente trascendente. Su voluntad no está ligada a ninguna de nuestras categorías, incluso a la de la racionalidad. En este contexto Khoury cita una obra del conocido islamista francés R. Arnaldez, quien revela que Ibh Hazn llega a decir que Dios no estaría condicionado ni siquiera por su misma palabra y que nada lo obligaría a revelarnos la verdad. Si fuese su voluntad, el hombre debería practicar incluso la idolatría.
Aquí se abre, en la comprensión de Dios y por lo tanto en la realización concreta de la religión, un dilema que hoy nos plantea un desafío muy directo. La convicción de que actuar contra la razón está en contradicción con la naturaleza de Dios, ¿es solamente un pensamiento griego o es válido siempre por sí mismo? Pienso que en este punto se manifiesta la profunda concordancia entre aquello que es griego en el mejor sentido y aquello que es fe en Dios sobre el fundamento de la Biblia. Modificando el primer verso del Libro del Génesis, Juan comenzó el «Prólogo» de su Evangelio con las palabras: «Al principio era el logos». Es justamente esta palabra la que usa el emperador: Dios actúa con «logos». «Logos» significa tanto razón como palabra, una razón que es creadora y capaz de comunicarse, pero, como razón. Con esto, Juan nos ha entregado la palabra conclusiva sobre el concepto bíblico de Dios, la palabra en la que todas las vías frecuentemente fatigosas y tortuosas de la fe bíblica alcanzan su meta, encontrando su síntesis. En principio era el «logos», y el «logos» es Dios, nos dice el evangelista. El encuentro entre el mensaje bíblico y el pensamiento griego no era una simple casualidad. La visión de San Pablo, ante quien se habían cerrado los caminos de Asia y que, en sueños, vio un macedonio y escuchó su súplica: «¡Ven a Macedonia y ayúdanos!» (Cf. Hechos 16, 6-10), puede ser interpretada como una «condensación» de la necesidad intrínseca de un acercamiento entre la fe bíblica y la filosofía griega.
En realidad, este acercamiento ya había comenzado desde hacía mucho tiempo. Ya el nombre misterioso de Dios de la zarza ardiente, que separa a Dios del conjunto de las divinidades con múltiples nombres, afirmando solamente su ser, es, confrontándose con el mito, una respuesta con la que está en íntima analogía el intento de Sócrates de vencer y superar al mito mismo. El proceso iniciado hacia la zarza alcanza, dentro del Antiguo Testamento, una nueva madurez durante el exilio, donde el Dios de Israel, entonces privado de la Tierra y del culto, se presenta como el Dios del cielo y de la tierra, con una simple fórmula que prolonga las palabras de la zarza: «Yo soy». Con este nuevo conocimiento de Dios va al mismo paso una especie de ilustración, que se expresa drásticamente en la mofa de las divinidades que no son más que obra de las manos del hombre (Cf. Salmo 115). De este modo, a pesar de toda la dureza del desacuerdo con los soberanos helenísticos, que querían obtener con la fuerza la adecuación al estilo de vida griego y a su culto idolátrico, la fe bíblica, durante la época helenística, salía interiormente al encuentro de lo mejor del pensamiento griego, hasta llegar a un contacto recíproco que después se dio especialmente en la tardía literatura sapiencial. Hoy nosotros sabemos que la traducción griega del Antiguo Testamento, realizada en Alejandría --la Biblia de los «Setenta»--, es más que una simple traducción del texto hebreo (que hay que evaluar quizá de manera poco positiva): es de por sí un testimonio textual, y un paso específico e importante de la historia de la Revelación, en el cual se ha dado este encuentro que tuvo un significado decisivo para el nacimiento del cristianismo y su divulgación. En el fondo, se trata del encuentro entre fe y razón, entre auténtica ilustración y religión. Partiendo verdaderamente desde la íntima naturaleza de la fe cristiana y, al mismo tiempo, desde la naturaleza del pensamiento helenístico fusionado ya con la fe, Manuel II podía decir: No actuar «con el "logos"» es contrario a la naturaleza de Dios.
Honestamente es necesario anotar, que en el tardío Medioevo, se han desarrollado en la teología tendencias que rompen esta síntesis entre espíritu griego y espíritu cristiano. En contraposición al así llamado intelectualismo agustiniano y tomista, con Juan Duns Escoto comenzó un planteamiento voluntarista, que al final llevó a la afirmación de que sólo conoceremos de Dios la «voluntas ordinata».
Más allá de ésta existiría la libertad de Dios, en virtud de la cual Él habría podido crear y hacer también lo contrario de todo lo que efectivamente ha hecho. Aquí se perfilan posiciones que, sin lugar a dudas, pueden acercarse a aquellas de Ibn Hazn y podrían llevar hasta la imagen de un Dios-Árbitro, que no está ligado ni siquiera a la verdad y al bien. La trascendencia y la diversidad de Dios se acentúan de una manera tan exagerada, que incluso nuestra razón, nuestro sentido de la verdad y del bien dejan de ser un espejo de Dios, cuyas posibilidades abismales permanecen para nosotros eternamente inalcanzables y escondidas tras sus decisiones efectivas. En contraposicio´n, la fe de la Iglesia se ha atenido siempre a la convicción de que entre Dios y nosotros, entre su eterno Espíritu creador y nuestra razón creada, existe una verdadera analogía, en la que ciertamente las desemejanzas son infinitamente más grandes que las semejanzas --como dice el Concilio Lateranense IV en 1215--, pero que no por ello se llegan a abolir la analogía y su lenguaje. Dios no se hace más divino por el hecho que lo alejemos en un voluntarismo puro e impenetrable, sino que el Dios verdaderamente divino es ese Dios que se ha mostrado como el «logos» y como «logos» ha actuado y actúa lleno de amor por nosotros. Ciertamente el amor «sobre pasa» el conocimiento y es por esto capaz de percibir más que el simple pensamiento (Cf. Efesios 3,19); sin embargo, el amor del Dios-Logos concuerda con el Verbo eterno y con nuestra razón, como añade san Pablo es «lógico» (Cf. Romanos 12, 1).
Ese acercamiento recíproco interior, que se ha dado entre la fe bíblica y el interrogarse a nivel filosófico del pensamiento griego, es un dato de importancia decisiva no sólo desde el punto de visa de la historia de las religiones, sino también desde el de la historia universal, un dato que nos afecta también hoy. Considerado este encuentro, no es sorprendente que el cristianismo, no obstante su origen e importante desarrollo en Oriente, haya encontrado su huella históricamente decisiva en Europa. Podemos expresarlo también al contrario: este encuentro, al que se une sucesivamente el patrimonio de Roma, ha creado Europa y permanece como fundamento de aquello que, con razón, se puede llamar Europa.
A la tesis, según la cual, el patrimonio griego, críticamente purificado, forma parte integrante de la fe cristiana, se le opone la pretensión de la deshelenización del cristianismo, pretensión que desde el inicio de la edad moderna domina de manera creciente en la investigación teológica. Si se analiza con más detalle, se pueden observar tres oleadas en el programa de la deshelenización: si bien están relacionadas entre sí, en sus motivaciones y en sus objetivos, son claramente distintas la una de la otra.
La deshelenización se da primero en el contexto de los postulados fundamentales de la Reforma del siglo XVI. Considerando la tradición de las escuelas teológicas, los reformadores se veían ante a una sistematización de la fe condicionada totalmente por la filosofía, es decir, ante un condicionamiento de la fe desde el exterior, en virtud de una manera de ser que no derivaba de ella. De este modo, la fe ya no parecía como una palabra histórica viviente, sino como un elemento integrado en la estructura de un sistema filosófico.
La «sola Scriptura», en cambio, busca la forma pura primordial de la fe, tal y como está presente originariamente en la Palabra bíblica. La metafísica se presenta como un presupuesto derivado de otra fuente, de la que tiene que liberarse la fe para hacer que vuelva a ser ella misma. Kant siguió este programa con una radicalidad que los reformadores no podían prever. De este modo, ancló la fe exclusivamente en la razón práctica, negándole el acceso al todo de la realidad.
La teología liberal de los siglos XIX y XX acompaña la segunda etapa del proceso de deshelenización, con Adolf von Harnack, como su máximo representante. Cuando era estudiante y en mis primeros años como docente, este programa influenciaba mucho incluso a la teología católica. Tomó como punto de partida la distinción que Pascal hace entre el Dios de los filósofos y el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. En mi discurso inaugural en Bonn, en 1959, traté de referirme a este asunto. No repetiré aquí lo que dije en aquella ocasión, pero me gustaría describir, al menos brevemente, lo que era nuevo en este proceso de deshelenización. La idea central de Harnack era volver simplemente al hombre Jesús y a su mensaje esencial, sin los añadidos de la teología e incluso de la helenización: Este mensaje esencial era visto como la culminación del desarrollo religioso de la humanidad. Se decía que Jesús puso punto final al culto sustituyéndolo por la moral. En definitiva, se le presentaba como padre de un mensaje moral humanitario.
La meta fundamental era hacer que el cristianismo estuviera en armonía con la razón moderna, es decir, liberarle de los elementos aparentemente filosóficos y teológicos, como la fe en la divinidad de Cristo y en Dios uno y trino. En este sentido, la exégesis histórico-crítica del Nuevo Testamento restauró el lugar de la teología en la universidad: Para Harnack, la teología es algo esencialmente histórico y por lo tanto estrictamente científico. Lo que se puede decir críticamente de Jesús, es por así decir, expresión de la razón práctica y consecuentemente se puede aplicar a la Universidad en su conjunto.
En el trasfondo se da la autolimitación moderna de la razón, expresada clásicamente en las «críticas» de Kant, que mientras tanto fue radicalizándose ulteriormente por el pensamiento de las ciencias naturales. Este concepto moderno se basa, por decirlo brevemente, en la síntesis entre el platonismo (cartesianismo) y el empirismo, una síntesis confirmada por el éxito de la tecnología. Por un lado presupone la estructura matemática de la materia, y su intrínseca racionalidad, que hace posible entender cómo funciona la materia funciona como es posible usarla eficazmente: esta premisa básica es, por así decirlo, el elemento platónico en el entendimiento moderno de la naturaleza. Por otro lado, se trata de la posibilidad de explotar la naturaleza para nuestros propósitos, y en ese caso sólo la posibilidad de la verificación o falsificación a través de la experimentación puede llevar a la certeza final. El peso entre los dos polos puede, dependiendo de las circunstancias, cambiar de un lado al otro. Un pensador tan positivista como J. Monod declaró que era un convencido platónico.
Esto permite que emerjan dos principios que son cruciales para el asunto al que hemos llegado. Primero, sólo la certeza que resulta de la sinergia entre matemática y empirismo puede ser considerada como científica. Lo que quiere ser científico tiene que confrontarse con este criterio. De este modo, las ciencias humanas, como la historia, psicología, sociología y filosofía, trataron de acercarse a este canon científico. Para nuestra reflexión, es importante constatar que el método como tal excluye el problema de Dios, presentándolo como un problema acientífico o precientífico. Pero así nos encontramos ante la reducción del ámbito de la ciencia y de la razón que necesita ser cuestionada.
Volveré a tocar el problema después. Por el momento basta tener en cuenta que cualquier intento de la teología por mantener desde este punto de vista un carácter de disciplina «científica» no dejaría del cristianismo más que un miserable fragmento. Pero tenemos que decir más: si la ciencia en su conjunto no es más que esto, el hombre acabaría quedando reducido. De hecho, los interrogantes propiamente humanos, es decir, «de dónde» y «hacia dónde», los interrogantes de la religión y la ética no pueden encontrar lugar en el espacio de la razón común descrita por la «ciencia» entendida de este modo y tienen que ser colocados en el ámbito de lo subjetivo. El sujeto decide entonces, basándose en su experiencia, lo que considera que es materia de la religión, y la «conciencia» subjetiva se convierte en el único árbitro de lo que es ético. De esta manera, sin embargo, la ética y la religión pierden su poder de crear una comunidad y se convierten en un asunto completamente personal. Este es un estado peligroso para los asuntos de la humanidad, como podemos ver en las distintas patologías de la religión y la razón que necesariamente emergen cuando la razón es tan reducida que las preguntas de la religión y la ética ya no interesan. Intentos de construir la ética a partir de las reglas de la evolución o la psicología terminan siendo simplemente inadecuados.
Antes de esgrimir las conclusiones a las que todo esto lleva, tengo que referirme brevemente a la tercera etapa de deshelenización, que aún está dándose. A la luz de nuestra experiencia con el pluralismo cultural, con frecuencia se dice en nuestros días que la síntesis con el Helenismo lograda por la Iglesia en sus inicios fue una inculturación preliminar que no debe ser vinculante para otras culturas. Esto se dice para tener el derecho a volver al simple mensaje del Nuevo Testamento anterior a la inculturación, para inculturarlo nuevamente en sus medios particulares. Esta tesis no es falsa, pero es burda e imprecisa. El Nuevo Testamento fue escrito en griego y trae consigo el contacto con el espíritu griego, un contacto que había madurado en el desarrollo precedente del Antiguo Testamento. Ciertamente hay elementos en la proceso formativo de la Iglesia antigua que no deben integrarse en todas las culturas, Sin embargo, las decisiones fundamentales sobre las relaciones entre la fe y el uso de la razón humana son parte de la fe misma, son desarrollos consecuentes con la naturaleza misma de la fe.
Y así llego a la conclusión. Este intento, hecho con unas pocas pinceladas, de crítica de la razón moderna a partir de su interior, no significa que hay que regresar a antes de la Ilustración, rechazando las convicciones de la era moderna. Los aspectos positivos de la modernidad deben ser conocidos sin reservas: estamos todos agradecidos por las Maravillosas posibilidades que ha abierto para la humanidad y para su progreso que se nos ha dado. La ética científica, además, debe ser obediente a la verdad, y, como tal, lleva una actitud que se refleja en los principios del cristianismo. Mi intención no es el reduccionismo o la crítica negativa, sino ampliar nuestro concepto de razón y su aplicación. Mientras nos regocijamos en las nuevas posibilidades abiertas a la humanidad, también podemos apreciar los peligros que emergen de estas posibilidades y tenemos que preguntarnos cómo podemos superarlas. Sólo lo lograremos si la razón y la fe avanzan juntas de un modo nuevo, si superamos la limitación impuesta por la razón misma a lo que es empíricamente verificable, y si una vez más generamos nuevos horizontes. En este sentido la teología pertenece correctamente a la universidad y está dentro del amplio diálogo de las ciencias, no sólo como una disciplina histórica y ciencia humana, sino precisamente como teología, como una profundización en la racionalidad de la fe.
Sólo así podemos lograr ese diálogo genuino de culturas y religiones que necesitamos con urgencia hoy. En el mundo occidental se sostiene ampliamente que sólo la razón positivista y las formas de la filosofía basadas en ella son universalmente válidas. Incluso las culturas profundamente religiosas ven esta exclusión de lo divino de la universalidad de la razón como un ataque a sus más profundas convicciones. Una razón que es sorda a lo divino y que relega la religión al espectro de las subculturas es incapaz de entrar al diálogo con las culturas. Al mismo tiempo, como he tratado de demostrar, la razón científica moderna con sus elementos intrínsecamente platónicos genera una pregunta que va más allá de sí misma, de sus posibilidades y de su metodología.
La razón científica moderna tiene que aceptar la estructura racional de la materia y su correspondencia entre nuestro espíritu y las estructuras racionales que actúan en la naturaleza como un dato de hecho, en el que se basa su metodología. Incluso la pregunta ¿por qué esto tiene que ser así? es una cuestión real, que tiene que ser dirigida por las ciencias naturales a otros modos y planos de pensamiento: a la filosofía y la teología. Para la filosofía y, si bien es cierto que de otra forma, para la teología, escuchar a las grandes experiencias y perspectivas de las tradiciones religiosas de la humanidad, de manera particular las de la fe cristiana, es fuente de conocimiento; ignorarla sería una grave limitación para nuestra escucha y respuesta. Aquí recuerdo algo que Sócrates le dijo a Fedón. En conversaciones anteriores, se habían vertido muchas opiniones filosóficas falsas, y por eso Sócrates dice: «Sería más fácilmente comprensible si a alguien le molestaran tanto todas estas falsas nociones que por el resto de su vida desdeñara y se burlara de toda conversación sobre el ser, pero de esta forma estaría privado de la verdad de la existencia y sufriría una gran pérdida».
Occidente ha estado en peligro durante mucho tiempo a causa de esta aversión, en la que se basa su racionalidad, y por lo tanto sólo puede sufrir grandemente. Hace falta valentía para comprometer toda la amplitud de la razón y no la negación de su grandeza: este es el programa con el que la teología anclada en la fe bíblica ingresa en el debate de nuestro tiempo. «No actuar razonablemente (con «logos») es contrario a la naturaleza de Dios» dijo Manuel II, de acuerdo al entendimiento cristianos de Dios, en respuesta a su interlocutor persa. En el diálogo de las culturas invitamos a nuestros interlocutores a encontrar este gran «logos», esta amplitud de la razón. Es la gran tarea de la universidad redescubrirlo constantemente.
[© Copyright 2006 - Libreria Editrice Vaticana]
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Un salúo y upa'Htremaura
Todo forma parte de un plan de marketing estratégico, como el 99,7% de las cosas hoy en día.
Hasta en el mercado de las almas existe una fiera competencia.
más que el Razinger un bocazas (que como representante divino en la Tierra tiene licencia para decir lo que le pete), los bocazas son otros, como el "diablo" , que tuercen y retuercen la realidad para poder hacer del mundo su "boutique" particular.
Hoy: Diario de Mallorca.
Y hoy en El País:
Mi aplauso a los humoristas gráficos, un trébol en un paisaje de cardos (borriqueros).
ME LA SUDA
Salud.
Por lo demás, no dudaré en votar al que predique la pena de muerte para los terroristas del 11-M y sus familias.
Salud.
Por eso no te preocupes, una vez que P.J. demuestre que Zapatero montó el 11M con los moritos, la ETA, la policía y los servicios secretos de no sé qué país, será Federico, perdón Rajoy, quien presente en su programa lo que solicitas y podrás votarlos.
La democracia es asín.
Me sumo a ese viva Kullervo.
Oye, y la cosa esa, visto lo visto, ¿no debería llamarse Alianza de Incivilizaciones?
¿Democracia?
Oligopolio...
Si hay que esperar a esas pruebas, jamás se hará justicia. Hay que buscar otros partidos.
Salud.
Ineptos todos los monoteistas. Adictos a la sangre, sangre ajena a esos curas y demás sacerdotes. Así ardan todos y se maten entre si. Todas las religiones monoteistas son violentas por naturaleza.
"Así ardan todos y se maten entre si". ¡Cuidado!, Protión9, algún petardo políticamente correcto puede quejarse de que usas palabras incorrectas....
Bueno, en realidad lo dudo porque, ellos, en este caso, opinarían lo mismo. Solo lloran cuando les llevan la contraria.
Que se jodan. Caiga quién caiga.
Suscribo tu apreciación, basta ya de hipocresía democrática. Sangre, sangre...ñam, ñam...
Salud.
Sí y no protion9. Yo soy ateo, y si me pilla por banda un integrista musulman de estos me rebana el pescuezo por apóstata (fui bautizado y posteriormente renegué de mi fe). Sin embargo los udíos, católicos y demás cristianos parece que los últimos siglos están más civilizados con nosotros, los ateos. Por tanto yo no metería a todos los monoteístas en el mismo saco.
Eso es cierto. yo cuando pululo por paises musulmanes y me preguntan, siempre digo que soy cristiano creyente y que dios es uno . Mucho mejor que decir que eres un pagano que venera rocas, arboles y consume amanitas muscarias.
¿Seguro Llug?
Mira como ultimamente, aprovechando el fundamentalismo islámico, salen voces diciendo: si hay que respetar al islam hay que respetar el resto de creencias.
¿Que pasó con Leo Bassi? ¿Y con Madonna? ¿Y en EEUU? No hay más que ver alrededor nuestro como las religiones han desenvainado espadas y van unas y otras a entrecortar libertades. Europa nunca dejó de ser pagana, por eso el cristianismo no pudo reblandecer mentes cuando ante el hombre se abrían nuevos mundos y nuevas experiencias. ¿Que está haciendo el sionismo en Israel? Lo de los musulmanes ya no tiene nombre: os llaman violentos (que no lo han hecho) y vosotros para demostrar que no lo sois os dedicais a amenazar de muerte a todos los infieles.
¿Y esas amenazas al laicismo? El cristianismo no es menos malo que el Islam porque no quiera, sino porque en estos momentos no puede. Esperemos una ola de ignorancia y ya veremos como se aprovechan de ella.
Saludos
Bueno, Llug, a los judíos también los separaría...obsérvese la TV (encendida, claro), por ejemplo.
Las religiones no son lo que son porque no las dejan. En musulmania, se lo permiten, son como son. Si aquí les dejaran a su libre albedríooooo... véase el Nacional-Catolicismo.
Salud.
SIEG AMEN!!!!
ya, pero según la situación actual de tolerancia social, no se pueden meter en el mismo saco las tres religiones "hermanitas". Lo impregnadas que estan las sociedades musulmanas con las normas religiosas es un tema que aquí ya superamos. Yo pienso que aquí tenemos que estar vigilantes con los cristianos (por experiencia) y el tema de los paises islámicos es otro tema (su tema). No creo que se solucione con bombazos.
Yo siempre he pensado que es inteligente que exista en europa un buen número de fanáticos cristianos para hacer de "tapón" frente al islam, del que tampoco me fío excesivamente.
Las religiones son la lacra de la sociedad. Si os dais cuenta desde siempre han provocado lios y problemas, guerras y conflictos, intolerancia y falta de respeto.
En definitiva: son una caca todas :P
Besos
No creo que el Papa sea tan ingenuo para pensar que unas palabras o una cita "por si sola" es inofensiva o se malinterpreta. Me pregunto que ocurririra si alguien mencionara las palabras de Jesus sobre los Judíos en Juan 8:44
"vosotros teneis por padre al diablo, y quereis hacer los deseos de vuestro padre. Él es homicida desde el principio y no se mantuvo en la verdad, porque la verdad no estaba en él..."
Por cierto, este es mi primer post público, aprovecho para saludar a todos los Druidas y desear seguir aprendiendo de todos vovostros. Un saludo
no se, decir que las religiones son una caca todas...me parece un poco despropósito. Creo que mucha gente necesita de la fé religiosa para poder tirar para adelante. Creo que nadie tiene el derecho de machacar a otros ni por cuestiones de fé ni de otro tipo. Yo si fuera cristiano o musulman no me agradaría que me dijeran que mi religión es una caca. Lo que desearía es que respetaran lo que yo considero sagrado. Lo mismo que yo como pagano espero de ellos. Que me respeten lo que yo considero sagrado.
Una utopía sería que todos pudiésemos vivir en paz y cada uno en sus creencias, respetando las de los otros.
el problema aparece cuando una religión pretende convertirse en "la buena, la única y la de verdad".
Y en eso, las tres, eran tres son especialistas.
CAMPEZUKOjueves, 21 de septiembre de 2006 a las 14:22Veo que siempre llegamos a lo mismo: religión = lacra.
Creo que realmente lo que es una lacra es el ser humano y casi todas sus manifestaciones. Unas veces utilizamos como disculpa la religión, otras la política, otras el nacionalismo, otras la nueva era...
El expansionismo soviético era totalmente ateo y era igual de letal. AL final, el género humano arrastra una lastra desde que decidió matar para comer y para asegurarse su supervivencia.
Ateo convencido y practicante en unos tiempos tan difíciles, siempre defenderé la libertad de expresión sin cortapisas, venga de donde venga. La libertad de expresión debería de ser declarada 'Patrimonio de la Humanidad'.
Kaerkes, pero eso es imposible desde el momento en el que un señor dice que SÓLO ÉL tiene la razón verdadera y la verdad absoluta y te mira a ti, pobre pagano, como un salvaje y un perdido en tono paternalista.
Y no nos confundamos, a estos chamanes no les interesa creer en Dios, les interesa que crean las capas bajas para poder utilizarlos en sus juegos de poder. Está esta muy trillada ya y no pierde un ápice de verdad.
Sin embargo el sabado estuve viendo una entrevista con un jesuita y aplaudía sus palabras. Sabía que las decía de corazón. Hablaba de amor, de cultura y de igualdad, sin dobles morales. Por eso curiosamente esta siendo constantemente desacreditados por la iglesia, ya sabeis, la teología de la liberación....
Estoy con kaerkes (¡coño, que sorpresa!) y CAMPEZUKO. Lo malo siempre ha sido tratar de imponer, que hablando de pensamiento y sentimientos religiosos no deja de ser absurdo. ¿Cómo se puede imponer que nadie sienta algo por imposición? Lo mismo los jesuitas a los indios, que los musulmanes a los "que no son del Libro". Si todos ellos canalizaran todas esas energías de la misma forma que Teresa de Calcuta ...
En cualquier caso, creo que no se mide por el mismo rasero. No veo a los obispos y cardenales llamando a la guerra santa ni a eliminar a nadie ...
estoy en parte de acuerdo con Campezuko en que lo importante es la libertad de xpresión en todo su sentido (incluido el religioso) y de acuerdo con protion9 en que :"eso es imposible desde el momento en el que un señor dice que SÓLO ÉL tiene la razón verdadera y la verdad absoluta ".
Viene a ser lo mismo.
Voy a leer detenidamente el discurso del PON.MAX.
Creo que se olvido de poner en negrita, quizás lo más importante: "La afirmación decisiva en esta argumentación contra la conversión mediante la violencia es: no actuar según la razón es contrario a la naturaleza de Dios.". Y debería ser suficiente para no haber armado tanto revuelo ...
Pues a mí Ratzinger me parece una persona más inteligente que el boy scout polaco con ínfulas de poeta que había antes.
Y sobre los chistes, pues me parecen un poco demagogos, la verdad.
Hace mucho tiempo que la Iglesia Católica comenzó una política de autocrítica, reconociendo las cagadas llevadas a cabo en el pasado. De hecho, estamos ante un pasado en el que no faltó gente como el padre Las Casas...
¿Cuándo hará lo mismo el Islam? Ah,no. Esos, incluso los moderados pueden hablar del "Al-Andalus perdido" sin que pase nada.
Por otro lado, las guerras, el capitalismo... no son tanto achacables a la Iglesia, sino a un liberalismo -ya desbocado- que históricamente surge, entre otras cosas,como respuesta a lo que la religión representaba en ese momento.
Y supongo que ahora quedará raro que diga que soy ateo.
Pero es que objetivamente, la Iglesia Católica hoy en día es un tigre de papel. No es el Vaticano el que envía los aviones a Oriente Próximo, ni el que manda terroristas suicidas por el mundo adelante.
Pero muchos no se enteran, o no se quieren enterar.
¿Esto es lo que entienden los de rebelión.org por ser progresista, luchar por las libertades y bla, bla, bla?
http://www.rebelion.org/noticia.php?id=37820
Ojo a las frases que no tienen desperdicio:
"La reacción del mundo islámico era previsible, pero deprimentemente exigua"
¿A qué se refiere el Tariq Ali este? ¿Le parecieron poco las manifestaciones y ataques localizados? ¿Tal vez harían falta unos cuantos terroristas suicidas para satisfacer su ego de "intelectual"?
"fue la iglesia católica la que declaró la guerra al Islam en la península ibérica y Sicilia"
jajajajajajajajajajaja.... ya estamos con lo de siempre. Aunque tal vez no debería reírme. Tal vez estamos ante la técnica Goebbels de repetir la mentira hasta la saciedad hasta que se convierta en verdad.
¿Tender puentes? El Islam hoy por hoy es el puente que sirve de nexo a las idas de olla de la extrema izquierda y la extrema derecha europeas. Por un motivo u otro, a ambos extremos se les hace el pompis agua cuando los Señores del Petróleo o sus "chicos de la gasolina" abren la boca.
Por cierto, algo sí hemos sacado en limpio:
Muchos analfabetos funcionales (incluyendo en ellos a ¿amplios? sectores de nuestra clase política y periodística) ya saben quién era Manuel Paleólogo. Con un poco de suerte, en un par de años sabrán situar la vieja Bizancio en el mapa.
Islam y Cristianismo son banderas de comodo.
La guerra mediatica es entre un horizonte geografico/mediatico y otro diferente.
El horizonte sur ahora se siente bastante fuerte por alzar su voz y pedir mas en el "grande juego".
El juego serà posible hasta cuando lo decideran los EEUU, que si desean hacen de manera que Al JAZEERA no emita mas de sus satelites y que su petrolio se lo pongan.
Ahora, no hay todavia la conveniencia economica.
Y con eso...pax et bonum...el horizonte sur vuelverà a sus cabras de siempre.
P.D. de lo de las cabras no tenemos culpa, que es un copyright todo suyo.
Que hicieron los Arabes de los campos de trigo del maghreb conquistado? Campos para cabras.
Que hicieron los Libicos, despues de la Liberacion, de los campos y frutales que pusieron los italianos durante el periodo colonial? Campos de cabras. Las casas rurales ruinaron y los campesinos actuales viven en tiendas.
...
Existen todavia ciudades en el mundo arabe?
Si nos gustan los euphemismos, si.
Pero son realizaciones artificiales, semi-extraneas.
Claro que la veridad no puede decirse, que no es politicamente correcto.
Brigantinus, eso no defiende nada. Si tu exposición pretende defender al Vaticano de todo este embrollo mundial, me parece bien. Pero si pretende defender la religión católica como religión sana etc. ni hablar.
Te digo por qué:
-Una religión verdadera no necesita ser pagada con dinero estatal a no ser que pretenda hacer propaganda y expandirse por medio del marketing.
-Una religión como la católica, asidua a la fe cristiana, no puede ser hipócrita con el mandato de su Señor, del cual hace gala cuando le conviene.
-Una religión que acepta los regímenes que sean e incluso colabora con ellos, de una u otra forma, y que cambia con el viento, hipócrita y descaradamente, ya no es una religión, es una empresa, una institución política o como prefieras llamarla.
-Una religión que anula al resto, en el sentido de que, si pudiesen , lo anularían, por medio del engaño, la palabra, el marketing, la colonización, el doble juego misionero y sobre todo, su pasado sangriento que ya acabó con otras religiones apropiándose fiestas, costumbres, dioses (santos) etc, no es merecedora de tener implicación alguna en la libre elección educativa de un país y en otras cosas.
-Una religión que, sencillamente, ya no tiene sentido alguno, debe desaparecer como ella hizo desaparecer lo demás bajo la espada, que aún se alza en monumentos y figuras de Santiago matamoros, el cual, por ejemplo, mientras siga existiendo, y el racismo a los moros que todos TODOS sabemos muy bien que existe, sobre todo en los sectores conservadores católicos, no tiene mucho que decir al respecto de ser ejemplo para nadie.
Y como se ha dicho por ahí arriba. No jode más porque no puede. Y espero, desaparezca, cuanto antes. Al igual que el resto de las hipócritas y absurdas religiones.
Como también dicen ahí arriba, la que me toca de cerca es la católica, realmente, y llevo respetando a sus creyentes mucho tiempo, por motivos racionales y personales, pero jamás respetaré su institución(es), ni sus mentiras e hipocresías.
NO hay un solo cristiano en el mundo, y los que hay son demasiado pocos y la mitad de ellos ni siquiera es como es por Cristo alguno, sino por sus propias convicciones.
Así que a mí, los clubes de boquilla, no me imponen respeto alguno, ni los llamaría ya, a estas alturas, religión.
Yo sólo quiero incidir en una idea. Estoy leyendo que no se pueden comparar Islam (no sé en cual de sus derivados) y cristianismo (no sé en cual de sus derivados). Supuestamente esta última es más moderna, más tolerante, etc Y ahora preguntemonos el porqué. Creo que de sobras es conocido el papel de la Historia de la Iglesia como represora e intolerante durante varios periodos históricos. Yo creo fundamental la fragmentación por el protestantismo y sobre todo "las Luces", la Encilopedia, etc. Que fueron la gran estocada para el dominio ideológico eclesial. A partir de ahí, filósofos, escritores, etc y la presión popular, protagonizando actos de anticlericalismo, ha hecho reconvertirse a la Iglesia, "modernizarse". Es decir, no es que el cristianismo sea mejor que el Islam, si no que se le ha hecho cambiar desde los propios países donde dominaba. Creo que no es honrado para esa gente que los olvidemos y que pensemos que la Iglesia es la hostia, yo más bien diría que se le cambió a fuerza de hostias (metaforicamente y a veces literalmente hablando).
Estamos de acuerdo
El cristianismo se "moderó" a base de hostias.
¿Por qué no hay ningún interés en "moderar" el Islam, aunque sea por las buenas? ¿Por qué jusficamos o escondemos la cabeza ante su radicalismo? He ahí una religión pendiente de "moderar".
Totalmente de acuerdo con Brigantinus... excepto en lo de que sepan situar a Bizancio en un mapa... ni en dos años ni en doscientos, porque no hay petróleo allí ni famosetes. Excepto, tal vez, que se lleven allí el Gran Hermano, claro.
¿Si el cristianismo se "moderó" a base de hostias?¿Sóis partidarios de que el islamismo se modere a base de "hostias"? No lo veo. A lo mjor porque sabéis que las devuelven.
brigantinus, creo que te estas "descentrando" en este tema...los chistes gráficos te parecen demagogos (aunque reflejan una triste realidad) y en cambio tu nos insertas unas frases extractadas de rebelión.org., como pretendiendo que todas las crítcas que se puedan hacer a la política vaticana van en esa onda.
El otro día me quedé estupefacto cuando te leí en un foro, sobre "Roma en la península" , las referncias al creciente sentimiento antiespañol y antiimperialista en Latinoamérica. Metido ahí, comparando sin venir muy a cuento ese sentimiento con lo absurdo, según tus propias palabras , de que alguién, que habla una lengua derivada del latín y se rigiera por el derecho romano, se sienta un "supercelta".
Me parece mezclar demasiado las cosas.
No. He dicho "por las buenas".
Lo que tenemos es muy sencillo:
Por un lado, una religión que ya no es ni la sombra de lo que fue. Y que a pesar de ello, parece que muchos la siguen viendo como si estuviéramos en la Edad Media.
Por otra, una religión rampante, que sí sigue en la Edad Media. Y cualquier atisbo de violencia o radicalismo, pues se mira para otro lado o se justifica. A unos no se les perdona ni un dedo, a otro no se les deja el brazo.
¿Lo que fue el cristianismo en el pasado? Lo sabemos todos. Pero resulta que estamos hablando del presente. Cuando desde el Islam se hace alguna barrabasada y se saca a colación la Inquisición o las Cruzadas, no deja de ser una muestra más del "y tú más" del que hacen gala los políticos ineptos.
El problema es... ¿Por qué hay que moderar el Islam?¿Que ellos, con su vida, hagan lo que quieran?.
Otra cosa es lo que pase aquí, en Europa.
Desde luego, no somos quien para decir a nadie en que tiene que creer o no. Por lo tanto, la solución pasa por la simple y sencilla invitación a salir por la puerta que entraron.
Salud.
A mi, esas imágenes, también me parecen demagógicas pues no representan la realidad.
Las cruzadas fueron hace 800 años y los aviones bombardean en nombre del capital... algunas, en nombre del sionismo.
Pero son graciosas.
Salud.
el problema es que también están invitando a salir de Irak, Palestina, y Afganistan a los "occidentales" y éstos no quieren.
me parece importante eso que comentas Ego, ya que por una parte estabamos hablando de religión, no de capitalismo ni de política; aunque algunos contertulios de este debate incluyan estas variables y luego acusen descaradamente de demagogia
-Pues nada, (recentrándome)
Insisto en que los chistes me siguen pareciendo poco oportunos.
No fue el Vaticano el que mandó los aviones. ¿Le echamos la culpa al Vaticano de lo que hagan los judíos de Israel o la política de un país como los EEUU mayoritariamente protestante?
Sobre intentar zanjar el debate sacando a colación la imagen de un caballero medieval, me remito a lo expresado en el mensaje anterior
En lo que se refiere al tema del celtismo e Hispanoamérica, no me consta haber dicho ninguna barbaridad. España se implantó en América ora con pactos ora a sangre y fuego, como Roma en la Península. Y explotó aquello en beneficio propio. Como hizo Roma con la Península. Y dejaron un legado cultural que está ahí. Como Roma en la Península.
No creo ser yo el que mezcla las cosas. En todo caso las mezclan quienes intentan vendernos una visión del pasado fundamentada en celtas=buenos vs. romanos=malos para justificar posicionamientos políticos por otro lado muy respetables y que -entiendo- no necesitan echar mano de determinados argumentos para defenderlos. Del mismo modo, se pueden comprender y compartir los problemas sociales y económicos de los indígenas americanos, y no por ello estar de acuerdo con determinada visión de la conquista española. Visión en muchos casos auspiciada por una burguesía criolla que vende la idea de lo "malos" que fueron los españoles, que llama a sus hijos Cuauthemoc y cosas así, y que probablemente ellos (y sus ascendientes en tres o cuatro generaciones) han tenido tanto (¿o más?) que ver en la situación actual de sus compatriotas, que Cortés, Validivia o Alvarado.
Y yo no he llamado a nadie demagogo, salvo a Pau y al Roto.
"el problema es que también están invitando a salir de Irak, Palestina, y Afganistan a los "occidentales" y éstos no quieren."
Sin duda, en mi opinión, ahí radica el problema.
"me parece importante eso que comentas Ego, ya que por una parte estabamos hablando de religión, no de capitalismo ni de política; aunque algunos contertulios de este debate incluyan estas variables y luego acusen descaradamente de demagogia".
Desgraciadamente, en mi opinión, es muy dificil separar política de religión... nótense los matrimonios gays, terrorismo, etc.
¿No es acaso Israel el territorio del pueblo elegido de Dios...?
Y bueno, en cierto sentido... ¿No fue Dios quién dijo a Bush que invadiera Irak?.
Salud.
bien, de acuerdo...pero en sudamerica hay una gran parte de la población de origen indigena que demanda una serie de cosas. Y que está perfectamente en su derecho de no querer el "legado español".
Como yo estoy perfectamente en mi derecho de no querer el legado romano, porque sencillamente no me gusta. Y me da lo mismo si desciendo geneticamente de Escipión o de una prostituta fenicia o de un guerrero astur. Y nadie tiene porque criticarme. Yo como individuo elijo lo que me de la gana, sin atender a la dictadura de mis genes ni a legados impuestos por nadie.
Robur Hoy, a las 16:13 "¿Si el cristianismo se "moderó" a base de hostias?¿Sóis partidarios de que el islamismo se modere a base de "hostias"? No lo veo. A lo mjor porque sabéis que las devuelven."
No Robur, no has entendido la idea, quien debe moderarlo a base de hostias tienen que ser los pueblos, escritores, filósofos, etc de los países donde el Islam representa la hegemonía ideológica. Las interferencias exteriores sólo producen el efecto contrario. Evidentemente, se puede colaborar con movimientos de esta índole (cuando te lo pidan) pero no ir a decirles lo que tienen que hacer, porque si no el Islam se convierte en sentimiento nacionalista contra una agresión exterior e imperialista, y desandamos lo andado.
El problema es que los genes y la cultura no son dictaduras. Son la realidad.
A lo mejor algún tatatatatatarabuelo mío fue un asesino en serie. Y alguna bisasasasabuela una furcia.
Pero serían mis ancestros. Y de ellos no puedo renegar.
"El problema es que los genes y la cultura no son dictaduras. Son la realidad.
A lo mejor algún tatatatatatarabuelo mío fue un asesino en serie. Y alguna bisasasasabuela una furcia.
Pero serían mis ancestros. Y de ellos no puedo renegar."
Evidente.
"...tienen que ser los pueblos, escritores, filósofos, etc de los países donde el Islam representa la hegemonía ideológica. Las interferencias exteriores sólo producen el efecto contrario. Evidentemente, se puede colaborar con movimientos de esta índole (cuando te lo pidan) pero no ir a decirles lo que tienen que hacer, porque si no el Islam se convierte en sentimiento nacionalista contra una agresión exterior e imperialista, y desandamos lo andado."
La clave. Es la base del anarko-fascismo jojojojojo.
Salud.
pues es tu cuestión Brigantinus. unica y exclusivamente tuya.
Yo no dependo tanto de los genes de mis antepasados (que por cierto desconozco) ni de mis legados culturales ni religiosos.
Y si decido como individuo o siento que la dictadura (o realidad) cultural o genética (cosa no probada) de mis ancestros no me gusta. Pues la cambio o eligo otra.
Así de simple.
"La historia puede ser causa, jamás argumento."
Segunda clave del anarko-fascismo.
Salud.
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