Autor: Erix
jueves, 20 de marzo de 2008
Sección: Artículos básicos para iniciarse
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La invención de la simbología. Santiago Apóstol, Peregrino, Matamoros.

La necesidad de la exaltación de la Iglesia Compostelana frente a Roma, Jerusalen y Toledo se manifiesta con la creación simbólica de un mito: Santiago Zebedeo como Apóstol, Homo Viator del Medievo y Miles Christi.

La invención de la simbología. Santiago Apóstol.

Iconografía deriva de las palabras griegas eikon que significa “imagen” y graphein que significa “escribiendo”, según Straten.  Son dos conceptos potentes e indisolubles, que nos acercan a la realidad compleja situada más allá de lo cognoscible. El cristianismo comprendió pronto lo interesante de dirigir las manifestaciones creadoras para hacer de ellas un instrumento expresivo de la piedad pública y privada y convertirla en algo, como decía A. Grabar, completamente edificante. A finales del siglo VI el papa Gregorio el Grande define el papel de la imagen cristiana de una manera que será ya determinante durante toda la Edad Media: “La imagen es la escritura de los iletrados

Durante el reinado de Mauregato (hacia 789) la liturgia Hispánica se enriquecía con el primer himno conocido en honor del Apóstol Santiago el Mayor. Pocos años después, en torno al año 814, en la parte más septentrional de aquel pequeño reino, durante el pontificado de Teodomiro, obispo de la diócesis de Iría Flavia, tuvo lugar el descubrimiento o inventio del sepulcro del Apóstol Santiago.

A raíz de este hecho los acontecimientos se sucederán casi de un modo vertiginoso hasta convertir a Compostela en uno de los centros de peregrinación más importantes del medievo europeo. A todo ello contribuirá el  obispo Diego Gelmírez. El mensaje que necesita transcribir la nueva iglesia del apóstol se dirigía a toda la cristiandad. Y este hecho no era menor, pues nos habla de una clara política de exaltación de la Iglesia Compostelana y de formación cultural y social de esta. Convenía hablar una lengua que fuera universal, y va a ser concebida en el dominio de las artes plásticas.

Por medio de esa lengua, la iglesia introduce sus raíces en el terreno del Románico  fecundado por la predicación apostólica. Es por esto, que en su basílica románica, Santiago esta esencialmente representado por las características del apóstol vestido con túnica u manto drapeado. Otro importante atributo de Santiago Apóstol es el libro aludiendo a las epístolas o la cartela o filacteria que comunica su identidad o que narran versículos bíblicos, normalmente en el brazo izquierdo, como en la tradición judía. Esta imagen pues, toma su fuerza y su legitimidad de la tradición y se le va a unir el hecho de la peregrinación de forma natural. Como apóstol viste túnica, normalmente de color rojo en alusión a su martirio, lleva los pies descalzos y en las manos el libro del Nuevo Testamento y puede aparecer con la cruz de doble travesaño, porque fue, según la leyenda, el primer arzobispo de España. También lleva espada por su martirio, y puede aparecer entre dos árboles. Es la representación más antigua del santo.

En ninguna parte y menos en Compostela se ignora la peregrinación con que se honra al apóstol, peregrinación que se impone como prueba viva del esplendor de su culto. En ninguna parte y menos en Compostela, se subestiman los distintivos que definen la condición de peregrino, el zurrón o bordón que se le impone en virtud del assumptio perae et baculi, puesto que se fabrican y se venden en el propio pórtico de la catedral. En fin, en ninguna parte y menos en el santuario del apóstol se ignora que la concha de vieira está a punto de convertirse en el emblema de los peregrinos. Es ahí precisamente donde esa espléndida vieira fue elegida Intersigna Sancti Iacobi, es decir, insignia de su peregrinación ya que los canónigos de la catedral estaban resueltos a conservar el control de su difusión. Es verosímil que toda esa liturgia de la peregrinación estuviese ya asentada en los primeros años del siglo XII e incluso antes, por lo que debemos concluir que la imagen de Santiago, tal como se ve en el registro superior de la portada de las platerías, es el resultado de una elección deliberada, realizada con pleno conocimiento de causa. Es esta pues, una imagen decididamente “moderna”, ya que tiene una intencionalidad clara.

Esta iconografía arcaica, que ahonda en la figura del Apóstol, es tomada de las Sagradas Escrituras, y vemos como en el testimonio de la Transfiguración (dentro de El Libro de la Vida) aparecen las palabras de Cristo resucitado, Pax vobis. Será este testimonio privilegiado el que lleve escrito en la  aureola el Apóstol junto con su nombre, Iacobus Zebedei, recordándonos que el apóstol es un enviado del señor, y más, pues ha sido llamado por Él. La cinta que recorre su cabellera le daba aspecto de  Athleta Christi, "Atleta de Cristo", en clara referencia a su martirio y por ser tenido como caballero de Cristo,como no se duda en llamarlo en el Liber Sancti Jacobi. El Athleta Christi  es un vencedor, un caballero victorioso de la cristiandad. Es por ello, que a un nivel popular y eminentemente religioso, los peregrinos  ven a Santiago como "Caballero del Invictísimo Emperador", esto es, Cristo. De esta forma claman para poder acceder a su sepulcro cuando encuentran el templo compostelano cerrado.  

Así, el mensaje que Santiago va a encarnar de manera fundamental, es el de la esperanza. No solamente la iconografía de Santiago es fruto de una evolución mecánica resultado de un determinismo histórico, pues a partir de la imagen del apóstol, va evolucionando el estilo, la manera, la sensibilidad y el temperamento de los autores que expresaron su figura en función de las inclinaciones del gusto de la época. Es arbitrario persistir en considerarla como una yuxtaposición o la combinación de tres “tipos” concurrentes e independientes: como Apóstol, como Peregrino y como Caballero, que son reflejo de su triple dimensión eclesial, popular y política de su culto.

La imagen de Strenuissimus no es menos religiosa que la de peregrino, y esta no es menos popular o laica que la de apóstol, porque todas esas representaciones no se basan solamente en su legitimidad si no en la posibilidad misma de la apostolicidad de Santiago autentificada por y a través de su martirio. 

 

Santiago Peregrino, homo viator del Medievo.

        

La aparición casi correlativa de otras dos imágenes del Apóstol van a estar destinadas a un importante éxito: la representación de Santiago como peregrino y, posteriormente, como Miles Christi o Liber Sancti Jacobi.

Según Pérez Dorado, la iconografía de Santiago Peregrino, que identifica a Santiago con sus devotos, surge en Francia en el siglo XII siendo difundida rápidamente por toda Europa y estando en relación con el extraordinario desenvolvimiento que adquiere en ese periodo la peregrinación a Compostela. Va a ir evolucionando y adaptándose a los distintos estilos a lo largo de los siglos. La imagen del Apóstol va a asumir rápidamente los atributos distintivos del peregrino, hasta que en el siglo XVI encontramos que va vestido con la indumentaria propia del caminante de la época – túnica corta, esclavina, bordón con calabaza, sombrero de ala ancha, zurrón y concha- que se difundirá ampliamente en la España del siglo XVII, sin que esto implique, en absoluto, la desaparición del tipo de “apóstol-peregrino” que seguirá ocupando un lugar destacado en el repertorio iconográfico jacobeo.

El peregrino, en origen, cuando no significa literalmente extranjero, como muestra la ilustración de ciertas comedias de Plauto en Tours, en el siglo XII, significará el enviado. Toda la iconografía románica lo prueba: el mensajero, igual que el misionero, ya sea despachado por su abad o por su obispo, lleva una pera en el mismo instante en que recibe el bordón como prueba de la bendición de aquel que lo envía. En cuanto a Santiago, puede, además, que una intención pastoral se incorpore a esa convención iconográfica. Los emblemas del peregrino, pera et baculus, son la seña inequívoca de su condición, que para la iglesia es la de penitente a la vez, que de manera concomitante, lo hace como Cristo de Emaus. Una simultaneidad también calculada. Santiago se viste con hábito de peregrino a imitación del habitus peregrini, es decir, con zurrón y con bordón, y estos emblemas del peregrino no hacen sino redoblar la exigencia de pobreza evangélica que es entrega a Dios.

             El carácter de la peregrinación podía ser doble: o bien penitencial, como acto de reparación, de purificación y de contacto con lo sobrenatural, o bien impenetratorio, persiguiendo la obtención de una determinada gracia espiritual o corporal, la curación de una enfermedad o la conversión de alguien. El contacto con el lugar santo y la recitación de unas plegarias o la realización de unos ritos determinados, así como la misma ascesis que llevaba consigo semejante viaje, eran condiciones necesarias para la obtención de lo deseado. Habrá que distinguir entonces entre la peregrinación por devoción o ascética y la penitencial, una especie de sustitutivo de la penitencia pública, una obra expiatoria que formaría parte del sistema penitencial de la época, según C. Vogel.

Ad sepulcrum beati Iacobi: Ésta es la meta de la peregrinación y aquí experimentará el peregrino la cercanía y el contacto con lo sagrado. Llegados a su sepulcro, la oración llena de fe expondrá y obtendrá de Dios, por intercesión de Santiago, la solución de aquellos deseos, peticiones y necesidades que le han traído hasta allí.  Santiago sugiere su figura de caminante poniendo los pies en planos diferentes que simulen movimiento. Sus signos son muy característicos como hemos mencionado con anterioridad: un sombrero de gran ala doblada en medialuna, calabaza para el agua, bordón o báculo de peregrinante que suele terminar su pomo con la forma de la letra griega tau (T). Esta forma fue prohibida posteriormente por la jerarquía eclesiástica debido a sus relaciones con la simbología esotérica, además de ser la posible representación del dios pagano Jano. Quizá se utilizaba originalmente, como instrumento de orientación nocturna para el peregrino, pues a la constelación del Tahalí o de las Tres Marías, en forma de T, se le llama "Báculo de Santiago". Del báculo se cuelgan algunos símbolos y cintas y estaba cargado de resonancias. Es evidente su relación con la Trinidad.

El zurrón, morral o espartilla para lo que se lleva de viático  aparece descrita en el Liber Sancti Iacobi como “estrecha de piel, con la boca abierta y sin ataduras” aludiendo a la humildad del caminante cristiano, que siempre tiene sus bienes abiertos para compartirlos con los demás hombres y a la generosidad del que da al peregrino. Algunas representaciones lo visten con una esclavina que sirve para proteger de la lluvia a los hombros y al pecho.

Mención aparte merece la venera, la cual llegó a ser la marca más propia del Apóstol. Los peregrinos cogían las vieiras en las rías altas y bajas de Galicia, donde se encuentra como en ningún otro lugar de Europa. Con ello demostraban haber llegado hasta el santuario pétreo de Compostela. La concha además, servía de salvoconducto preferente para cruzar fronteras. Hay múltiples análisis antropológicos, históricos y artísticos que asocian esta concha con la matriz de la mujer (recuérdese simplemente la Venus de Boticelli).

Los símbolos como amuletos mágicos y promocionales.

     La promoción popular de todo santuario requería la formación de un catálogo o Liber miraculorum de los prodigios allí realizados por intercesión de su patrono. Son colecciones  mucho más cercanas a lo popular que a lo teológico, según Klaus Herbers, y no fueron cultivadas tales colecciones ni por Jerusalén ni por Roma, seguramente por no reconocer competencia de otros polos de atracción, pero sí Compostela, que había de contar con la de San Salvador de Oviedo en la península y con muchos otros en Francia. Como no podía ser de otra manera, el apóstol Santiago se situaba en un rango de gran potencia en cuanto a capacidad taumatúrgica. El poder taumatúrgico del Apóstol, compilado y expuesto en el Liber Sancti Jacobi, remediaba todos los males y dolencias conocidos en el Medievo, según Márquez Villanueva.

Además, la iconografía de Santiago se nutre de tantos intercambios como número de peregrinos que no dudaban en aportar al santuario del Apóstol, a modo de ofrenda o exvoto para la protección, salud o perdón de los pecados, la imagen misma del santo tal y como se imaginaba en el medio artístico del que eran originarios. En sentido inverso, los peregrinos volvían invariablemente con alguna insignia de azabache, trabajadas para ellos en forma de “santiaguiños”, que prendían del sombrero  llegando a otorgarles incluso poderes mágicos y terapéuticos en su uso particular y doméstico.

En un sentido terapéutico, lo que se pide a Santiago es su mediación con el dios en la obtención de un determinado beneficio. Los fieles invocan a Santiago para obtener por mediación la salud corporal,  el perdón de los pecados  la protección contra los enemigos, ya sean los del alma o los del cuerpo. Las palabras utilizadas para expresar la intercesión del Apóstol son las usadas normalmente en la tradición eucológica del rito romano, según S. Blaise. Se habla de su intercesión (ac pro nobis aput dominum intercedere dignare), de su intervención (eius pio interuentu), de sus oraciones y preces (eius precibus resurgamus); pero también de sus méritos, que pesan en nuestro favor (adiuuemur meritis), y, por último, de su enseñanza y de sus ejemplos (instruamur exemplis), lo cual hace pensar enseguida en su imitación. Ello va a incorporarse de manera natural en el mensaje iconográfico: Santiago es Benefactor de cuantos necesitan su auxilio y para obtener sus favores debemos alejarnos de los pecados, los vicios, el mal…. Su intercesión acerca a la gloria del Señor.

(La III parte, Miles Christi y la exaltación de la monarquía. Continuará....)

;)

BIBLIOGRAFIA

BATTISTINI, M., Símbolos y Alegorías, 2003.

BECKER, U., Enciclopedia de los Símbolos, 2003.

DIAZ Y DIAZ, M., De Santiago y los caminos de Santiago, 1997.

GARCÍA TURZA, J., El camino de Santiago y la Sociedad Medieval. Análisis iconográfico. 2000.

MARQUEZ VILLANUEVA, F., Santiago: trayectoria de un mito. Estudio iconográfico, 2004.

TEMPERÁN VILLAVERDE, E., La liturgia propia de Santiago en el Códice Calixtino, 1997.

VORÁGINE, J., La leyenda Dorada, reed.1980.

 


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Comentarios

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  1. #1 Servan 20 de mar. 2008

     Felicitaciones por el excelente artículo.
    No me queda clara la significación de la concha. ¿Tendrá alguna relación con la concha heráldica, que entiendo alude a la riqueza? ¿O al rio, la Vía Láctea? Esta asociación es muy importante en el imaginario mestizo americano. Podría verse reforzada por el báculo en T, el cinturón de Orión, antiguo símbolo de Set, de su pene y quizá de su cruz.
    Te pido que te explayes más sobre la iconografía judía del personaje togado con un libro en la mano.

  2. #2 lucusaugusti 20 de mar. 2008

    Erix, buena aportación,.... pero no crees que desde el punto de vista de lo real, y de lo posible sería necesario una logística y organización desconocida, (con un promotor muy poderoso) para que fuese creible el concepto que encierra tu frase: 

     "A raíz de este hecho los acontecimientos se sucederán casi de un modo vertiginoso hasta convertir a Compostela en uno de los centros de peregrinación más importantes del medievo europeo"

    Quiero decir, si leemos los acontecimientos, su iconografía, la toponíma, el culto, etc. deberíamos preguntarnos quién podía tener todo el poder necesario para IMPLANTAR esa ruta sobre tantos territorios tan diversos y con amos tan diferentes y que funcionase en tan poco tiempo.

    Si la cosa fuese fácil, se montarían Compostelas a norte, sur y este.

    La historia medieval sobre Compostela no solo precisa de lo sobrenatural para ser inventada, sino también para ser construida, lo que hace, según mi opinión, que los investigadores se conviertan en exégetas católicos que no se permiten a ellos mismos salir de camino trazado desde la ortodoxia religiosa.

    ¿Quién construyó el Camino y sobre todo como lo hizo?

    No llega con un texto como el Calixtino para organizar tantos miles de millas hasta  la Gallaecia.

    Las vieiras ya circulaban por los caminos de Europa en el siglo I, vieiras de metal, fabricadas en talleres de orfebres certíficados que se utilizaban como salvo-conducto por peregrinos que intentaban alcanzar el Ara Solis en el Finis Terrae.

    Esas vieiras tan valiosas, eran el símbolo protector de Venus, y solo el emperador de las Galias e Hispania es capaz de poner en valor semejante instrumento para ser utilizado por los peregrinos en tan enorme territorio.

    Creo que explicar el Camino de Santiago desde la edad media es construir un libelo al servicio de una creencia religiosa.  Exégesis católica alejada del procedimiento científico básico. 

    El camino hasta el convento lucense es muy anterior a la invención de Compostela, y Santiago nunca vino hasta este lugar tan importante. Santiago no fue enterrado en tierras lucenses, el carácter sagrado de este territorio no precisa de la invención del apostol para poder reunir pruebas científicas para mostrar su relevancia.

  3. #3 Servan 20 de mar. 2008

     Lucus, ¿por qué las conchas se asocian precisamente a este camino? ¿aluden a la muerte y renacimiento del sol?

  4. #4 lucusaugusti 20 de mar. 2008

    Vieira de bronce datada en el siglo I d.C. y presentada en el Museo arqueológico de Arles

    http://farm3.static.flickr.com/2299/2348119820_6d27c43d93_o.jpg

  5. #5 lucusaugusti 20 de mar. 2008

    Venus, con su presencia en el horizonte, señalaba en el Summer el inicio del "Sendero de Anu", un camino trazado en las estrellas. Venus en la noche cuidaba de los caminates hacía el oeste.

    En el siglo I a.C. Venus era la protectora de los Julios, tanto César con Octavio dirigieron sus pasos hacía el oeste, trás ese viaje consolidaron su gobierno.

  6. #6 Servan 20 de mar. 2008

     Si fuera así, el báculo pudiera ser también el bastón del sol viejo y cojeante.

  7. #7 Servan 20 de mar. 2008

    Debe tratarse de Hesper, Vesper, el lucero del atardecer que recibe al sol moribundo.

  8. #8 lucusaugusti 20 de mar. 2008

    Esa es también mi opinión Servan.

    A los que se dirigian a tierras lucenses en el siglo I, y que alcanzaban la costa de Hispania desde Roma en viaje de iniciación, se dirigian al templo de Venus Pyrinea citado por Mela, Plinio y Tolomeo, un templo cuyos cimientos ocuparon el macizo que penetra en el Mediterraeno en el actual Cap de Creus. El líimite geográfico entre Hispania y la Galia.

    Venus recibía a los navegantes que alcanzaban la costa desde roma hacía el Finis Terrae. Pero como el lugar es extremadamente abrupto, los barcos fondeaban un poco al sur del cabo, y se tomaba tierra en el actual Port LLigat. Era el "Puerto de Llegada" el que recibía a los navegantes hacía el oeste, el fondeadero más cercano al templo de Venus Pyrinea.

    Desde el templo de Venus partía la ruta que siglos más tarde fue llamada "Camino de Santiago".

  9. #9 Servan 20 de mar. 2008

     Quizá el color rojo está en relación a Venus vespertina, la aurora crepuscular, la menstruación de la Madre.

  10. #10 lucusaugusti 20 de mar. 2008

    Venus aparece representada en los kudurrus babilónicos por una estrella de ocho puntas: la diosa, una de las estrellas más observadas por los sacerdotes, formaba parte de la tríada básica de las religiones astrales, y será relacionada aquí y posteriormente en culturas sucesivas con la lluvia, con la fecundidad, con el erotismo. Lo más chocante es que en la cultura maya, tan distante en el tiempo y en el espacio, es representada de una forma similar y se le atribuye un influjo parecido. Los egipcios la asociarán a la estrella Sirio y a la inundación del Nilo.

  11. #11 Servan 20 de mar. 2008

     Los Emperadores son porfirogenetas. Les corresponde el púpura del múrex, esto es la sangre de la concha; son del linaje de Venus.
    También la estrella de David es la roja estrella de Ishtar, que llegaría a ser símbolo de la revolución.

  12. #12 Erix 20 de mar. 2008

    Lucusaugusti. Me parecía interesante un acercamiento a la invención y consolidación de la iconografía para Santiago a partir del año 400. Y por supuesto que hay previo, y qué da mucho de sí el tema... Lo plantee para aprender de los celtibéric@s , pues soy una simple iniciada...  Mi única intención era plantear interrogantes, y deben perdonar mi osadía (pues este no es mi campo) y los errores...    ;)

    Los peregrinos que llegaban a la plaza del Obradoiro demandaban algún símbolo que confirmara el peregrinaje. La forma de concha tiene una simbología de mano abierta que da, feliz representación de la caridad cristiana. Además, U. Becker, cuenta que en el primer cristianismo la concha era considerada ofrenda funeraria y simbolizaba la sepultura de la que renacería el ser humano el Día del Juicio (pero sobre simbología, espero la sapiencia de esta sede).

    He leido también, que en la Edad Media se creía en la reproducción partenógena de los moluscos.. La concha simbolizó también el Santo Sepulcro y la Resurrección, y María llevó en su seno a Jesús, "perla preciosa" en el simbolismo mariano.

    A. M. Carril, cuenta que los azabacheros compostelanos empezaron a trabajar al amparo de los concheros, gremio que tenía arrendada la exclusiva de la iglesia sobre la venta de conchas de los peregrinos, desde el XII-XIII.

    Un afectuoso saludo!

    ;)

     

  13. #13 Erix 20 de mar. 2008

    Ah! Compostela entra en el gran proyecto de reforma de la iglesia dirigido por el papado con apoyo de Cluny, y ese momento coincide con el asentamiento de la iconografía del apóstol en la Catedral compostelana.... De ahí su difusión, entre otros politiqueos... pero es que sólo quería aludir a la importancia del camino para época medieval!

    ... y otro apunte, Temperán nos cuenta que las grandes solemnidades jacobeas litúrgicas de la Catedral Compostelana se celebraban en la fiesta del 25 de julio, propia de la liturgia romana y día en que se va a recordar la muerte de Santiago el Mayor... Será cambiada a partir del siglo XI y el 30 de diciembre pasará a ser la fecha tradicional que recuerde, desde el contexto de la Reforma Gregoriana,  el traslado de los restos mortales de Santiago de Jerusalén a Galicia.

    (han sido las prisas....)

  14. #14 Servan 20 de mar. 2008

    Erix: Recién me doy cuenta que perteneces al sexo bello. Muy interesante lo que anotas sobre el significado de muerte y resurrección de la concha, que debe ser antiquísimo. El camino de Santiago, la Vía Láctea, es el camino de la muerte y resurrección.

  15. #15 Erix 20 de mar. 2008

    Servan. Santiago Apóstol porta como atributos en la mano derecha el báculo en forma de tau y en la izquierda la filacteria de pergamino donde suele comunicar su identidad: YCOBO o narrar versículos bíblicos. Parece ser que las filacterias eran envolturas de cuero que contenían pasajes de las escrituras para ser leidos... Hay muchos ejemplos de Santiagos Sedentes, o la imagen de Santiago en el Códice del Beato de Liébana donde la túnica talar que porta es rojo pompeyano (je..je), la cartela es rojo sangre... y la mano derecha se presenta como venera... (a ver si aprendo a colgar fotos!!!)

    Y voy a pasar lo de la wiki, porque desconozco más sobre este interesante tema que lo que se viene a resumir aquí:

    Filacteria (en hebreo: תפילין, Tefilín) es un término que deriva del griego phylakterion («protección, amuleto»), que pasó al latín como phylacterĭa y se refiere a unas pequeñas envolturas o cajitas de cuero donde se encuentran o guardan pasajes de las Escrituras en la religión judía.

    Los judíos varones a partir de los trece años están obligados a colocarselas diariamente con excepcion de determinados días como el Shabbat o la mayoaria de las festividades. Una de las correas se ata sobre el brazo izquierdo (o derecho, dependiendo del caso) dando siete vueltas al mismo y la otra se coloca sobre la cabeza. Según la Halajá, los tefilín deben ser utilizados diariamente, con excepción de Shabat y demás festividades judías.

    La tradición las relaciona con determinados pasajes del Éxodo y el Deuteronomio en la Torá en las que Yahvé exige a los judíos a portar sus palabras como recuerdo de la salida de Egipto:

    1. Éxodo 13-9: «Y será para ti como señal en tu brazo y como recordatorio en tu frente, para que tengas en tu boca la ley de Yahvé; porque con mano fuerte te sacó Yahvé de Egipto». Éxodo: 13-10: «Guardarás este precepto, año tras año, a su debido tiempo».
    1. Éxodo 13-16': «Esto será como señal en tu brazo y como recordatorio en tu frente; porque con mano fuerte nos sacó Yahvé de Egipto».
    1. Deuteronomio 6-6: «Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón 6-8: Y las atarás como una señal en tu mano, y estarán como frontales entre tus ojos».
    1. Deuteronomio 11-18: «Por tanto, pondréis estas mis palabras en vuestro corazón y en vuestra alma, y las ataréis como señal en vuestra mano, y serán por frontales entre vuestros ojos».

    En las primeras representaciones de los apóstoles cristianos se colocaron en sus brazos izquierdos filacterias, al modo tradicional judío, costumbre que se fue extendiendo hasta que la cultura occidental cristiana las incorporó en la iconografía religiosa. Así, el uso del término se extendió a cualquier cinta o pequeño rollo de papel enrollado con citas, leyendas o símbolos, en especial religiosos o heráldicos.

    ;)

  16. #16 Erix 20 de mar. 2008

    Lucusaugusti. Otra pregunta: ¿camino de Venus Pyrinea o ruta dionisíaca? ¿Que relación guarda Santiago, San Yago con Lakxo-Lakjo-Lako-Yaco? No se nada de etimología. Pero es interesante la idea de un templo de Venus en un monte... Me recuerda algo que leí sobre las dulces ninfas "aulon", aquellas que viven cerca de los ríos... y cercanas también a Pan... je..je.. con lo que volvemos a Dionisos.

    Muchas gracias....

    ;)

  17. #17 Servan 20 de mar. 2008

     Iaqob, el que se toma el talón, el que engaña. No creo que tenga rel. a Iaco.
    Santiago debe tener rel. al curso del sol, al curso de las estaciones, a la declinación, muerte y renacimiento del principio generador masculino.

  18. #18 Servan 21 de mar. 2008

     Iaco puede ser el hijo de la estrella (Fesper), el gemelo que lleva la antorcha hacia abajo, iluminando el camino de los infiernos. Quizá Santiago viene directamente de Iaco y no de Iaqob. El camino es el camino de la Oca, o camino de la Serpiente, esto es la Vía Láctea donde es precipitado Orión por voluntad de la Diosa (Inana Ishtar en Babilonia).

  19. #19 Servan 21 de mar. 2008

     La tumba de Santiago debe ser muy antigua, la tumba del sol, de la luz, Tomb Belein.

  20. #20 Servan 21 de mar. 2008

     Dice Allen que la galaxia se llama en Inglaterra Way of Saint James, y en Francia el camino de Saint Jacques de Campus Stellae, aludiendo a la estrella (¿Venus?) que guió a su tumba; que en Alemania es Jakobs strasse, Jakobs Weg, que el cinturón (o falo) de Orión es su báculo, que la Vía es su escalera; por lo tanto no alude al apóstol, con el que no tiene nada en común, sino al patriarca soñador, pues la escalera es también un camino de las almas muertas al cielo.

  21. #21 Servan 21 de mar. 2008

     Las 3 María, logicamente, no pueden tener forma de tav (T), sino el conjunto de ellas con la "espada de Orión", lo que para los aztecas eran los palos de hacer fuego, y pueden formar la Y símbolo de Set, su cayado, quizá el tridente de Satán.

  22. #22 Servan 21 de mar. 2008

     La Oca es el Ave Struz, el ave del amor, de Afrodita, por ello se ve su Nido y sus Huevos (o la cáscara de ellos después que nacieran los Mellizos) en el Erídano, ver mi art. Erídano, el río de la muerte.

  23. #23 Erix 21 de mar. 2008

    Según S. Vorágine, Santiago fue torturado y decapitado por Agripa en el 44 y se prohibió que fuera enterrado... sus discípulos, en secreto, durante la noche trasladaron su cuerpo hasta la orilla del mar, donde encontraron una barca preparada para navegar pero sin tripulación.

    Tras la travesía marítima, remontando el río Ulla hasta Iria Flavia, su cuerpo fue enterrado en un compostum (por cementerio, pero ya me direis....) cercano al bosque de Liberum Donum, donde levantaron un altar sobre un arca de mármol... tras las persecuciones y prohibiciones el lugar pasó al olvido, hasta que en el 813 el eremita Pelayo observó luces y cánticos... Santiago había sido descubirto.  Compostum-Compostela... Pero Servan, también había leido lo que comentas....

    Voy a dejar otro detalle: Santiago y su hermano Juan son llamados "Boanerges" o hijos del trueno (Marcos 3,17)... por lo visto, porque su predicación era temible...

    Servan. Erix es una libertad que me tomé por la Venus Erícia de Sikilia, templo cuna de Venus, templo donde se practicaba la prostitución sagrada, como en el Boario... Venus justa (Euri+dike)... Eurídice, ninfa aulon que vive o pasa cerca de montes, quebradas y ríos... cercana a Pan... (je..je...yo de iniciarme mistéricamente, no lo haría en el cristianismo... me atrae más Mitra y de adorar, Saturno o Dionisos, por lo subversivo). Sí, pues, género femenino. 

    ;)

  24. #24 Servan 21 de mar. 2008

    Me parece que la tumba de Santiago es en realidad una tumba solar, de las que dice Dontenville: 'les tombeaux du Géant, tombeaux multiples comme ceux de Calchas, multiples comme les monts Gargan de France, Tous ces lieux élevés ont chance d'ètre des 'tombes solaires', las tumbas de Gargantúa en Vuillafans, en Vauxrenad, en Eyzies, en Corlay, en Saint-Malo, etc. en Cap Fréhel donde un menhir es su cayado. "l'essentiel, c'est la tête, le tombeau de la tête".

  25. #25 Anfus 21 de mar. 2008


    Enhorabuena Erix. Te pondría, por este artículo, un 10.

    La filosofía pitagórica concebía el diez como muestra de la perfección y lo relacionaban con el Ser supremo. Antiguamente se juraban por tetractis (diez) como si de lo más sagrado se tratase.

    En el alfabeto ogámico símbolo que representa el 10 se corresponde con el sonido "ku" representado por la letra Q. Según el Códice de Ballymonte que atribuye un árbol a cada ogám esta Q se denomina QUEIRT, el manzano. Hércules fue a buscar las manzanas de oro al jardín de las Hespérides pues este fruto simboliza la misma sabiduría iniciática que Isis o Io (Juan G. Atienza), cuyo mito comparó H. de Jubainville al de Buarainech, puesto por mí en relación a su vez con el BERO BREO del Facho de Donon, antecedente de Breogan.

    El TAU, la barca de piedra, la concha de vieira, la huella de la Oca...todos estos símbolos representan lo mismo: los cuernos de Santiago-Bero Breo.

    El 10 se considera como un símbolo de la señal de la griega IO, Isis, egipcia Ast denominada "Gran maga", "Gran diosa madre", "Reina de los dioses", "Fuerza fecundadora de la naturaleza", "Diosa de la maternidad y del nacimiento", "La Gran Señora", "Diosa madre", "Señora del Cielo, de la Tierra y del Inframundo"

    Libia le da a Fénix, Pireno e Io, que algunos dicen que era hija del río Inaco. Júpiter para apartar a su dama del furor de la celosa Juno, transformó a Io en una vaca blanca (Luna) encomendando a Argos vigilara su conducta. Tras Mercurio (Sol) matar a Argos (Noche), Io llegó a orillas del Nilo donde se la conoció como Isis. Los cuernos sobre su cabeza tiene que ver con que se la llamara Luna. La vaca era jeroglífico de Isis, como el toro lo era de Osiris. Los cuernos de la Luna albergan, en la regeneración de la naturaleza fecundada por las aguas que controla, así como en la medida del tiempo que establece, el principio y el fin.

    Existe relación entre estos cuernos que son "Arkhé" y el Arca de la Alianza, cornada en sus esquinas según versiones.
    Esa Arca es equiparable al Lingam-Yoni hindú, la ley. En ella residen el poder, la fuerza, lo divino. La Tau de los Profetas, el Yod (bastón de los grandes Iniciados Rabinos), el báculo pontificio, el bordón de los peregrinos, la maza de Hércules, el cetro del Rey Azuero, etc. albergan el simbolismo del mismo principio y fin que enciende, apaga y renuevan los ciclos de la naturaleza, en  la potencia fecundadora de la luna que controla las aguas representada por los cuernos cuya estilización debió suponer el principio del símbolo TAU, así llamada a su vez la constelación de Taurus.
    Moisés durante su peregrinaje portaba la vara del poder real que transformaba en serpiente. Usaba también el báculo.
    Como ejemplo del poder emanado de lo que representa el símbolo recordemos por ej. como en El Exodo, para liberar al pueblo hebreo del Faraón, Moisés  levantó su vara (el Yod de los Rabinos, la Tau de los Profetas), y las aguas se convirtieron en sangre.

    A esta cruz se la conoce también como la cruz de las profecías, o cruz del Antiguo Testamento, por haber sido el símbolo elegido por los israelitas para hacer con la sangre de los corderos sobre los postes y dinteles de las puertas en la noche de Pascua en Egipto.

    Pero la TAU es más conocida por ser una letra, tanto del alfabeto griego, como el hebreo, precisamente son las dos lenguas oficiales de la Biblia, y “casualmente” es la única letra que comparten ambos alfabetos.
    La TAU, como hemos dicho antes la encontramos en el hebreo, como taf o tav, según se cree su auténtico origen está en la letra taw del alfabeto fenicio. Dentro del alfabeto hebreo es la última letra, es decir significa el cumplimiento de la Buena Nueva, de la Palabra Revelada, ya que la Biblia se escribió en hebreo.
    En la actualidad la cruz TAU, reune multitud de significados, los que ha ido recopilando a lo largo de toda su historia, desde la más remota antigüedad, se considera un símbolo profiláctico, un amuleto, una protección, pero por encima de todo es un signo cristiano, una cruz, la cruz de San Francisco y de San Antón, la cruz de los peregrinos, es por ello que aparece tantas veces a lo largo de todo el Camino de Santiago.

    Pero no solamente aparece en el Camino de Santiago, también en el Camino de San Francisco de Asís, este símbolo que asociado a Moisés ya vimos relacionado a las "pergrinaciones" (éxodo).
    La razón de la vinculación de la TAU con San Antón, es porque según cuenta Santiago de la Vorágine, en la Leyenda Aurea, el bastón que siempre llevaba San Antón, tenía esta forma,

    También para los egipcios es importante, ya que se ha querido ver en ella la vara de Aaron que Moisés convirtió en serpiente, por ello también la podemos encontrar bajo la definición de cruz egipcia. Estos hechos los podemos leer en el libro del éxodo 7, versículos del 8 al 13:

    Se dice que los egipcios la utilizaban como amuleto protector ya que representaba la vida, el poder, la sabiduría y la fecundidad.

    La constelación de Tauro simboliza  un dilema mitológico: mientras que para unos es un gran animal que defiende a las Pléyades del gran cazador ORION, para otros es ZEUS, mientras que para los más místicos es buey APIS.

      La constelación puede representar simplemente un par de cuernos, un símbolo de fertilidad y opulencia.. Riqueza  ligada a la fecundidad de la tierra representada por la siembra agrícola anunciada por esta constelación a la llegada del equinoccio Vernal hacia el año 4.000 antes de Cristo.
     
    ARCA
     
    Argo Navis es una extensa constelación del hemisferio sur celeste, que representaba el navío en que viajaron Jasón y los Argonautas de la mitología griega.

    El arca es la navegación de forma Argha de los Misterios.

    El Arca conserva los gérmenes de todas las cosas vivas necesarias para repoblación la tierra, representa la supervivencia de la vida, y la supremacía del espíritu sobre la materia, a través del conflicto de los poderes opuestos de la naturaleza.

    El Ark es el Argha sagrada de los hindúes, el Argha era un buque usado por los sumos sacerdotes como cáliz de sacrificio en el culto de Isis, Astarte, y Venus-Afrodita, diosas de la fertilidad y poderes de la naturaleza, o de la materia -, asociadas simbólicamente (véase la Concha de Venus) al Arca que contiene la Gérmenes de todos los seres vivos. " (" Isis Unveiled, " Vol. II ., p. 444.)

    "[[Arche]] relación a la rasit hebreo o la sabiduría. Palabra emblema del poder generativo femenino, el Arg o Arca, en el que el germen de toda naturaleza se supone que flota o cría en el gran abismo durante el intervalo que tuvo lugar después de cada ciclo.

     A Astoreth (Luna),  impersonal símbolo de la naturaleza,  buque de la vida que lleva por el Océano Sideral sin límites todos los gérmenes de la vida, se le identifica con Venus, al igual que todas los demás "Reina de los Cielos", a quienes pasteles y panecillos se ofrece en sacrificio...
     La forma de media luna, Argha de los griegos, era símbolo de la Reina del Cielo - Diana, o la Luna.  Ella fue la gran Madre de todos los Existences, siendo el Sol el Padre. El Sol (el Padre), la Luna (la Madre), y Mercurio-Thoth (el Hijo), constituyen la primera Trinidad de los egipcios, que personificó en Osiris, Isis y Thoth (Hermes).

    Timeo hablando de Arka, la llama "el principio de las mejores cosas".. La palabra arcano, "oculto", o secreto, se deriva de Arka. ". "Para nadie es lo Arcano mostrado excepto a los más alto" (Codex Nazareus), aludiendo a la naturaleza femenina, y el Espíritu, el poder masculino. Todos los Dioses del Sol  se llaman Archagetos "nacido de la Arka", la divina Virgen-Madre de los Cielos.


    De cuernos y dioses.

    La princesa Europa, hija del rey Aganar, paseaba un día, Zeus quedó prendado de ella y se transformó en un Toro blanco y dócil para acercársele sin levantar recelos. Y aprovechando que Europa que se monta en sus hombros corrió hacia la playa, se echó al mar y llegaron a Creta donde Zeus tomó a Europa surgiendo de esta unión tres hijos, el primero de los cuales, Minos, fue el Rey de Creta, siendo a posteriori Minos el título otorgado a los antiguos gobernadores de Creta. Supuestamente, Minos introduciría el culto al Toro en Creta haciendo que el arquitecto Dédalo construyera un laberinto, que llegará a ser "morada" del Minotauro, en el interior de su palacio de Cnosos.

    Hera, esposa de Zeus, que dio origen a la Vía Láctea, nuestra galaxia.
       Zeus, en una de sus aventuras se unió con Alcmena haciéndose pasar por su, entonces, "cornado, cornudo" marido ausente.

       De esta unión nació Heracles, favorito de Zeus a lo cual Hera respondió con ira y celos, pues era hijo de otra mujer.
       Así, para complicar el nacimiento de Heracles lo mantuvo 10 meses dentro del vientre de su madre, siendo además la responsable de que el héroe tuviera que sufrir los Doce Trabajos.

    Pero Heracles sólo sería inmortal si mamaba de Hera, a lo que desde luego ésta no estaba dispuesta.

         Existen dos versiones.  Hermes, el mensajero de los dioses, llevó al niño a donde Hera mientras la diosa dormía y lo puso en su seno para que mamara la leche divina. Hera se despertó y descubrió a Heracles en su pecho, al retirarlo bruscamente la leche siguió manando, esparciéndose por el universo y formando la Vía Láctea.

       Otra versión indica como Hera iba con Atenea paseando cuando vieron al niño. Atenea convenció a la diosa de que lo amamantara, pues era muy hermoso. Heracles chupó la leche con tal violencia que hirió a Hera que, al apartarlo bruscamente, la leche siguió fluyendo hasta formar la Vía Láctea.

    El último trabajo de Hera para Argos fue guardar de Zeus una ternera blanca.  La ternera era en realidad Ío, otra de las muchas ninfas con las que Zeus establecía el nuevo orden.

    En la mitología romana, la consorte de Júpiter (el equivalente de Zeus) era Juno.

    El nombre de Hera no es analizable como palabra griega o indoeuropea. Parece ser una arcaica «gran diosa»
    Su asociación arcaica era principalmente con el ganado, como Diosa Vaca que fue especialmente venerada en la ganadera Eubea. Su familiar epíteto homérico βοῶπις boôpis significa «con ojos de vaca», «con cara de vaca», o «de aspecto vacuno». Una Hera con cabeza de vaca, como un Minotauro nos recuerda como en yacimientos arqueológicos muy antiguos de Chipre se han hallado cráneos de toro que han sido adaptados para usarse de máscaras.

    Parece existir relación entonces entre LUNA, CUERNOS, TAU, ARKHE, CONCHA (vieira), ARCA. La huella de la OCA,  símbolo de maestrazgo y comunión fraternal entre constructores y matemáticos, recuerda a su vez la forma de la concha de vieira, lo mismo que entre una ARCA de PIEDRA y la barca que trajo a Santiago, Sant- IAGO (de IO, 10?...) navegando, al parecer, por la Vía Láctea...

    Los depósitos de conchas que se extienden por el litoral del N.W. ibero atribuídos a la cultura de los denominados "comedoras de conchas" parecen haber sido algo más que "depósitos de basura", habida cuenta además que en algunos, enterrados, se hallaron, cadáveres. En su relación a las cuevas donde se depositan que son primigenio "templo", lugar de culto como "vientre" de la Tierra, albergan el simbolismo de la sabiduría y el Arkhé, fundamentos del Principio, que simbolicamente llegan por el mar, como lugar del que emana la numinosidad que le concede ciertos poderes sobrenaturales como el de albergar islas sagradas, torres invisibles, monstruos, etc.

    ¿Será la ARCIS MARMORICIS una "ARCA MARMÓREA, BRILLANTE (como la LUNA)"?¿Tendrá que ver el epíteto de Bandua, Arconunieca con el Arca y el "arkhe"?....................

  26. #26 Anfus 21 de mar. 2008

    ¿Estaré desbarrando?.....:(el Arca de Noe me parecen unos cuernos con una casita...

     

    Arca arkhe cuernos luna

    :)

    Erix. Para añadir una imagen haz clic con el botón derecho del ratón habiendo situado el cursor sobre la imagen antes.

     Se abrirá una ventanita, vete abajo, a Propiedades y vuelve a clicar ahí.

    Se abrirá otra ventanita donde tienes la Dirección URL que debes copiar para pegar aquí, en la casilla de la ventanita que se abre al clicar sobre el botoncito del icono del paisaje que está al lado del de HTML, luego se abre otra ventanita con otra casilla para que pongas lo que te parezca sobre la imagen. Salu2

  27. #27 Erix 21 de mar. 2008

    Madre mía Anfus!!!! Yo sí que te doy a tí un 10. Lo mío es un simple resumen humilde, ideas llevadas y traidas de autores que sí que dominan el tema...  Es una justificación y una excusa para encontrar caminos nuevos a los que no me había acercado antes..  Vosotr@s sí sois de 10... agradecida quedo.

    Otro apunte. A. Castro a partir del Mito del Dioscuros trata de explicar el nacimiento del culto jacobeo en la Península. La mitología de los hijos de Zeus/Júpiter, Cástor y Pólux estaría cruzada con los evangelios. En unas ocasiones, en el Evangelio apócrifo, se hace a Jesús mellizo de uno de los apóstoles; en otras, se confunde al Santiago Zebedeo con el de Alfeo (posible hermano de Jesús). Dice Castro que a partir de estas conexiones culturales surgen dos interpretaciones: una popular por la cual Castor, identificado con Jesús, asciende a los cielos, mientras que Pólux, identificado a Santiago, permanece en la tierra como protector de los hombres. Pólux y Santiago aparecen siempre en la iconografía sobre caballos blancos.

    La segunda interpretación, la literia, es algo más elaborada... En los escritos se afirma que en las costas gallegas se rendía culto a los Dioscuros, los cuales ayudaban en combate sobre caballos blancos...

    Gemelos, caballeros celestes, caballos blancos, protección... Ya me direis que os parece.... 

    ;)

  28. #28 Erix 21 de mar. 2008

    Anfus, yo veo cuernos y torre...ja..ja!

    ;)

     

  29. #29 Erix 21 de mar. 2008

    J. García Turza indica lo que figura en la Epístola del Papa León (siglo IX) "Se habían encargado de su transporte los siete discípulos del Apóstol, navegando durante siete días en un barco guiado por la mano de Dios. Por fin el barco recala en un lugar llamado Bisria, situado entre la confluencia de los ríos Sar y Ulla. Al llegar a este lugar, el cuerpo de Santiago fue levantado por los aires y conducido hacia el sol. Los discípulos, apesadumbrados por el rapto, recorren más de doce miliarios hasta que se encuentran con el cadáver de su maestro que yace ya sepultado bajo un monumento de arcos marmóreos en un lugar que no se cita. Tres de estos discípulos, con la ayuda de Santiago, consiguen exterminar un dragón que vivía en el monte Illicino, que desde entonces será conocido como Monte Sacro. Estos tres discípulos recibirán como premio el ser enterrados junto a su maestro, mientras que los otros cuatro regresarán a Jerusalén y comunicarán al patriarca León lo sucedido".

    El maravilloso número 7, dragones.... Y eso que el Papa León no narra la aparición de otro misterioso personaje en la leyenda.. Según otras fuentes (no recuerdo ahora cual, sorry) la barca arribó ante una mujer, Lupa (je..je) quien ante la solicitud de los discípulos, les dió un carro y unos bueyes salvajes para que trasladaran el cuerpo de Santiago... Pero los bueyes, fueron milagrosamente transformados en dóciles animales que echaron a andar hacia el lugar del enterramiento.. Lupa se convirtió, y dió a los discípulos lo que necesitaron para construir el recinto sagrado que albergara al maestro...

    Loba, sol, bueyes, dragones... uf!

    ;)

  30. #30 Anfus 21 de mar. 2008

    je je... Isis también relaciona torres y cuernos, paralelamente a María.

    Isis es madre de Horus; María, madre de Jesús.

    Isis está coronada con torres, símbolo de firmeza: María está frecuentemente tocada con una corona mural. En su letanía, se la invoca bajo el lema de torre de David (turris davídica), de torre de marfil (turris ebúrnea).  

    Isis está tocada con cuernos, signo del astro de las noches: María tiene los pies sobre la luna creciente: Foederis arca.

    Otro emblema habitual de Isis es el Trono.

  31. #31 Anfus 21 de mar. 2008

    Sí, el 7 y los ciclos...

    ...Y siete sacerdotes llevarán siete trompetas de cuernos de carneros delante del arca; y al séptimo día daréis siete vueltas a la ciudad, y los sacerdotes tocarán las trompetas. ..

    ...Y así que Josué hubo hablado al pueblo, los siete sacerdotes, llevando las siete trompetas de cuernos de carneros, pasaron delante del arca del SEÑOR, y tocaron las trompetas; y el arca del pacto del SEÑOR los seguía. Y los armados iban delante de los sacerdotes que tocaban las trompetas, y la congregación iba detrás del arca, andando y tocando trompetas... Joshua 6

    http://www.ccel.org/ccel/bible/essav.Josh.6.html

  32. #32 Erix 21 de mar. 2008

    Si, al igual que Cibeles coronada con torres...  Creo haber leído que en las primeras representaciones de María, sus pies se posaban en una luna... ja..ja... con los cuernos hacia abajo. No fue hasta tiempo después, que se cambió la iconología: María quedaba "mejor" en una luna creciente, pues al igual que el Arca de Noé, esta representación potencia una imagen más recogida, abrazada, circular y cerrada.

    ;)

  33. #33 Servan 21 de mar. 2008

     Los escapularios deben venir de los filacterios. Esta palabra es afín de profilaxis, profiláctico, para guardarse de los demonios (del SIDA v.gr.). Arturo (art uro, el guardián de la Osa) es así mismo Artofilactes.
    También el signo Tav, marcado en la frente, es profiláctico. Este es el signo de 'estrella', 'divinidad' ILU determinativo de divinidad súmero-caldeo.
    La Serpiente en la Tav significa el Mesías. También Satán (Set).(ST). Esta serpiente se observa en los crismones, implícita o explícitamente.
    Pero me refería a otras imágenes, un ser togado con un libro, no un filacterio en la mano.
    En Cartago v.gr. hay una de estas representaciones.

  34. #34 Erix 21 de mar. 2008

    Anfus, perdona mi inocencia... pero acabo de darme cuenta de que eres el autor de los estupendos artículos El arco iris... y Dionisos.. ja..ja.. ... y ya allí hablamos algo sobre el 7, el círculo y demás... Parece ser que siempre caemos en los mismos lares (junto a la lumbre, en la cocina de celtiberia) ¿no?

    Y lo menos serio: ¿que connotaciones tiene que se conozca a Santiago por el "epíteto" de hijo del trueno?¿implica algo?

    ;)

  35. #35 Anfus 21 de mar. 2008

     Así a primera impresión la obvia  relación entre tal trueno y lo numinoso uránico, la debes haber evidenciado por tí misma. Recuerdo haber leído algo pero difusamente, lamento no servirte de mejor ayuda ahora...

     La relación entre cuernos y serpiente debe ser la de la renovación de los ciclos de la naturaleza que regenera como mudan la piel y camisa de aquéllos y ésta.

  36. #36 Beturio 21 de mar. 2008

    Excelente trabajo de iconografía, Erix, y también destaco la aportación de Lacus: "Creo que explicar el Camino de Santiago desde la edad media es construir un libelo al servicio de una creencia religiosa.  Exégesis católica alejada del procedimiento científico básico. El camino hasta el convento lucense es muy anterior a la invención de Compostela, y Santiago nunca vino hasta este lugar tan importante. Santiago no fue enterrado en tierras lucenses, el carácter sagrado de este territorio no precisa de la invención del apostol para poder reunir pruebas científicas para mostrar su relevancia".

    Copio de Louis Réau, del tomo I 'Introducción General' de su "Iconografía del arte cristiano", Ediciones El Serbal, Barcelona 2000, pág. 65: "Para triunfar contra el paganismo, fuertemente arraigado en el mundo antiguo, la Iglesia de Cristo tenía que elegir entre dos métodos: abolirlo o reemplazarlo, aniquilarlo o suplantarlo. Con un inequívoco sentido político y psicológico opta por los segundo. Resulta muy peligroso, en efecto, y casi siempre ineficaz, enfrentarse a las creencias antiguas y extirparlas violentamente, en lugar de sustituirlas con prácticas nuevas, algo relativamente fácil porque se respetan las costumbres ancestrales que continúan con otro nombre. La consigna que el papa Gregorio Magno dio a los misioneros que enviaba a Inglaterra no era destruir los altares de los ídolos, sino 'rociarlos con agua bendita'. Es necesario, prescribía en sus instrucciones, que los santuarios dedicados al culto de los falsos dioses sean consagrados al verdadero Dios para que los paganos convertidos lo adoren en los mismos lugares donde acostumbraran a ir". Pues parece bastante posible que por aquello de que ya había una peregrinación pagana algún avispado obispo, quizá, la sustituyese por una motivación cristiana, pero manteniendo la esencia anterior, o sea, el lugar de culto y la pregrinación para llegar a él.

    En la obra "Edad Media" de M. A. Ladero Quesada, Vicens Vices, Barcelona 2004, pp. 147-148 están los consejos del papa Gregorio Magno a los misioneros de Inglaterra, que copio porque el pasaje me ha resultado muy interesante: "Es a saber, que los tempos de los ídolos de ese país no deben ser destruidos, sino solamente los ídolos que están en ellos; prepárese agua bendita y rocíense con ella esos templos, constrúyanse altares, colóquense reliquias: pues si esos templos están bien construidos, es de necesidad que se transformen del culto de los demonios al servicio del verdadero Dios... Pues es sin duda imposible arrancar de una vez todos los agusos de unas mentes endurecidas, así también el que ve tiene que subir a un sitio muy alto, o hace por grados o por pasos y no a saltos".

    Esto me recuerda que antes del pontificado de Gregorio Magno (590-604) por aquellos lares galaicos estuvo San Martín obispo de Dumio primero (556) y metropolitano de Braga después (569). En su De correctione rusticorum, 16 habla de la prohibición de encender velas junto a los peñascos, fuentes, árboles o encrucijadas de los caminos. Oh. ¡¿Paganos galaicos en el siglo VI!? Pues se escribe en el XII Concilio de Toledo (681), capítulo XI, De cultoribus idolorum: “Praecepta hace Domini non in vltione, sed in terrore delinquentium apponentes, non mortis per “hanc” sententiam promulgamus, sed cultores idolorum, veneratores lapidum, accensores facularum, & excolentes sacra fontium, vel arborum admonemus…”; y casi lo mismo en el XVI Concilio de Toledo (693), capítulo II, De idolorum cultoribus: “Dominum Deum tuum adorabis, & ipsi soli feruies; illi diversis suadelis decepti, cultores idolorum efficiuntur, veneratores lapidum, accensores facularum…”. Parece que algo es bastante seguro que se produce cuando se prohíbe, como adorar piedras o ídolos a finales del siglo VII. Ítem más, en la cueva cántabra de La Garma se han encontrado enterramientos del siglo IX (creo recordar, pero posteriores seguro a la invasion musulmana) que han sido interpretados pertenecientes a la tradición pagana, y en absoluto cristiana.

    En definitiva, que aunque en algunos lugares como Veleia el cristianismo estaba más que arraígado, hay pruebas sobradas del mantenimiento de tradiciones paganas en el norte peninsular, por lo que no sería extraño que el lugar de culto y la peregrinación a lo que fue posteriormente Santiago hubiesen perdurado hasta que aquel hábil obispo lo recicló. Como dice Réau, mejor que enfrentarse a ellas es sustituir las prácticas antiguas por otras nuevas, cambiándolas de nombre.

    Un saludo.

  37. #37 Anfus 21 de mar. 2008

    Ese mismo reciclaje del que hablas, Beturio, convierte en barca de piedra, cayado o bastón en forma de TAU, concha de vieira y, posiblemente en ARCIS MARMORICIS, los cuernos de Bero Breo, que más que como  dios-toro, cabe entenderlo como una deidad que se manifiesta a través del animal para representar la fuerza de la naturaleza que el mismo representa.

    El epíteto de Santiago "Hijo del Trueno" también podría responder al sincretismo entre lo numinoso uránico pagano y el nuevo concepto cristiano que fusiona en tantos aspectos, mejor que desplaza como explica Beturio, ambas creencias.

    Comparativamente: Mile, el nieto Breogan, es hijo de Bile, otro nombre de Balar / Balor "la Tormenta" que, además de provocar alguna desgracia, fecunda, fertiliza. Mile "el soldado... del Alto, Fuerte, Poderoso "Breo" es igualmente "hijo del trueno".

     

     

  38. #38 Erix 22 de mar. 2008

    Servan, lo siento mucho pero no se nada del ser togado con libro. Por lo que he leído, podría ser el intento de que las cosas parezcan que son lo que siempre han sido... del Ordo Senatorum al Ordo Ecclesiasteium...

    Para Marrow, la segunda mitad del siglo IV es la de oro en cuanto a re-elaboración iconográfica: es preciso llegar a la Maiestas Christi... ¿De imagen de pastor a senador romano o intelectual judio? El libro quizás pone de manifiesto el control sobre los aspectos terrenales, amén de los espirituales... Sobre estos aspectos, mis únicas lecturas han sido las que seguramente conoces de Grabar y P.Brown. Tiro normalmente hacia la "cruda historia", ja..ja.. pero de tanto leeros se me ha exaltado el interés hacia números, símbolos, iconografía y demás.. Me pareció interesante el paso del aniconismo a la invención de no uno, sino tres potenciales mensajes mediante tres simbolismos que se superponen (ninguno anula al otro).

    Por otro lado, leí (no sé a quién, perdón) que en los sarcófagos del III es frecuente el gesto de maiestas con la derecha, mientras que en la mano izquierda se porta el rollo o pergamino que pone de manifiesto el poder legislativo y cultural del personaje masculino representado. Personaje ilustre, sabiduria, cultura, ancestros y mayores... ¿Continuidad? No sé.

    Beturio, le agradezco ínfinito el cumplido... pero debo discrepar: lo excelente son los comentarios elaborados a posteriori por ustedes. El artículo no dice nada nuevo: todo lo dijeron Vorágine, Villanueva, Temperán, Díaz... y bastantes más que dejo para incluir en otro momento...

    Un afectuoso saludo

  39. #39 Anfus 22 de mar. 2008

    Al parecer ciertos dioses egipcios sostienen un papiro en la mano en ocasiones pues con este vegetal se fabrica la superficie sobre la que se escriben Leyes, Mandaientos, etc.  Quizá exista relación con ese libro-tocado que comentáis, pudiera estar asociado a algún libro legislador o algo parecido. 

  40. #40 Servan 22 de mar. 2008

     En todas las religiones se producen depósitos, metamorfismos y otros fenómenos de tipo geológico. Por acción del estado, de los sacerdotes, de los fieles, etc. Eso se ve en América, tanto en las formas mestizas como en las mulatas de la religiosidad.
    Sobre la relación serpientes/cuernos. De partida hay serpientes con cuernos, serpientes coronadas. Yo creo que todos los símbolos tienen una gran capacidad de trasmutación, pero algunos más que otros. La serpiente tiene la ambivalencia de los opuestos. Por el lado de la boca es femenina, devoradora, ardiente (venenosa), por el lado de la cola es masculina, penetrante, fría, acuosa. La serpiente puede representar todos los ritmos del universo (arco iris).
    Los cuernos son exteriormente fálicos, penetrantes, duros, dan muerte. Internamente son femeninos, receptores, fuentes de riqueza, de vida. Expresan la unidad y la lucha de los opuestos.

  41. #41 Anfus 22 de mar. 2008

    Los cuernos recuerdan a la luna pero, por la fuerza que representan o simbolizan, mismo podrían relacionarse al sol. Es interesante que la luna, además de ser mítico lugar que concentra cierta presencia numinosa (dioses y "almas") también sea vista como "arca" que la conduce, recordando en su peregrinación, de algún modo, a la barca de piedra de Santiago. El apóstol hizo en su barca el Camino para cristianizarlo, pero este periplo ya pagano era muy antiguo, tanto como la humanidad mismo, diríamos, y, en esta línea, tengamos en cuenta la seria posibilidad de haber sido el N.W. hispano un primigenio refugio glaciar donde la población europea hallaría por tanto un antiquísimo foco de civilización que se expandería con el deshielo. Con el Camino Europa entera pasa por la amada Galicia a conmemorar y celebrar el Génesis de su civilización en la "antesala" donde nace.

    Esta barca de piedra, que con forma de cuernos o luna creciente algo recuerda al Arca de Noe, como "contenedor de sabiduría" que transporta el "Principio de las cosas", y, paralelamente al "Arca de la Alianza", halla su equivalencia en la Concha de Venus, por las evidentes razones, siendo ésta diosa de amor, etc. que acertaréis a dislumbrar.

    Los cuernos, estilizados en la forma de TAU que alberga el cayado del Peregrino representan, en la unión de los dos opuestos polos, masc. y fem., y al igual que la serpiente, la capacidad y fuerza regenadora, la fecundidad y fertilidad de la naturaleza, el poder del génesis y, en su otro polo por tanto, del apocalipsis, equiparando ambos símbolos a un mismo significado y en una "simbiosis" que pudiera contribuir a convertir el bastón en forma de TAU del profeta en serpiente, además de otras ya evidentes fusiones que vemos en las citadas hastadas serpientes, amén de cornadas deidades que enroscan reptiles en sus cuenos o las sostienen, etc.

    Respecto a la relación y transmutación entre estos símbolos deíficos extraigo de "La religión y las prácticas religiosas de los antiguos celtas de la Península Ibérica."- Francisco Marco Simón, unas líneas que quizá contribuyan a seguir  aproximándonos al "quid" de la cuestión que nos ocupa ;) 

    "...Los pueblos celtas de la Hispania no parecen haber adorado poderes naturales directamente, como cuestión de hecho, las divinidades invisibles se manifiestan a través de signos visibles, como los árboles, manantiales, montañas o específicos de los animales. Más que toro-dioses, dioses-o caballo de los dioses o de montaña (Blázquez 1962; 1991): las deidades se manifiestan a través de estos elementos naturales...

     ...Tal vez, como en el caso de algunos temas de híbridos zoomorfos en cerámica numantina , sería conveniente recurrir a la noción de metamorfosis celta, de manera clara en los textos medievales (Taliesin, Etain, etc) con el fin de explicar la anatomía de la inestabilidad Mítico y divino caracteres y la creencia de que la entidad que pertenece a todos los reinos y los elementos del cosmos. Esta característica fluidez de los conceptos hace que sea imposible trazar una línea entre los diferentes mundos: el físico, el espiritual y el imaginario..."


    En relación a la Luna como fuerza numinosa que controla las aguas y a donde se dirige al encuentro de lo numinoso el alma, resulta interesante la interpretación, aun con la problemática que suscita el supuesto que haría de USSEAM un acusativo que debería acompañar a OILAM, pues el acusativo si no me equivoco podría funcionar igualmente como sujeto pasivo, eso sí, en una frase descontextualizada por el pedazo que al epígrafe le falta, en la posibilidad para la lectura de tal parte de la inscripción de Cabeço das Fraguas, y donde la conjugación de supuestos casos como otras cosas no dejan de tener tanto de especulación: 

    USSEAM

    Analizando la ara votiva a las "MATRIBUS USEIS" y en relación al epíteto, aplicado a las Madres, éste parecería significarles, a Julio Nuñez M. y Álvaro Blanco, en correspondencia etimológica con el vasco USO o USOA y el indogermánico VESTA. USEIS querría decir amorosas, benéficas, tutelares, protectoras, hospitalarias. Consideremos además la primera parte del epíteto VESTIO ALONIECO (Hospedero que recibe con los brazos abiertos, "Hospedero hospitalario"), puesto por André Pena Graña en relación con BERO BREO.

    Este controvertido epíteto de las Matribus de Laguardia, USEIS, fue puesto en relación con el adjetivo USSEAM de la inscripción de Cabeço das Fraguas, hallándoseles correspondencia formal exacta.

    En definitiva, para Julio Nuñez y Álvaro Blanco USEIS, puesto en relación con las MATRIBUS de Laguardia, significaría Madres Solemnes. USSEAM, puesto en relación con Trebaruna como Luna...y- indi TAUROM IFADEM, "toro semental, fecundador"  quiza ofrendado a BERO BREO...BUARAINECH, TARVOS TRIGARANUS, definiría deíficas las mismas cualidades, hallando en la de la Hospitalidad, y asociado a VESTIO ALONIECO, especial referencia, teniendo en cuenta como el numen vinculado a los cuernos de la fertilidad y las aguas, puesto en relación con la Luna (Hospitalaria Casa de las Aguas) estaría además relacionado, descontextualizado el texto por el trozo que le falta, con REVE, cuya etimología haría igualmente referencia a "confluencia, flujo" de aguas.

    TREBARUNE

    J. d´Encarnação consideró la posibilidad de que TREBARUNA fuera protectora de un curso de agua local, basándose en la formación etimológica del teónimo descrita por Antonio Tovar al respecto. Trebaruna se constituiría
    por la unión del radical indoeuropeo TREB "casa" en irlandés antiguo, y de RUNA, elemento relacionado con los cursos de agua, dada la proximidad de algunos hidrónimos homónimos .La relación de Trebaruna con el agua se hace evidente en la formación del teónimo que apela el elemento paleoeuropeo. Trebaruna es interpretable como "Casa donde confluyen las aguas", cuando no "Corriente o río del pueblo".

    La constitución etimológica de Treba-rune con alternancia Trebo-/ Treba- y   la secuencia fonética de Treba- <Trebo, son revisados por. B. Prósper, Veleia, 11, 1994, p. 190-195, que resalta la permanencia de -a-  y considera runa un sustantivo atemático, p. 190-195. La autora halla en el segundo término de la formación Treb- ARUNIS,  una definición paleoeuropea de "curso de agua", paralela a ARUNA, descartando la  tradicional propuesta de A. Holder quien  identificaba el segundo elemento como RUNA. Por otro lado, F. Villar, Kalathos, 13-14, 1993-95,
    p. 373-374, prefiere Treb-ARONI, constatada la supervivencia de la vocal -o- en hidrotopónimos
    modernos y en el etnónimo prerromano ARRONI, frente a la escasa formación del tipo -ARUNI.
    18 B. Prósper, Veleia, 11, 1994, p. 191.

     

  42. #42 Anfus 22 de mar. 2008

    Añado la transcripción literal del texto con referencia a USSEAM que, asociado a TREBARUNE, es interpretable mejor quizá como: "Hospitalari@, Hospeder@ que tiene
    una corriente o río por morada / Hospitalario Río del Pueblo"; al que posiblemente sea ofrendada una oveja, en honor o plegarias relacionados con la fertilidad, fuerza fecundadora que simbolizaría el semental toro, de la naturaleza que, en su relación al flujo de aguas, podría igualmente vincularse a REVE, quiza en referencia al poder fecundador del mismo, por ej, en Larouco y buscado en los cielos, que no directamente en las fertilizantes aguas del río. Por eso quizá en TREBARUNE el río referido fuesen mejor las estrellas de la Vía Láctea, considerada en diferentes mitos, como ríos de LECHE QUE SURGEN DE LAS MAMAS DE DIOSAS. Entonces el vínculo con la Luna quizá fuese el de REVE, como conjetura habida cuenta la desfragmentación del soporte pétreo, ya que ésta deidad, al igual que la luna, se asocia al "flujo de las aguas" que controlarían la fertilidad que simboliza el toro semental y fecundador. En definitiva, una relación Luna-Vía Láctea-Río de Leche-Aguas algo confusa. He ahí el fragmento en cuestión.

    "La relación de Trebaruna con el agua es indiscutible, puesto que en la
    formación del teónimo está presente como apelativo un elemento paleoeuropeo
    con ella relacionado. Trebaruna podría traducirse como «que tiene
    una corriente o río por morada» o «corriente o río del pueblo B. Prósper, Veleia, 11, 1994, p. 191." http://www.ucm.es/BUCM/revistas/ghi/02130181/articulos/GERI0202120417A.PDF

  43. #43 Anfus 22 de mar. 2008

    Interesado por el simbolismo de la TAU que estiliza unos cuernos, y su relación a los Templarios, protectores de peregrinos que parece ser descubrieron ciertas herejías por las que acabaron en la hoguera, di con lo siguiente que comparto con vosotros esperando no resulte demasiado copioso.

    La TAU, según las tradiciones cabalísticas podría representar la Teth hebrea, novena letra del afabeto cujo y el noveno sefirá, el "yesod" o fundación. Nueve fueron los fundadores de la orden, el Teth se asocia a la serpiente que rige la sabiduría, el misterio y el color rojo.

    Estos signos aún así fueron usados por arquitectos egipcios, caldeos y helénicos anteriores; el paganismo toma forma de concha que nos lleva a Venus, a la pata de oca, al Finis Terrae, al país de los muertos celtas... al fectichismo y a las predicciones como dice Sánchez Dragó, y por último al báculo que apunta a las estrellas que puede tener forma de Tau como la del maestro del Pórtico de la Gloria, de significado totalmente esotérico, razón por la que el bastón, el instrumento del que sabe más que nadie, la vara e Moises que se transforma en serpiente, estuvo prohibido durante una época y tenido por anatema.


    http://www.geocities.com/jhantelo/templarios.htm

    De "HIPÓTESIS ASTRONÓMICA SOBRE LOS MISTERIOS DE LOS TEMPLARIOS
    FRANCISCA MARTÍN-CANO ABREU"

     ...Una de las funciones a la que los caballeros templarios se dedicaron en principio, fue a la de guardar los caminos por donde se trasladaban los penitentes que peregrinaban a los lugares sagrados.

    La peregrinación que los penitentes cristianos realizaban por caminos hacia santuarios, estaban basados en la idea de que si lo realizaban en vida, tras morir sus almas resucitadas que habían de ascender al cielo y recorrer la Vía Láctea para entrar al Paraíso, alcanzaría la puerta de entrada más fácilmente.

    Paraíso que en diferentes mitologías se consideraba se hallaba en una isla situado más allá del extremo occidental u oriental del fin del mundo habitado (= Virgo) en donde había un Jardín cultivado por una Diosa, que tenía un Árbol maravilloso cuyas raíces se hundían en el inframundo (creencias compartidas por la mayor parte de mitologías, incluida la cristiana). Al respecto leemos el comentario de Fernando Alonso Romero (1997, 31): "El poeta cristiano Prudencio, coetáneo de Prisciliano, expuso en uno de sus himnos la creencia de que Dios enseña a los mortales el camino de resurrección para que al morir, el cuerpo y el alma asciendan a las estrellas" Y añade más adelante): "En el folklore gallego pervive todavía la vinculación de la Vía Láctea con el Paraíso o con el Cielo"... "En Galicia como en otros muchos lugares, se denomina a la vía Láctea Camiño de Santiago y se cree que aquellas personas que no han realizado en vida el peregrinaje jacobeo, se verán obligadas a efectuarlo después de la muerte. Pero entonces sus almas tendrán que guiarse por el Camino de Santiago para poder entrar en el Paraíso, aunque antes deberán realizar un gran desvío para visitar la tumba del Apóstol en Compostela, en donde la tradición popular portuguesa decía hasta hace pocos años, que había una pequeña puerta que se estaba abriendo y cerrando continuamente porque por ella pasaban las almas de todo el mundo."

    De forma que según las creencias en las que se fundamentaban estas tradiciones, tanto el camino terrenal hacia el santuario situado en Tierra Santa como el de Santiago, son concretización de una idea simbólica, basados en una metáfora astronómica: los santuarios y los caminos de peregrinación reproducían metafóricamente la situación del Paraíso y de la Vía Láctea.

    De ahí que los caminos de peregrinación terminasen en un santuario situado al final al final de la Tierra (como en Santiago de Compostela, situado en Finisterre donde termina la Tierra) y que hubiese durante el recorrido de los penitentes personas que los guardaban en su peregrinaje (como los templarios vestidos de blanco y con su cruz) y los ayudaban, sustentadas en las creencias de que las almas tras ser resucitadas y hallarse en la Vía Láctea, de la que formaban parte como almas-estrellas, empezaban el peregrinaje hasta que algunas de las Diosas guías las asían y las ayudaban a entrar en el Paraíso...


    ...Y cuando aparecen Esfinges en un sarcófago, representaría los aspectos de la Diosa que en su personificación de constelaciones, guardaban los muertos o guiaban las almas de los resucitados por el cielo en busca de las Puertas de Paraíso,...

    De forma que los dos querubines que guardaban la entrada del mundo subterráneo o el espacio que ocupaba el trono de Yavé a los que alude el Éxodo, es realidad imitarían metáforas cananeas y podrían referirse a las facetas Divinas que personificaban las dos constelaciones existentes al final de la bifurcación de la Vía Láctea, y que eran consideradas en la mitología matriarcal como Puertas del inframundo (= Sagitario y Escorpio) y que guardarían por tanto la entrada al Paraíso (= Virgo) / trono de Yavé.

    Y querubines (Divinidades), por tanto que franqueaban la entrada a las almas de los resucitados que iban peregrinando por la Vía Láctea, de la que formaban parte como almas-estrellas, para alcanzar el Paraíso.

    Y dado que el Arca de la Alianza donde se guardaba las Tablas de la Ley, alude metafóricamente a la constelación Libra / Balanza (que se halla junto a la constelación Escorpio y constelación relacionada con la balanza de la Justicia, de la Ley), se deduciría que los elementos como el Arca de la Ley guardada por querubines, que según la Biblia Yavé manda construir a Moisés, son objetos que en realidad tienen una explicación astronómica: se refieren a las constelaciones Escorpio (querubín), Libra (Arca de la Ley) y Sagitario (querubín) existentes al final de la Vía Láctea que guardaban el Paraíso / mundo subterráneo y el tabernáculo se refiere a la constelación Virgo (Paraíso, templo de Salomón, Árbol de Vida, trono de Yavé), que se halla cercana.

    Y posiblemente basada en esta asociación astronómica y en este conocimiento que debieron realizar los templarios tras estudiar ciertos textos hebreos y permanecer un tiempo en las ruinas del templo de Salomón, sería la razón de que abandonasen la búsqueda del Arca y la entrada al reino subterráneo, ya que a partir de un momento "la política de la orden cambió" en palabras de Lamy (1999, 43).

    Y corroboraría que hallaron tal conocimiento el que a partir de entonces construyeron edificios, según afirma Arroyo en su web citando a Alarcón, con estructura siguiendo el: "esquema de la columna central, el "Axis Mundi" o "Arbor Vitae", que posiblemente reproducía / concretizada metafóricamente la constelación Virgo, identificada con el Paraíso.

    http://usuarios.lycos.es/Linkspage/paratemple.html 

  44. #44 Servan 22 de mar. 2008

     La eclíptica cruza la Vía Láctea en dos puntos, en Escorpio y en Sagitario. Como puse en mi art. Sagitario, este era antes un escorpión: el hombre -acrab que cuida esta puerta de los infiernos (de donde alacrán). Por otra parte, Escorpio puede ser también una serpiente. Aquí se ubica Ta Muan Chan, la puerta del infierno maya-azteca (lugar del Ave y la Serpiente). La Vía es también considerada una Serpiente (puente Bifrost).
    Se dice que en el arca había una representación de la Serpiente de bronce, elevada sobre una tav (T).
    El Paraíso puede ubicarse en la región boreal, donde se encuentra la Serpiente uróboro, de la gnosis ofita.(Draco guardando el árbol de las Hespérides).
    Es curioso que Ta Muan Chan corresponde astronómicamente al centro de nuestra galaxia, donde hay un hoyo negro.

  45. #45 lucusaugusti 23 de mar. 2008

    Erix, en respuesta a tu pregunta:

    Sant Yago deriva del latín Sanctus Iacobus o Iagus: Santiago, Jacobo, Diego, Jaime, Xaime, Jaume, Iago, Jacques, Jacqueline, James, Giacomo.....
    Tanto Yago como Juan tienen relación directa con la palabra latina Ianua: Puerta, camino, y con Ianus el dios principal romano. Jano dueño y señor de las puertas. Ianua foris, puerta protegida por Jano. 

    Son los dos "Ianues", los hijos del trueno, (hijos gemelos de Júpiter Dianus (Jano), el dios del cielo), los que ocupan el lugar equidistante y equivalente de las dos puertas de iniciación. La puerta de la Luna y la del Sol: Efeso donde se encontraba el templo de Artemisa la diosa Luna y el convento Lucense donde se encontraba el Ara Solis.

    No es casualidad que Juan se dirija según la tradición a Efeso, la puerta (ianua) de oriente, y Iago a Lucus Augusti la puerta (ianua) de occidente. Son los hijos del trueno los que se dirigen a ocupar las dos puertas de la cosmogonía de Jano.


    (un ejemplo más de libelo es nombrar a los "Hijos del Trueno" a Juan y Santiago. En la antigüedad todo el mundo sabía que los hijos del trueno eran los hijos gemelos de Júpiter: Apolo y Diana, el Sol y la Luna.)

    Y otra cosa: IACOBUS, es nombre hebreo que significa suplantador.

  46. #46 Eltejon 24 de mar. 2008

    El mito de Santiago Matamoros  comienza con un himno atribuido al Beato que sostuvo la famosa polémica con Elipando a cuenta del Adopcionismo. Esto sucedió en la época del rey astur Mauregato. Es un invento asturiano para contrarrestar la simbología musulmana. Durante el reinado del gran rey asturiano Alfonso II el Casto  tras las victorias contra las tropas cordobesas y la posterior expansión hacia el Duero, dicho rey ejecuta el gran proyecto de Santiago de Compostela como uno de los bastiones de la cristiandad en Europa y su decisión va a tener unas consecuencias que superarán el ámbito peninsular.

  47. #47 Cromlech-466 24 de mar. 2008

    SANTIAGO fue el apóstol de Jesús que vino a predicar a las tierras de Hispania. Después de su muerte, sus discípulos lo trajeron al noroeste peninsular (donde probablemete predicó) y allí lo enterraron. Años más tarde su tumba fue encontrada por un obispo de Iria Flavia (Padrón), y se construyó un santuario sobre la tumba. Desde entonces llegaron hasta allí numerosos peregrinos de gran parte ce Europa para visitar los restos del apóstol (Camino de Santiago). El encuentro de los restos de Santiago animó a los cristianos que en esos tiempos luchaban contra los invasores musulmanes, y el apóstol Santiago se convirtió en símbolo de La Reconquista.

  48. #48 Servan 24 de mar. 2008

     Predicó después de muerto, como Rodrigo que luchó después de muerto.

  49. #49 lucusaugusti 25 de mar. 2008

    Si lo escrito en 47 Cromlech-466 fuera cierto, Santiago, judío, sería el primer peregrino famoso al convento lucense en el siglo I. Santiago que no era ciudadano romano era un peregrino en tránsito por el Imperio.

    Los apóstoles predicaron sobre todo en las ciudades, Pedro, Juan y Pablo viajaron a las grandes ciudades del imperio en predicación. Santiago al viajar directamente por mar hasta el convento lucense, está reconociendo la gran importancia que la capital del convento, Lucus Augusti, tiene en el siglo I. Santiago decide elegir esta ciudad antes que cualquier otra de Hispania o la Galia.

    Es más, cuando muere es traído por mar para ser enterrado también en el convento de Lucus, en Iria, territorio de los Coporos, cuyos príncipes viven y gobiernan desde Lucus, la capital donde son enterrados.

    Que ocurrió en el siglo I para que Santiago tomara estas decisiones tan sorprendentes, por que razón la providencia divina señalo al territorio lucense como el lugar de occidente donde este personaje tan importante debería de dejar su señal.

    Según la ortodoxia católica Lucus Augusti debería de dar respuestas a estos dos viajes tan importantes.

    Y si resulta que Santiago solo es un "suplantador" la pregunta será ¿a que tanto interés por cristianizar este lugar?

  50. #50 alfaiome 25 de mar. 2008

    Más a ras de suelo, en la pobre tecnología antigua, la concha es un sustituto barato y sólido del vidrio y la cerámica: era la cuchara (cochlea/ conché) para beber en las fuentes y comer la sopa boba que pudiese conseguir el peregrino. Y las grandes conchas, cuencos (conchos) para lavarse, que en la Galia del s. V., por ej., se documentan (poema) en plata y con grabado dedicatorio; son, por eso signo de purificación/ penitencia y bautismo (que significa literalm. 'baño'), aunque la bella forma de la vieira, pechina, adecuada a cuartos o mitades de bóveda nos la vuelve un tanto invisible en, por ej. el baptisterio de Rávena.

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