Autor: Xabrés da Teixeira
viernes, 11 de enero de 2008
Sección: Artículos generales
Información publicada por: xabres


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APROXIMACION A LA RELIGION CELTA

APROXIMACION A LA RELIGIÓN CELTA

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UNA APROXIMACION A LA RELIGION DE LOS CELTAS.

 No  sé, si al iniciar este comentario, no acabaré metiéndome  en un Jardín con laberinto incluido. Pero, bueno, vamos a intentar, hacerlo lo mas dignamente posible.

 Anticipadamente pido disculpas, por los casi seguros errores que cometeré, y por las omisiones.

 Intentaré que unos y otras sean lo mas pequeños posible.

 Al final haré mención a la bibliografía usada. Los errores siempre serán míos no de los Autores citados.

 Iniciar un relato sobre  la religión de los celtas y decir que, por la prohibición ritual de la escritura de los propios celtas, no anima mucho, pués hasta ahora no se ha encontrado arqueológicamente hablando, nada con relación al tema que nos ocupa, procedente de los propios celtas. Quiere esto decir que todas las fuentes, con relación a la religión, son de autores greco-latinos, y no necesariamente excesivas.

Sin embargo los celtas insulares, los de Escocia, El País de Gales y sobre todo los de Irlanda, produjeron una abundantisima literatura épica.

 Como consecuencia de lo anterior, nos encontramos que en las fuentes sobre la religión celta, resultan imprescindibles los  documentos Arqueológicos.

 Gracias a las excavaciones sabemos que los celtas atribuían una gran importancia al espacio sagrado, es decir a los espacios consagrados en torno a un altar donde practicaban los sacrificios.

 También gracias a las excavaciones, sabemos que las ofrendas las depositaban en pozos rituales, de dos o tres metros de profundidad, que facilitaban la comunicación con los dioses al mundo subterráneo. Estos fosos los llenaban de objetos de oro y plata en calderos ceremoniales . puede ser que de estos ritos pervivan las leyendas del folklore celta, de los tesoros escondidos.

 Los arqueólogos creen , por los elementos encontrados, que profesaban un verdadero culto al cráneo. Han sido exhumados  cráneos depositados en nichos o incrustados en los muros de los santuarios ,  y cabezas esculpidas en piedra y madera sumergidas en las fuentes.

 El valor mágico-religioso de la “cabeza cortada” se vió reforzado por las creencias que situaban en el cráneo la sede del espíritu. Constituía para ellos , el cráneo, el receptáculo por excelencia de una fuerza sagrada, de origen divino , que protegía al propietario de toda clase de peligros, y le proporcionaba salud y riqueza.

 Las únicas fuentes con las que contamos, son las pocas de los autores greco-latinos junto con los monumentos figurativos, la mayoría de los cuales son de la época galo-romana.

 Las noticias de los autores clásicos, se ven muchas veces reforzadas por la documentación irlandesa.

 EL PANTEON CELTA, SEGÚN CESAR.-

 Escribe el cónsul“el dios al que veneran sobre todo, es Mercurio. Sus estatuas son las más numerosas. Lo consideran inventor de todas las artes, guía de todos los viandantes en todos los caminos, el más poderoso para hacer ganar dinero, y favorecer el comercio. Después de él adoran a Apolo, Marte, Júpiter y Minerva. De estas divinidades se hacen, poco mas o menos, la misma idea que las demás naciones. Apolo aleja las enfermedades, Minerva enseña los elementos de los trabajos y los oficios. Júpiter ejerce su imperio sobre los cielos. Marte rige las guerras” (BG VI, 17)

 Se ha puesto en entredicho la autenticidad y el valor de esta interpretatio romana del panteón galo. Pero César conocía muy bien las costumbres y las creencias de los celtas. Ya era Procónsul de la Galia Cisalpina. Al no conocer la mitología celta continental, sabemos muy poco de los dioses mencionados por Cesar. Sorprende que no coloque a Júpiter a la cabeza de la lista. Verosimilmente, el gran dios celeste de los celtas había perdido su primacía entre los habitantes de las ciudades expuesto desde al menos cuatro siglos a los influjos mediterráneos. El Júpiter celta era representado frecuentemente con una rueda de cuatro radios. Esta rueda representa el año, es decir el cielo en sus cuatro estaciones, siendo los términos que designan el año y la rueda idénticos, en las lenguas célticas. Por otra parte los textos irlandeses  hablan de Dagda, “el dios bueno” que hoy se está de acuerdo en identificar con el dios galo al que Cesar designa con el teonimo de Júpiter. Seguramente Mercurio correspondía con Lug, que desempeñaba un papel importante entre los celtas insulares.

 Con el Marte celta hay , si  cabe, más desinformación, pués aunque, los epítetos  aparecidos en numerosas inscripciones dedicados a este dios, tales como Albioriz, Rogisamos, Caturix, Camulos, Segomo etc., no nos aportan casi nada, igual que los epítetos dedicados a Hercules , solo nos dicen que hay un dios de la guerra.

 Pero según el historiador Luciano de Samosata (siglo II d.c.), el nombre celta de Hercules era Ogmios. Este dios estaba representado como un anciano calvo, cubierto de arrugas, con un gran número de hombres y mujeres atados a su lengua mediante cadenillas de oro. Aunque estaban atados, no quería huir. Un hombre del país le explicó la imagen : entre los celtas no se representa el arte de la palabra mediante Hermes como hacen los griegos, sino mediante Hercules, “pues Hercules es mucho mas fuerte”.

A Ogmios corresponde en la literatura épica irlandesa el dios Ogma, campeón por excelencia, y también se le atribuye la escritura ogámica, y como que conjuga la fuerza con la ciencia.

 Al dios Apolo, que César habla de él como un dios médico, no se le ha encontrado equivalente entre los celtas, aunque los textos irlandeses, hablan de Diancecht. Su nombre se cita junto al de Gobniu el dios herrero.

 El equivalente a Minerva se ha comparado con la diosa Brigantia, hija de Dagda, patrona de los poetas de los herreros y de los médicos.

 Como se habrá observado, en todo el relato, solo se habla de los celtas en las islas Britanicas, Francia y centro Europa, lo que nos deja, casi sin referencias a los celtas de la península ibérica. Aunque hay algunos nombres que recuerdan a otros por acá.

  De todas formas intentar analizar el mundo celta, desde el  punto de vista  religioso, y sobre todo teniendo en cuenta que los propios celtas no dejaron nada escrito, es casi columpiarse sobre el vacío ; pero sobre cosas mas etéreas se ha especulado.

Probablemente los celtas eran los herederos de una cultura mucho mas antigua, la de los creadores de los Campos de Urnas (Urnfield), llamada así porque incineraban a sus muertos y luego colocaban las cenizas en urnas en los sus cementerios. La cultura protocelta, formada entre los años 1300 a 700 a.C. se extendió por Europa (Francia, España, y Gran Bretaña) entre los años 700 a 600 a. C. Es la cultura llamada Hallstatt, caracterizada por una estructura social muy marcada y por los ritos funerarios.

  Bibliografía: A. Ross, S. Piggott, M. Dillon, M Eliade, G. Dumézil etc..

 Espero, que este preámbulo sirva para que los Druidas, que seguro que los hay, expertos en el tema nos dejen sus opiniones, y entre todos podremos enriquecernos un poco mas en el conocimiento de los CELTAS.


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Comentarios

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  1. #1 Servan 11 de ene. 2008

     Siendo los pueblos llamados celtas ocupantes de tan extensos territorios y en contacto con culturas tan variadas, me pregunto si en una época determinada puede hablarse de un conjunto de creencias y rituales religiosos propios y característicos de ellos.

  2. #2 xabres 12 de ene. 2008

     Amigo Servan: A ver si soy capaz de ayudarte a la comprensión de "lo celta", o, a lo peor, todavía te lio más.
     Ante todo deberíamos pensar que la palabra "civilización", tal y como la entendemos hoy, quizá no ayude mucho a la comprensión del mundo celta. Hay que pensar que el intento de aproximación a este mundo, es, casi, dar un salto en el vacío y sin red.
     Entre la Civilización Celta y nosotros, hay un gran vacío, se interpone entre ambos la civilización Greco-Latina y un montón de años, amén de la influencia Judeo-Cristiana.
     Para acabar de complicarlo, los documentos de la época son muy escasos, los escritos por ellos, y casi todo lo que nos llega es a través de los griego y romanos.
     Por lo tanto, de la civilización celta, conocemos poco, parece que lo único probable es que de esta civilización, el mundo romano, conoció la rueda.
     Hoy seria imposible entender nuestra civilización sin la rueda. Algo le debemos.
     Para no alargarme mucho, diríamos que los celtas, eran mas una civilización que una etnia, y que el origen de la misma, arranca de la noche de los tiempos.
     Como en todo aquello que, históricamente, no es muy conocido, en la mayoria de los casos, nos dedicamos a especular.
     si detrás viene la Arqueologia, y nos da la razón, pués "miel sobre hojuelas".
     Un cordial saludo.

  3. #3 Virio 14 de ene. 2008

    Así a bote pronto se me ocurre que marte podría ser identificado en la península con Tileno por encontrarse una lápida con el sincretismo "Mars-Tilenus" en la zona astur de época romana de transición ya que más tarde será netamente romana y las estelas llevarán sólo dioses romanos o de importación romana (Mitra). A su vez existe en la zona de león el monte Tileno que tomaría su nombre directamente del tal dios y que representaría un lugar donde se le habría hecho culto (¿La cima de un monte como lugar de culto para pedir su protección en la batalla?).


    Existen otros dioses no menos célticos en la península como endovélicos (¿Sucellus para los celtíberos?) representado por un lobo y testigo de los pactos de sangre donde se ofrece la vida del dedicante en caso de no cumplir su juramento o bien el intercambio de ésta por la del defendido.


    Las sagas irlandesas nos aportan mucha información que no podemos tomar de un modo totalmente líneal y literal en relación al celtismo protohistórico pues ya está distorsionada, evolucionada y marcada por el cristianismo y otras influencias y en cada caso la religión celta derivaría en varias formas de culto muy alejadas unas de sí, aunque se conserven topónimos que recuerden unos a otros ( Samain-Irlanda/ Samoño-España ) y celebraciones que denotan claramente un origen común ( ¿celta o indoeuropeo?).


    Desde luego la onomástica religiosa no deja de ser amplia pues tenemos, y ya se ha mencionado aquí en muy distintos artículos por varios druidas cantidad de dioses generales, lares y manes ( Lugg, Candamo (¿el luminoso?), Beleno, Nimedo Sediago (¿dios lar?), Taranes (Jupiter), Abia Elesaruega, Egiamuniego, Aerno o Erno, Bandua, Bodo, Bolgenso, Camenio, Candiedo (otra versión de júpiter), Caredudio, etc..

  4. #4 Virio 14 de ene. 2008

    He encontrado más:


    Cauleco, Coleiego, Cosiovo Ascano, Cossuenidoiedo, Cossuegidieco ( en ambos últimos casos hablaríamos de varias versiones del mismo dios o fuerza divínica), Craro, Deganta, Dulovio Tabalieno, Evedutonio Barcieco o barciego, Gradivio (¿marte?), Granno, Ladico, Mandica, Mentoviaco, Navia, Revenna Bareco o Barego, Sagato, Vacocaburio, Vacodoniego, etc...


    Todos están extraídos de lápidas de astures romanizados que aún conservan la onomástica religiosa indígena.


    Extraídos de:


    Mauricio Pastor Muñoz
    "Los Astures durante el Imperio Romano- contribución a su historia social y económica)"

  5. #5 xatu 14 de ene. 2008

    virio


    Pequeña corrección. El monte se llama El Teleno.


    Saludos.

  6. #6 xabres 14 de ene. 2008

    Gracias Virio por tu aportación.
     No he querido poner ningún nombre, de la península, un poco para, ver si, aqui nos van entrando, de Druidas interesados en el tema.
     Si en centro Europa la información escasea, también por acá.
     Pero a mi se me ocurre una pregunta. ¿Están debidamente estudiados , o mejor dicho,  esta debidamente estudiado el hecho Celta, en nuestro país?.
     Bajo mi humilde punto de vista, creo que lo tienen mejor estudiado en Portugal.
     Cada vez que intento acercarme al mundo celta, siempre termino consultando autores foráneos, salvo algunas excepciones. Lo malo para mi, es que siempre, o casi, tengo que recurrir a traducciones.

     Otra cosa, creo que con un estudio serio sobre los nombre, como tu muy bien dices, de montaña, ríos y fuentes, me refiero a un estudio del primer nombre conocido, podría aportar alguna luz. No hay que olvidar, que la cultura celta era, al parecer, una cultura con raíces en el mundo de los bosques, rios, fuentes, caza y con una incipiente agricultura y ganadería.

  7. #7 Virio 15 de ene. 2008

    El problema no es que no haya estudios. Sino que los suele haber a niveles regionales y desde luego sin un consenso académico a nivel estatal. Ya se sabe que el celtismo tuvo una fuerte marcación política e identitaria a partir de los últimos años del franquismo, cobró auge cultural y musical a finales de los 70 y principios de los 80 y se convirtió en el "malquetodolocura" o sea la locura de finales de los 80 y principios de los 90. Después llegó el bajonazo sensatobienpensante que redujo todo a la nulidad céltica peninsular.


    Como siempre estamos mediatizados por la radicalización de las ideas que impide que las sensibilidades más precisas, maduras y moderadas puedan desenterrar lo que de cierto y sustancioso pueda haber en el fenómeno que llamamos celta, sin que medien exaltados de un lado y castrantes del otro que tergiversen las líneas serias de investigación.


    Aún así existe bibliografía más o menos seria sobre el asunto de la que otros druidas más al día y con más memoria que la mía podrán informarte. Por desgracia con el celtismo ha llegado a pasar lo que con la religión, se ha terminado convirtiendo casi en cuestión de fe.


    Yo personalmente te pongo un simple ejemplo. Los nombres del noroeste peninsular suelen llevar la raíz primigenia ( sea celta o no) al contrario que los topónimos del nordeste que están lógicamente en vascuence los o de la meseta, que ya son compuestos de época romance o posterior en una gran mayoría, con lo que por lo menos en el noroeste resulta relativamente mucho más sencillo rastrear la toponimia céltica al poderse tomar un porcentaje relacional altísimo.


     Así de golpe, me viene a la cabeza que si vas desde Oviedo camino de Grado por la carretera general te topas con un pueblecito que pone así como si tal cosa "Bodenaya".


    ¿Cómo es posible que si para el caso de asturias al menos, no hubiese ese sustrato eminentemente céltico peninsular, pueda aún en el siglo XXI conservarse tal topónimo clara fusión de lo céltico y lo latino (fuente del aya o hada)? Ya no hablemos de ríos montes, lugares, fuentes, etc que conservan o bien una toponimia céltica o bien indoeuropea indemostrable o bien latina o mezcla de todas ellas (lo cuál es lógico, pues los astures pasaron de hablar ese céltico e indoeropeo a hablar latín) 


    ¿Qué puede importarle a alguien con cierta capacidad racional que llegue el erudito y afirme dque eso no significa nada, o que bien puede ser algo genérico llamado indoeuropeo entrando así en la dinámica de negación de lo celta por antonomasia?


    Pues si eso es indoeuropeo, amén de los miles de topónimos que normalmente se consideran célticos, entonces empecemos por negar el fenómeno celta en las Islas Británicas, en la bretaña, etc. que para mí sería mucho más admisible que negar la celticidad de unas en favor de otras.


    Te pido disculpas por no poder aportarte en este momento bibliografía decente hecha en España, pues lo cierto es que salvo pocas excepciones he tenido que recurrir a monográficos de cada región ( Historia de Asturias de Ayalga- inédita en la actualidad- ,etnografía y folklore de asturias- idem-, Los celtas en Asturias- - Los cántabros de Eduardo Peralta Labrador-) y el resto por desgracia o no me merece seriedad o es foráneo (Los Celtas  de la Ed. Anaya de Venceslas Kruta, y otro titulado igual que no conservo aquí y no recuerdo la editorial, pero que como ves son de autores extranjeros. Si encuentro o recuerdo más ya lo haré saber.


    Entre todos ya iremos abordando el tema de la toponimia que es muy interesante.


    Salud:)

  8. #8 Servan 27 de ene. 2008

     Lug, Beleno, el luminoso...Apolo, por lo tanto el sol. Belena, la luna.

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