Los bigotes del peliqueiro

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Autor: Onnega
jueves, 25 de octubre de 2007
Sección: Antropología
Información publicada por: Onnega
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Los bigotes del peliqueiro

Hay excelentes exposiciones sobre el origen de las mascaradas y rituales asociados, insuperables por lo detalladas y por sus sugerentes interpretaciones de los mismos; como muestra tenemos los imprescindibles trabajos de Frazer (La rama dorada) y Caro Baroja (El carnaval). Me resultaría imposible, y no creo que sea necesario, abordar todas y cada una de las celebraciones en que participan estas figuras, por eso me he limitado a describir de una forma un tanto “impresionista” y gráfica aquellos detalles que podrían conectar estas prácticas, tal y como defendía Bouza-Brey, con la antigua cosmovisión paleolítica. No es la primera vez que en Celtiberia.net se aborda este tema con convenientes referencias al rechazo de estas mascaradas por parte de la Iglesia, materiales gráficos ilustrativos de su posible relación con prácticas chamánicas paleolíticas y otros datos de interés: Chamanes y cérvidos, del paleolítico al Baphomet medieval (Silmarillion).

Ya en el s. IV San Paciano, obispo de Barcelona, reprobaba una costumbre pagana que tenía lugar en las Kalendas Ianuarias (1 de enero); en esas fechas muchos se disfrazaban con pieles de animales, sobre todo de ciervo, y se entregaban a excesos y obscenidades.

Para ilustrar en qué podría consistir esta actividad he incluido la traducción de un artículo de Hamayon: Ritual de identificación del chamán con un gran ciervo. Chamanes evenk (Siberia):

"Esta asociación simbólica subrayada por otros elementos rituales [v. más abajo el tocado de un chamán evenk], está confirmada por descripciones como “el chamán es como un gran ciervo macho que defiende su manada”, “dos chamanes se enfrentan como ciervos”. La razón de esto subyace no sólo en el modelo de masculinidad proporcionado por el ciervo macho en celo, que se evoca con el comportamiento del chamán durante el ritual. También es la expresión de un principio subyacente a los evenk y a otros pueblos siberianos que obtienen su sustento esencialmente de la caza. Este principio consiste en concebir la caza no como un acto de predación, sino como un intercambio entre los seres humanos y las especies salvajes que les proporcionan alimento. Los animales se ven como habitados por espíritus, complementarios a los que residen en el ser humano, lo que hace posible que se pueda establecer con ellos el mismo tipo de relación que con los seres humanos. De la misma forma que la gente come caza, también los espíritus de las especies salvajes consumen la fuerza vital de los humanos, devorando su carne y bebiendo su sangre. La enfermedad, como la pérdida de vitalidad en la vejez, y la muerte, son parte del orden natural, son el pago por la caza que permite al cazador vivir, son indicación de que habrá caza para sus descendientes. La función del chamán es representar este intercambio en un nivel simbólico que prefigure y determine la realidad del cazador. Debe establecer las bases del intercambio de carne con las especies salvajes, garantizar la caza (la suerte en la cacería) para la siguiente estación y finalmente permitir que los espíritus complementarios devoren en compensación, señal de muerte de algunos miembros de la comunidad. Los dos primeros estadios de esta actividad simbólica son ostensiblemente dramatizados durante el ritual, mientras que el tercer estadio, durante el cual el chamán yace echado sobre su espalda, inmóvil, se desarrolla en silencio: aquí el chamán asume su último rol como animal cazado, para lo cual se identifica ritualmente con un gran ciervo"

Pues bien, en nuestras fiestas de invierno o en los carnavales aparecen unas figuras teriantrópicas, humanos caracterizados con rasgos animales, protagonizando mascaradas ceremoniales que podrían entenderse como escenificaciones de una lucha en forma de danza ritualizada en la que o se produce un hostigamiento del personaje enmascarado, visto como atávico espíritu maligno que se intenta ahuyentar, o bien, al contrario, es la figura teriantrópica la que fustiga cumpliendo el cometido de espantar a esos espíritus y propiciar el restablecimiento del orden en la comunidad.

En el paralelismo que vamos a establecer con el chamanismo actual, que se considera superviviente directo de un sistema de creencias estable que hunde sus raíces en el paleolítico (1), se tocarán someramente varios aspectos:

-El proceso de iniciación del chamán y el estado de trance que lo conecta con el mundo de los espíritus.

-Indumentaria y complementos (máscara, tambor).

-La danza ritual contra el mal, rituales propiciatorios.

En principio cabría sostener que estas danzas fuertemente codificadas habrían sobrevivido refugiadas en el reducto del folklore sin perder sus características básicas debido a dos factores:

-El carácter universal del asunto que se representa, la lucha contra la adversidad, que no ha perdido en ningún momento su vigencia e interés.

-El alto grado de ritualización o codificación que atañe a las tradiciones que integran el acervo popular. Hasta el más mínimo detalle aparece fijado y establecido, lo que no obstaculiza, por otra parte, que puedan producirse reinterpretaciones del conjunto ceremonial, de algún elemento, o disgregaciones (por ejemplo la asunción por parte de varios individuos de las funciones que anteriormente correspondían a uno sólo).

1. LA INICIACIÓN

En su búsqueda del conocimiento el chamán tiene que pasar forzosamente por una prueba física de “despedazamiento” y “renacimiento”, iniciación que podría explicarse como una deconstrucción de la personalidad que facilita su recomposición bajo una nueva forma, superior a la primitiva. Como nos dice Lewis-Williams citando a Eliade: “La muerte, el sufrimiento, la excarnación (la extirpación de la carne a un esqueleto), la desmembración, la transformación y el renacimiento son, de hecho, elementos comunes de la iniciación chamanística” (2). Es evidente que estos procedimientos o son meramente simbólicos, o se sufren hasta cierto punto (dentro de unos límites), o bien se experimentan durante el trance como sensaciones: “con frecuencia la perforación es una parte de esa secuencia experiencial. Un chamán tungús siberiano, por ejemplo, contó cómo le habían iniciado sus antepasados chamanes, le perforaron con flechas hasta que perdió el conocimiento y cayó al suelo, le amputaron la carne, le arrancaron los huesos y los contaron” (3).

Las experiencias sensoriales a modo de pinchazos, tanto en los rituales de iniciación como en los trances que ponen al chamán en contacto con el mundo de los espíritus, se repiten hasta la saciedad entre los testimonios de chamanes de diversas culturas. De lo cual podrían ser muestra algunas pinturas rupestres peninsulares.

Fig. 1: Antropomorfo posiblemente herido de Cieza (Murcia).

A veces el sujeto las identifica con picaduras de abejas, otras refiere que sintió en su carne la laceración de múltiples flechas o espinas. Lewis-Williams se acuerda de San Sebastián al comentar estos testimonios.

Fig. 2: San Sebastián atribuido a Giovanni del Biondo, s. XIV. Duomo de Florencia.

En nuestro caso es inevitable recordarlo ya que San Sebastián está íntimamente relacionado con varias de las celebraciones que vamos a analizar (Jarramplás, Carantoñas, Taraballo).

En la tradicional mascarada de Jarramplás (19 y 20 de enero, Piornal) a los espectadores que visionan y participan en la pantomima que tiene lugar por las calles del pueblo les parece que Jarramplás es un trasunto o alter ego del santo, puesto que sufre en su cuerpo los golpes con que lo castigan los vecinos de la misma forma que San Sebastián recibió la lluvia de flechas. Además, la tortura del santo se canta en forma de coplas:

"Le amarraron a un tronco
y allí le dieron
la muerte con saetas
verdugos fueron.

Todo su cuerpo tiene
hecho una llaga
y una mujer piadosa
se las curaba".

(Alborá de Jarramplás, Piornal)

Desde nuestra perspectiva la relación entre ambos personajes sería a la inversa: es muy posible que nos encontremos ante un motivo disgregado, las sensaciones punzantes del trance chamánico perviven primero en el apaleamiento de Jarramplás, lo que permite que posteriormente se vinculen con el asaetamiento del santo, que se convierte así en trasunto o alter ego cristiano de la máscara.

En el Kúkeri búlgaro, cuya relación con las Carantoñas de Acehuche ya ha sido establecida (4), no se produce una reinterpretación paralela de la representación, como sucede en Acehuche o Piornal, y por ello el carácter de la celebración, así como el de su oficiante se conserva menos difuso. En Acehuche estas figuras se vienen considerando como las fieras que rodearon a San Sebastián en su segundo tormento sin atreverse a devorarlo. Pero no nos dejemos engañar por la adaptación del ritual ya que de nuevo aparecen las sensaciones punzantes: los golpes que la Carantoña propinaba con el cuchillo, “un palitroque de un metro de longitud, retorcido y con más puntas que un cuerno de venado” (5).

Fig. 3: Kúkeri búlgaro. Figura semejante a la Carantoña de Acehuche.

2. LA INDUMENTARIA

Fig. 4: Jarramplás (Piornal).

Fig. 5: Traje de chamán evenk (Siberia).

Fig. 6: Traje de chamán numinchen (Manchuria).

Además del vestido de pingos, del que penden pieles y diversos elementos metálicos como cascabeles o cencerros (en tiempos remotos no serían metálicos, puede que de conchas, madera, plaquitas de pizarra, hueso), encontraremos similitudes con la máscara demoníaca o animal que porta el chamán en su lucha contra el mal y la enfermedad. Y estará más o menos conservada, pues tal vez los colmillos y dientes aterradores con que suelen armarse nuestras figuras aparezcan transformados en grandes bigotes y una ¿sonrisa? que muestra unos dientes bastante peligrosos, los cuernos prolongados en forma de mitras o capirotes, y la piel del animal sustituida por un dibujo del mismo.

Fig. 7: Peliqueiro de Laza (Ourense).

Fig. 8: Máscara Kable (Burkina Fasso, África). Se usa en ceremonias especiales para ahuyentar los espíritus diabólicos, entre los cuernos del búfalo de agua se sitúa un pajarito, exactamente igual que en el tocado de los chamanes numinchen.

Fig. 9: Tocado numinchen (Manchuria).

Otro aspecto que estas figuras comparten con los chamanes es el uso ritual del tambor: “Vayamos ahora a Navaconcejo, un pueblo del Valle del Jerte. Cada 20 de febrero asistimos a una ceremonia que guarda grandes semejanzas con la descrita. El taraballo es un hombre vestido con extraños ropajes, que antiguamente, según informaciones recogidas en la localidad, eran pieles de animales sacrificados para tal fin. Esta botarga asiste a los actos religiosos en honor de San Sebastián, y ha de soportar de vez en cuando un apedreamiento a base de nabos y de nueces. El taraballo persigue a sus atacantes, a los que golpea con el látigo. Le acompaña el tamborilero. Dicen que antiguamente los furibundos ataques no sólo magullaban al correspondiente sujeto que hacía de taraballo, sino que acababan destrozando el tamboril. Cada año era necesario fabricar uno nuevo, para el que se utilizaba una piel de perro curtida para este menester” (6). Aunque aquí aparece la función de tamborilero individualizada (motivo disgregado) no nos pasa desapercibido el vínculo entre el chamán y su tambor, descrito ampliamente en la bibliografía, que en este caso se manifiesta con la suerte que corre el tambor del Taraballo, acompañando a su dueño en la muerte como un perro fiel. La piel de perro resulta una materia un tanto curiosa con la que se confecciona también el tambor de Jarramplás (7).

Fig. 10: Chamán Tungu (Siberia) con su tambor, fotografía del siglo XIX.

3. LA DANZA RITUAL CONTRA EL MAL

Dado que es manifiesto el sentido profiláctico de estas pantomimas fuertemente codificadas que se desarrollan por toda la geografía peninsular, euroasiática, etc. cabría remontar su origen al ritual de curación chamánico, en el que se ahuyenta el mal y la enfermedad personificados por figuras demoníacas. Como nos dice Kirby, muchas de las dramatizaciones que sobreviven en el folklore popular (valga la redundancia) remiten a una única fuente, el ritual del chamanismo; en cierto sentido este ritual fue el único arte dramático que acabó por fragmentarse originando las actuales artes escénicas (8).

Fray Bernardino de Sahagún así lo entiende cuando describe en el s. XVI una de estas luchas rituales en México como equivalente de nuestra “escaramuça de çaharrones”: “Y al tercero día, al cual llaman chonchayocacalioa, que quiere dezir "escaramuça de çaharrones", componían uno de çaharrón, con unos [b]alandranes y carátulas espantables, y hazíanse luego dos vandos: de una parte se ponían los ministros de los ídolos y con ellos el çaharrón, y de otra parte se ponían los moços del telpuchcali, y al mediodía començavan a pelear los unos con los otros. Peleavan con unos ramos de oyámetl o pino, y con cañas, y también con cañas maciças, atadas unas con otras de tres en tres o de cuatro en cuatro” (9).

El término çaharrón es la forma más antigua que se conserva para referirse a estas figuras, es el origen de cigarrón (Laza), zagarrón (Ciudad Rodrigo), zamarrón (Lena)… algunas de ellas motivadas por diversos cruces con palabras como cigarra o zamarra. Pidal entre otras etimologías había propuesto en una nota que rescatamos del olvido una conexión con el euskera, zahar, “viejo” (10).

Fig. 11: Los dos kalogheroi tracios (Viza, Turquía) con máscaras de piel de cabra al final de un combate ritual según dibujo de 1906: tras la muerte del oponente el otro kalogheros procede a desollarlo, figuradamente, claro. El término significa en griego “anciano hermoso” y se aplicaba como título de respeto a personas venerables y monjes; lo que parece reforzar la hipótesis de que la etimología de çaharrón sea el euskera zahar, “viejo”.

Dawkins (11) sostuvo que los carnavales tracios que presenció eran representación de un antiguo ritual dionisíaco, queriendo ver incluso un falo en una especie de porra que lleva uno de los kalogheros. Esta hipótesis ha sido tenida muy en cuenta por la gran mayoría de antropólogos que se dedican a investigar estas celebraciones, ésta o bien la de su origen en las lupercales romanas. Ambas y otras similares no hacen más que trasladar el problema a otro momento, ¿y el origen de las lupercales?, ¿de dónde sale el luperco poseído por el espíritu del lobo azotando a todo cuanto vecino se topaba por las calles? Probablemente no lo sabían entonces ni los propios romanos.

Caro Baroja señala “las analogías que ofrece en varios aspectos la mascarada tracia con las suletinas, asturianas, maragatas, etc., analogía que llega a extremos tales que sería necio pretender hallar la explicación de cada una de ellas independientemente” (12). Las afinidades que hasta aquí se nos han hecho más evidentes coinciden ampliamente con los rituales chamánicos: hombres vestidos de animales con cencerros en la cintura, enmascaramiento, hostigamiento (hacia la figura enmascarada, por parte de ella, o entre dos), destrucción del enemigo, restauración del orden y del bienestar del grupo. Asímismo es muy significativo el carácter especial de estas figuras, se percibe en los nombres (kalogheros = anciano hermoso), y en que en muchas de las celebraciones han mantenido su estatus de intocables.

Por ello sólo puedo estar de acuerdo con Bouza-Brey, que ya había sugerido que estas prácticas podían remontarse al paleolítico, dado que existen figuras teriantrópicas danzantes pintadas en las cavernas identificadas como chamanes.

Figuras indicativas de que un ritual semejante tenía lugar en un sitio tan alejado cronológica y geográficamente de la cultura clásica occidental, las podemos encontrar en el lago Onega, Karelia (Rusia). Difícilmente explicables por ritos dionisiacos, lupercales… y sí como manifestaciones de ese sistema de creencias paleolítico que ha originado, o persiste en, el chamanismo actual.

Fig. 12: Petroglifo del lago Onega en cuya esquina inferior izquierda aparece una figura teriantrópica portando lo que se ha considerado como un doble símbolo solar / lunar, un tambor, o algo que, en mi opinión, podría recordar vagamente al arado con que en las fiestas de invierno se hendía la nieve en la Maragatería: “a primeros de año los pastores se disfrazaban con pieles y cencerros […] y tiraban de un arado que surcaba las nevadas tierras” (13).

Fig. 13: Surcos en la nieve dejados por cazadores y presas en un petroglifo de Karelia.

NOTAS

1) Esto cabría matizarlo con las recientes aportaciones de GS McCall, que sugiere que las prácticas sociales del chamanismo no han permanecido inmutables a lo largo del tiempo, son los conceptos cosmológicos subyacentes a estas prácticas los que son perdurables y rígidos; es sencillo, por tanto, presuponer que operaban en la prehistoria. “Add shamans and stir? A critical review of the shamanism model of forager rock art production”, Journal of Anthropological Archaeology, 26 (2007), pág. 224-233.

2 y 3) David Lewis-Williams, La mente en la caverna, Madrid, Akal, 2005, pg. 280-2.

4) Diliana Ivanova Kovátcheva, “Las Carantoñas de Acehuche y los Kúkeri búlgaros: similitudes y diferencias”, comunicación presentada a la International Conference on Advances in Oral Literature Research, Belgrado, 2006. Resumen disponible en línea en http://www.jasminanikolic.net/aelo35/?page_id=19

5) Según relata en 1905 Publio Hurtado en el número LXVII de la Revista de Extremadura. Cita extraída de “Las Carantoñas de San Sebastián: botargas o fieras”, de Jorge Mellado González, http://www.dipalme.org/Servicios/Anexos/anexosiea.nsf/VAnexos/IEA-RP3-C16/$File/RP3-C16.pdf

6) JM Domínguez Moreno, “La fiesta del lobo en Extremadura”, Revista de Folklore, 1991, nº 132, pg. 183-87, http://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.cfm?id=1033

7) V Gutiérrez Macías, “El paso del folklore de unas parcelas a otras”, Revista de Folklore, 1984, nº 40, pg. 127-35, http://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.cfm?id=359

8) ET Kirby, “Shamanistic Origins of Popular Entertainments”, The Drama Review, 1974, vol. 18, nº 1, pg. 5-15.

9) Fray Bernardino de Sahagún, Historia General de las cosas de Nueva España, 1576-1577. Cita extraída de la base de datos del CORDE, http://corpus.rae.es/cordenet.html

10) R Menéndez Pidal, Poesía juglaresca y juglares, Madrid, Espasa-Calpe, 9ª ed., 1990.

11) RM Dawkins, “The modern carnival in Thrace and the cult of Dionysus”, The Journal of Hellenic Studies, 1906, vol. 26, pg. 191-206.

12) J Caro Baroja, El carnaval, Madrid, Alianza, 2006.

13) J Caro Baroja, op. cit.

BIBLIOGRAFÍA NO CITADA EN NOTA

-RM Álvarez Luceño y JM Silva Cordero, “Las Carantoñas de Acehuche”, Senderos de Extremadura, 1999, en http://www.seta.es/alexturnet/Senderos/numero9/carantonas/carantonas.htm

-F Bouza-Brey Trillo, “Máscaras gallegas de origen prehistórico”, Homenagem à Martins Sarmento, Mário Cardozo ed., Guimaraes, Sociedade Martins Sarmento, pg. 73-82.

-J Clottes, “Chamanismo en las cuevas paleolíticas”, 40 Congreso de Filósofos Jóvenes, Sevilla, 2003, en http://www.nodulo.org/ec/2003/n021p01.htm

-F Cocho, O carnaval en Galicia, Vigo, Xerais, 1992.

-A Diéguez Añel, “Carnaval en Castro y Laza”, Revista de Folklore, 1985, nº 51, pág. 88-92, http://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.cfm?id=450

-M Harris, “Carnival in Galicia: Scattered Ants, Whipped Backs, and Hammered Plowshares”, The Drama Review, 2000, vol. 44, nº 3, pg. 154-170

-M Moreno Iglesias, “Jarramplás”, 2002, en http://www.piornal.net/jarramplas/mario/jarramplasmario.htm

CRÉDITOS DE LAS FIGURAS

Fig. 1: (C) Los orígenes de Iberia, http://www.telefonica.net/web2/losorigenesdeiberia/PH_calco_arte_rup1.htm

Fig. 2: (C) www.thais.it, http://www.thais.it/citta_italiane/firenze/index/mod/pag_02.htm

Fig. 3: (C) Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Kukeri

Fig. 4: (C) Museo de Cáceres, http://museosextremadura.com/caceres/sala14.htm

Fig. 5: (C) NECEP, http://www.necep.net/list.php?id_soc=4&type=pictures

Fig. 6: (C) Dibujo de Edith King.

Fig. 7: (C) http://www.fillos.org/galicia/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=275

Fig. 8: (C) http://www.masksoftheworld.com/Africa/African%20Tussian%20Mask.htm

Fig. 9: (C) Dibujo de Edith King.

Fig. 10: (C) Encarta, http://uk.encarta.msn.com/media_1201505628/Tungu_Shaman.html

Fig. 11: (C) RM Dawkins, “The modern carnival in Thrace and the cult of Dionysus”, The Journal of Hellenic Studies, 1906, vol. 26, pg. 191-206.

Fig. 12: (C) Petroglyphs in Karelia, http://wwwold.krc.karelia.ru/results/projects/petr/steps.en.html?step=1

Fig. 13: (C) http://smalt.karelia.ru/~petroglyphs/photo_bp.html

Carantoñas de Acehuche 1

Carantoñas de Acehuche 2

Carantoñas de Acehuche 3

Carantoñas de Acehuche 4

Comentarios

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#51 Servan 31 de oct. 2007

Blázquez, en su Primitivas Religiones Ibéricas, dice: Carácter mágico poseen igualmente las mascaradas que tenían por protagonista al ciervo, ya que el culto al ciervo tuvo en Hispania, además del sentido funerario, carácter erótico.

#52 arquidioniso 31 de oct. 2007

Bueno Servan, no eran caballeros, por que no había caballos, eran guerreros águila y jaguar, coyote y demás fauna. El uso de plantas con propiedades anticonceptivas es ancestral en México, y segun la región y la biodiversidad, la planta es diferente, pero con los mismos efectos. Les pasaré una lista de plantas y sus propiedades y regiones, Actualmente siguen en uso.

Lo de los animales se da por el simbolismo que expresan en sus capacidades y por la designación de el hombre de sabiduria, (no quiero utilizar la palabra chaman), para encontrar cuál es el animal que acompañará a ese guerrero hasta la muerte y después de ella. Se les llama tonales..o del sol...y los hay naguales o de la oscuridad. Son diferentes y cuando se dice que "ahi viene el nagual" es como un mal presagio.

Todo comienza en el nacimiento...cuando el niño ya está con su madre y se le ha cortado el cordón umbilical, esa noche se pone un rastro de arena o cal alrededor de la casa, para que a la mañana siguiente se vean las huellas del animal que cruzó por ahi. Ese es el tonal. Francisco Rojas Gonzáles cuentista y antropologo jalisciense, escribió el relato delicioso de un niño al que se le bautiza como Damian Bicicleta, por las huellas del vehículo que pasó sobre el rastro de cal. Ese cuento forma parte del libro titulado "El Diosero". El cordón umbilical se entierra o se cuelga de un árbol sagrado, tambien se pone abajo de una piedra. El inolvidable Gutierre Tibón, maestro de todos nosotros, profundizó en el estudio de estas prácticas. Y por lo que toca a Carlos Castaneda y a Don Juan...el mito roza con la realidad. La veracidad de las prácticas es total, la realidad de la existencia de Castaneda está comprobada. Don Juan sigue vivo en cada hechicero. Llug, si valen el gusto de leerse, que no la pena.

#53 arquidioniso 31 de oct. 2007

En México, las máscaras tienen un inmenso valor tradicional, no las vemos como una representación de los muertos, más bien de lo no nacido.

En la ciudad de Zacatecas gozamos del Museo de Pedro Coronel que tiene una colección de más de cinco mil mascaras diferentes. Sería imposible ponerlas todas en un solo lugar.

En casi todos los pueblos siempre hay artesanos dedicados a la producción infatigable de mascaras. Un brujo otomí (etnia de la región central del país) dijo que :

"la máscara es ese que vive dentro y que sólo lo alcanzamos a ver cuando nos mira, desde el fondo del espejo y con nuestros propios ojos".

#54 arquidioniso 31 de oct. 2007

Servan, en la región purepecha (en el estado de Michoacan), se juega algo parecido con palos curvados y una bola de trapo encendida. El juego se celebra en ocasiones señaladas, no como un deporte social, sino como una practica ritual más o menos común. El futbol televisado ya alcanzó a estos jugadores y el juego no desaparece, pero se esconde.

#55 Servan 01 de nov. 2007

Si son pelotas de fuego, deben representar astros (el sol o Venus). Seguramente era así entre los mapuche, pero la tradición se ha perdido.
¿El tonal y el nagual son ambos, digamos cuates? ¿Cada persona tiene un tonal y un nagual? Me imagino que los guerreros águila se consagraban a un ser diurno, el águila, y los jaguares a uno nocturno. ¿Existen actualmente guerreros águila? Por lo demás el sol es como un águila de día y como un jaguar de noche. Un hecho interesante: el águila (kaw-tli) corresponde al ave solar (wak-amayo) en otros pueblos, como pillán a illapu
Temas complicados. Por ej., entre los chuar (conocidos como jíbaros), el guerrero se apodera de las almas de los enemigos, estas almas acrecientan su valor. Algo semejante ocurría en el antiguo Egipto.
He leído también, con mucho gusto, a Gutierre Tibón, y en Castaneda he encontrado cosas interesantes, como cuando habla del camino del guerrero.

#56 Servan 01 de nov. 2007

Las máscaras son peligrosas. Desean encarnarse. También son fascinantes. No debían ser vistas por los no iniciados. Máscara=Persona. Pero la persona de un dios, de un espíritu. Incluso de un demonio. El alma no puede resistir el llamado de su propia imagen, de su reflejo o eco. Si no la escuchamos, nos desvitalizamos, perdemos el contacto con nuestro yo de millones de años. Pero si la escuchamos demasiado, perderemos la razón o la vida.
La sabiduría debe ser saber hasta dónde podemos llegar.
Por ello Ulises, polythropon aner, escuchó a las sirenas, pero convenientemente amarrado.
Las sirenas son la imagen de nuestra propia alma.
Mitad bellas, mitad fieras sanguinarias.

#57 Llug 01 de nov. 2007

Bueno, Arquidioniso, eso quería decir yo hombre, lo de valer la pena es una frase hecha ;-) La verdad es que se leen muy bien, por lo menos los dos primeros, a ver cuándo tengo tiempo para seguir leyendo la serie.

No sé dónde había leído yo que sus libros no eran fiables en cuanto a etnografía, tal vez leí la crítica de un purista. Desde luego si todo es inventado olé por su imaginación. De todas formas la crítica se refería a que los ritos que describe no corresponden a ninguna tribu en concreto ni se cree que se llevaran a cabo en la realidad, no a la veracidad de las experiencias descritas, que son producto de las drogas.

Salú

#58 Brandan 01 de nov. 2007

Máscara de influencia egipcia (Tassili):

#59 Sotero21 01 de nov. 2007

Servan

¿no es Valdivia el bigotudo?

#60 alevin 01 de nov. 2007

Máscaras rojas del Museo de Máscaras de Zacatecas. Tambien en Oaxaca recuerdo un Museo muy interesante. Paz y Bien

#61 arquidioniso 01 de nov. 2007

En la consigna de Cuauhtemotzin, ordena a los tlatoanis que se cierren las puertas de los calpullis, se destruyan los amates, se callen los cantos y se guarden el la memoria hasta el dia en que habran de despertar...de florecer...ordena esperar el tiempo del Ce Acatl...y asi pasó....el 26 de agosto de 1986 se presentó la esperada fecha. Entonces hubo celebración y las puertas se abrieron, los tlacuilos comenzaron a consignar con tinta roja y negra los cantos florecidos y la memoria regreso para mostrar de nuevo. a quien este despierto, lo que siempre ha sido, lo que se quedó en el fondo del espejo humeante, en el Tezcatlipoca de cada uno de nosotros. En esa fecha se danzó de nuevo en todos los centros ceremoniales de América. Desde entonces se abrió el tiempo de los tzintzimimes, los señores de negro, los señores de la guerra...hasta diciembre del 2012. Los guerreros aguila, los señores jaguar, los guerreros ocelotl y coyotl, levantaron sus estandartes. Yo levante el mio propio en el circulo de la tradición al que pertenezco. Ahora se puede hablar de ello, y la difusión que se hace de "lo prehispanico" va desde los clichés folkloricos hasta las investigaciones arqueológicas profundas. Como contenido televisivo, todavía no es tan taquillero como "lo egipcio", pero poco a poco gana espacios yatención. Pasaron muchos años de secretos y voz baja. Ahora surge el verdadero rostro de nuestras culturas aboriginales y al mismo tiempo celebramos la Hispanidad. Antes como postura oficial en México, por lo menos en la educación pública, España simbolizaba saqueo, conquista, espadas y avaricia. Eso quedó atras y hasta las camarillas radicales y jacobinas, que todavía las hay, comienzan a reconocer la gran aportación europea. El camino comenzó a transitarse por nuevas visiones, más frescasy no estereotipadas, que la antropología decimononica rechazaba. El arquitecto Ignacio Marquina logró una panorámica novedosa a mediados del siglo XX y poco le hicieron caso. A Caso mismo lo arinconaron y cuando convenia lo sacaban a pasear. Y el campo quedó libre para ajustar la idea pseudohistórica de la oficialidad, influida por la masonería comecuras, que desde la guerra cristera en 1926, se manifestó como la mano invisible de la educación en México. En la escuela primaria, recuerdo que había que esconder el Ripalda cuando llegaban los inspectores de la secretaría de educación. Ellos impulsaron una visión contradictoría que presentaba imagenes heróicas de Cuauhtemoc resitiendo la tortura y relegaron al indigena real a la miseria terrible del hambre y la caridad pública. Apenas hay signos de que esto comienza a cambiar....

#62 arquidioniso 01 de nov. 2007

Llug, Sotero, Servan...las máscaras mexicanas tienen dos grandes categorías. Las danzadas y las no-danzadas o decorativas. Formalmente expresan lo mismo pero las danzadas ya participaron en el ritual de la transformación de la persona que las porta. Esto también afecta el precio que los coleccionistas pagan por ellas. Una máscara danzada, digamos de la época virreynal, puede llegar a costar 15-20 mil euros, mientras que una máscara decorativa no alcanza los mil pesos.

La temática formal de la máscara está ligada a la magia del otro-yo, aunque los rasgos y los cortes, o colores y materiales con que se trabaje correspondan a las circunstancias del medio o la region cultural del artesano. Tambien las hay más puras , más indigenas o más mestizas. Las que nos muestra Alevin, son exquisitas y algunos tocados son casi idénticos a los que se usan en varias partes de México, por ejemplo en la danza de los negritos y en las coronas de flores que se ponen los danzantes para "llevar a la Virgen".

Buena la armamos con esta. Salud a todos.

#63 Servan 01 de nov. 2007

arquidioniso: por ej. águila es WAK en purépecha, según deduzco, ya que IRAECAUACUS son los señores águila.
Me gustó mucho cuando Castaneda dice que el guerrero se plantea desafíos. El corazón del guerrero debe alegrarse con un gran desafío, sin importarle el resultado final de la lucha, sea este la muerte propia o de los enemigos, la cual, en verdad, es intrascendente. Porque la lucha, la agonía, es la esencia y el destino del guerrero, aceptado como tal con una profunda paz interior.

#64 Uma 03 de nov. 2007

Pues Onnega,no sé si la fiesta del jarramplas tendrá un orígen chamánico,pero el traje,desde luego parece tal cual el de un chamán.

"...cola de caballo, los cuernos y el desaparecido árbol bordado en la chaqueta, así como el rabo de tela...."

http://www.piornal.net/jarramplas/fiestacultura.htm

aquí,con esa máscara de pájaro,tal como se visten algunos chamanes,para volar hacia las esferas superiores.Claro,habría que saber si la máscara de pájaro es tradición o si se hace ahora así simplemente porque es un animal.

Los trozos de tela multicolores también pueden ser una manera de representar las plumas de pájaro de la masonería).

http://www.piornal.net/imag/jarramplas/jarraindex1.jpg

aquí,el Jarramplas en acción.parec incluso que los cuernos ,en realidad podrían representar los de un ciervo

http://www.piornal.net/imag/jarramplas/2002_22p.jpg

Me llama la atención lo de que antiguamente en el traje había un arbol pintado ¿el arbol de la vida,el "axis mundi"por el que el chamán sube al cielo?

en este traje de chamán dolgan aparece un arbol dibujado.

http://webpages.ull.es/users/fradive/historiacomparada/4espec/trajecham.jpg

http://webpages.ull.es/users/fradive/historiacomparada/4espec/tema4.html

también San Sebastián está sujeto a un arbol,lo mismo que Odín,cuando es colgado de un arbol(también un suplicio) para recibir la sabiduría.Esto también podría llevar a ritos de paso.Según Eliade,los ritos de paso suelen implicar la renovación de toda la sociedad,y se celebran aprovechando fiestas importantes.(en este caso,la del paso del año viejo al nuevo)

la cola de caballo,puede ser otra forma de identificarse con un animal, o podría ser como la cola que se ponen los San para ahuyentar a los espíritus de la enfermedad en su danza de curación.

lo que es común a todas estas fiestas es la máscara,pero no sé si todas las fiestas tiene el mismo sentido.

A lo mejor diversas fiestas celebradas en el inviernose acabaron aglutinando en una sola,como dicen que pasó con la de la noche de San Juan.

en general muchas fiestas de estas celebradas en invierno representan la vuelta al caos original,la purificación que eso supone y el renacer de un nuevo año,lleno de salud,vigor etc.es decir, fiestas de renovación del mundo y lo que supone de renovación de las energías.

pienso que quizá el calendario pastoril (cazador) quizá no coincide con el agrícola y puede que según el pueblo sea más agrícola o más ganadero,las fiestas se situarían en un momento u otro del año;y me imagino que ,en las sociedades más agrícolas la fiesta se superpondrá a elementos del rito de sociedades cazadoras/rec

Aquí hay mas máscaras de peliqueiros ¿tienen algún significado concreto los animales o cada uno elije el que le parece?

imagino que será una manera de representar el mundo animal en general ;

http://www.galeon.com/carnaval_ourense/pro5.htm

en San Antón,también en invierno se bendice/purifica a los animales para librarlos de enfermedades,pestes etc;o quizá en origen fueron animales totémicos.

También,San Sebastián,en el Jarramplas y las carantoñas , rodeado de animales que no atacan puede recordar una representación del "señor de los animales"

es que hay elementos que pueden significar muchas cosas y no sabemos como se han ido incorporando a la fiesta.

y también hay que añadir el asunto de las fiestas de retorno anual de los muertos.creo que Caro Baroja dice que las fiestas de carnaval pueden celebrarse desde primeros de noviembre hasta la primavera.(después de semana santa).

el retorno de los muertos también significa un momento de subversión del orden,como el carnaval.

¿porqué vuelven los muertos antes de que acabe el año? quizá es una manera de conjurarlos y contentarlos para que no aparezcan durante el año trayendo enfermedades.

aunque en algunas culturas los muertos también pueden traer la abundancia.

También puede ser una representación de que los espiritus infernales vienen a llevarse la vegetación(la semilla) a las entrañas de la tierra hasta la primavera. (Hades raptando a Poserpina).

a lo mejor aquí hay un cruce entre el mundo de los cazadores/rec y el mundo agrícola.

también están las alusiones a la fecundación,las máscaras que atosigan a las chicas , el " carantoñitas"que aparece después de la "Hierogamia"entre la madama y el galán, la "vaca_toro"

http://www.seta.es/alexturnet/Senderos/numero9/carantonas/carantonas.htm.

el carantoñitas también puede ser el nuevo año al que se alimenta con papillas nacido.con papillas se alimantaba también a los jovenes que han renacido depués de los ritos de paso.

#65 Uma 03 de nov. 2007

"Pues Onnega,no sé si la fiesta del jarramplas tendrá un orígen chamánico,pero el traje,desde luego parece tal cual el de un chamán."

dicho de este modo,parece que la comparación entre los trajes es cosas mía.no está claro que quiero decir que tienes razón en el asunto de los trajes y en lo demás puede que también ,pero que me parace que habría que analizar varios niveles en la misma fiesta

#66 Uma 03 de nov. 2007

copio esta ceremonia de expulsión de un demonio entre los indios Mandan ("La rama dorada "J.Frazer )porque me recuerda a todo esto:

"En primavera,tan pronto como los sauces cubren de hojas sus ramas ,los indios Mandan celebran en la orilla del rio su gran festival anual,uno de cuyos rasgos distintivos era la expulsión del demonio.

Un hombre pintado de negro para representar al demonio entraba en la aldea desde la pradera,corriendo y asustando a las mujeres,y después hacía la parte del búfalo macho en la danza del búfalo,tendente a asegurar una abundante provisión de bufalos durante el año entrante,por último era acorralado y expulsado del pueblo,persiguiéndole las mujeres con silbidos e insultos,pegándole palos y tirándoles pellas de lodo..."

me llama la atención que se expulse precisamente al búfalo que asegura la provisión de búfalos para todo el año.

es decir,que aquí también están mezclado un rito de fecundación (que se hable de una danza con un búfalo implica que hay un búfalo hembra) con un rito de expulsión de espíritus.

sobre las máscaras que se "bailan" en Méjico,parece que el espíritu no entra en la máscara hasta que se baila;o que el baile hace que salga hacia afuera ese doble que llevamos dentro.así,el que se pone una máscara de jaguar es porque su espiritu es el del jaguar,pero este no aparece hasta que la persona no ha bailado y se ha liberado de determinadas trabas y defensas sicológicas;hasta que no ha entrado en contacto con su inconsciente.

me parece interesante este comentario de link que puse antes sobre los peliqueiros:

"El peliqueiro no es un disfraz, se lleva dentro"- dice Luis Rivero que desde los ocho años se viste de peliqueiro y ya tiene 34. "El peliqueiro es sagrado nunca se insulta, hay un respeto muy grande hacia él y no es un disfraz, se lleva en el alma..."Un buen peliqueiro nunca se quita la careta", "no puede pararse en el medio de la calle, de ahí que atice con el látigo a las personas que estén en el camino para que se aparten..."

P.D

Alevín,siento una especie de orgullo de madre cuando te veo poner las fotos con tanta soltura:)

#67 Uma 03 de nov. 2007

"Los trozos de tela multicolores también pueden ser una manera de representar las plumas de pájaro de la masonería)."

No es que esté mal de la cabeza,al menos no tanto.incongruencias como esta se deben a que escribo el comentario en Word y creo que se me saltan párrafos al copi/pegarlo.

en este caso se me ha borrado un párrafo entero en el que decía que el disfraz de pájaro también lo lleva Papageno,el hombre-pájaro (cazador de pájaros) de "la flauta mágica" de Mozart,cuyo libreto se hizo apartir del ritual de iniciación a la masonería.

es decir,que Papageno también parece un heredero del traje chamánico.

#68 Uma 03 de nov. 2007

"es decir,que aquí también están mezclado un rito de fecundación (que se hable de una danza con un búfalo implica que hay un búfalo hembra) con un rito de expulsión de espíritus."

quería decir, "una danza con un búfalo macho implica que hay un búfalo hembra"

en fín,que puede que haya más meteduras de pata de este estilo

#69 ragel 03 de nov. 2007

Escribe aquí (borra esto).

#70 ragel 03 de nov. 2007

Os mando un par de acuarelas de Rafa Arrabal, de unas mascaradas que se siguen celebrando en la provincia de Zamora:

Tafarrón de Pozuelo de Tabara

Zangarrón de Sanzoles

En las dos mascaras aparecen los bigotes y las barbas, parecidas a la máscara que nos muestra SOTERO 21 y que al parecer pertenecen a alguna mascara americana. Aparte de estas dos máscaras, en Abejera de Aliste, Riofrío de Aliste, Ferreras, Sarracin de Aliste, Montamarta, etc.. Tienen mascaras que poseen bigotes y barba.

Estas dos mascaras aparecen en fechas cercanas al solsticio de invierno, en San Esteban.

Un saludo a todos.

#71 arquidioniso 04 de nov. 2007

El hombre pájaro, cazador de pájaros, en la ópera de Mozart, es el modelo del "buen salvaje de Rousseau". La Flauta Mágica se escribió en plena ilustración iluminista, Schikaneder y Mozart compartian hermandad en la misma logia y los temas melódicos son de gran valor para comprender la presencia hermética y mágica de Papageno. Simple en la construcción, eran tonadas que el vulgo aprendía y silbaba en las calles. La identificación con el chacotero de Papageno era mayor a la que sentían por el aburrido Tamino. El principe que se convierte en hombre real. Al cazador de pájaros le bastaba y sobraba con un buen par de copas y de tetas, que como dicen, jalan más que un par de carretas.

La metáfora del bosque y la presencia de los tres espíritus puros ayudan a comprender sin entender. El silencio cuesta más trabajo que la perorata graciosa.

La evolución del pueblo por la intervención de los sabios como Sarastro deja claro que hay muchos que quieren ser dirigidos, y muy pocos que saben a donde van. Podemos recordar el aria de la reina de la noche pero es aventurado cantarla. En cambio Papageno, por no haber pasado las pruebas fue dejado en su plano de natura y bendecido con su Papagena y muchos Papagenitos. Tamino trascendió junto con Pamina y los malos se fueron al abismo oscuro de donde salieron.

La linea argumental es simple, y la encontramos en muchas leyendas y cuentos. La afortunada intervención de Amadeus la hace digerible sin tener que zamparnos un mamotreto teórico sobre las bondades de portarse bien.

El carisma de Papageno está construido sobre la desobediencia. No tendrá doctorados ni maestrias, pero como se divierte. Tamino va de la mano del heroismo y la caballerosidad del rito programático de una tradición y de una sentenciosa presencia.

Uma estoy de acuerdo contigo, aunque Papageno nunca quiere transformar nada.

Y el chaman existe para esa ceremonia en especial.

#72 Onnega 04 de nov. 2007

Me había olvidado del oso de Salcedo, y de tu intervención en el foro Uma: #4 Uma, donde expones la tradición ainu. El oso es un intermediario con el mundo de los espíritus.

#73 alevin 04 de nov. 2007

Máscaras modeernas de Bolivia (creo). Entre ellas una de oso

#74 alevin 04 de nov. 2007

Uma puedes estar orgullosa aunque aún estoy falto de muchas habilidades.

Leí a Castaneda allá por mediados de los setenta, ¿por cierto, alguien sabe que ha sido de él?, y en aquellos momentos me impresiono, sin embargo, según he ido progresando en experiencias vitales ese par de libros, de los que no recuerdo el título, me parecen un prólogo de tantos libros de autoayuda que llegaron después, Lo siento sie este comentario hiere alguna sensibilidad, pero es lo que pienso al día de hoy.

Arquidioniso, me alegran tus comentarios sobre la evolucuón de la sociedad mexicana. Yo he tenido la suerte de visitar unas tres o cuatro ocasiones tu país , aunque la última fué hace más de una veintena de años, y en él he tenido experiencias fascinantes. No te oculto que espero no dejar esta vida sin visitarlo una vez más al menos. Y referente a lo que te comentaba de la sociedad yo distinguía la clase alta, malinchista creo la mayor parte, y la baja o los meros inditos amantes de su tradición y que te miraban con mucha desconfianza pero que eran, sobre todo por los pueblos , super hospitalarios si veian que tú, un extrangero y español para más caso, les respetabas. Por mi trabajo me ví obligado a tratar más a las clases elevadas que me trataron a todo dar (hubo una época en la que debía de estar de moda poner un español a la mesa), pero haciendo excursiones conocí también muchos pueblitos y a sus gentes. Perdon por la disgresión.......

Paz y bien

#75 Servan 04 de nov. 2007

Es curioso que muchas máscaras usadas en Bolivia, sean encargadas al Tibet.
Las diabladas bolivianas tienen origen español. (Si interesa el tema puedo explayarme algo).

#76 ragel 04 de nov. 2007

Servan: Interesante, si pudiera ser...

Referencia a los Peliqueiros: hay una publicación que se llama "Támega", por un Valle de civilizaciones milenarias en Galicia; de Antonio-Augusto Diéguez Añel. Te hace observaciones sobre la mascara del peliqueiro, pero lo mas curioso son las replicas, mascaras muy parecidas de los peliqueiros en algunos puntos de America, En Ecuador, En Mejico.

#77 Servan 05 de nov. 2007

En su interesante libro La danza de los diablos, J. Fortún , dice que la más antigua referencia a baile de diablos data de 1150 con ocasión del casamiento de del Conde de Barcelona con la hija del Rey de Aragón, lucha de diablos capitaneados por Lucifer con ángeles que lo eran por San Miguel, en forma de entremeses; posteriormente a la llegada a Nápoles de Alfonso V, y luego a su llegada a Barcelona (Corpus).
Dice Milá: el actual Ball des diables de Tarragona tiene relación con la antigua danza de los siete pecados capitales en la que los vicios luchan en un diálogo con una dama que es la Virtud.
La primera referencia en Bolivia es la Novena de la Virgen del socavón, 1789.
Aquí el diablo toma la forma indígena de Supay, genio de los socavones y dador de riquezas.
Sería interesante comparar estos bailes con el texto del Popol Vuh y el Baile de los gigantes Chortí.

#78 arquidioniso 05 de nov. 2007

Alevin: una nota sobre "Carlos Castaneda"----en realidad es el seudónimo que usó Carlos Aracna o Arana, antropologo brasileño que prefería presentarse como Aracna. La última vez que le vi, en la ciudad de Guadalajara, México, debido a una invitación que atendió para dar algunas charlas, ya estaba en un estado lamentable, de franca psicopatía, con estados delirantes y de persecución. No terminó las charlas, ni siquiera quizo que le llevaramos a comer, ya que, segun dijo, "sentía una alianza de brujas en su contra"...nos pidió que le llevaramos al aeropuerto y se fué. Era pequeño, no mas de 1.60 mts de estatura, muy delgado y de mirada huidiza. Se deterioró rapidamente y poco después supimos que murió. Se quizo lanzar a los medios el cuento de que "despegó de la tierra en un vuelo trascendente, hacia el infinito"...cosa que no hizo mayor ruido. Final lamentable de la historia y mejor quedarnos con su obra sugerente y amplia. Algunos quisieron explotar "el metodo Castaneda"...cosa que por supuesto no existe, ni existió, pero que como toda baratija pseudomística, sirve para que algunos charlatanes sigan llenandose la bolsa con los pesos que les quitan a los tontos.

Lo que sí existe y sí es una práctica, es "el costumbre" y es casi exclusiva del mundo indigena.

Cuando quieras venir a México, te esperamos con gusto...nos complace recibir a los amigos.

Paz y Bien

#79 arquidioniso 05 de nov. 2007

Servan, por favor explayate ...el tema es de gran interes. Te lo agradecería.

Nada más que aprenda mejor como poner las fotos en este aparato, les mostraré mi colección de máscaras danzadas, tanto indígenas como mestizas. La tecnología no se me da mucho que digamos...yo soy de la época del lápiz y papel.

Ragel...las coincidencias son notables. Las mascaras mejicanas (y me encanta la jota, tan decimonónica)...muchas formas de las másaras mestizas son directas de Galicia, de Andalucia, de Aragon...de toda España...respetamos la herencia y con nuestra capacidad para transformar, tomamos las bases formales y materiales de cada expresión y le añadimos lo mejicano...iconografía inmensa y jamás inacabada que se inspira en el cielo, en la tierra, en la fauna y en la flora. Y con todas las combinaciones posibles.

Es un gusto encontrar a los artesanos en plena invención, sin repetir modelos pero conservando rituales, semblantes, personajes, rasgos, colores y materiales.

Salve

#80 Uma 06 de nov. 2007

Onnega,en este párrafo de Lewis-Williams se habla de como el hecho de que un chamán participe en un ritual no significa que ese ritual pertenezca al universo específico del chamán.

"...Estos paralelismos entre los rituales de pubertad y la búsqueda de visiones explica porqué algunos investigadores distinguen entre "chamánico" y "chamanistico" .

Para ellos,"chamánico" se refiere al comportamiento y experiencias de los chamanes,por otro lado ,"chamanístico" se refiere a una gama más amplia de comportamientos ,como,por ejemplo,el papel de los chamanes en en algunos rituales de pubertad de Norteamérica.

Podría decirse que la danza de trance de los San es "chamánica" y que la Danza de Alce Macho es chamanística.

En la danza del alce macho un anciano chamán imita el comportamiento del alce macho mientras las mujeres imitan el comportamiento del alce hembra.

Se dice que en el climax de la danza,el antílope epónimo llega corriendo ante las bailarinas;estas tienen miedo ,pero el chamán que adopta el papel de alce macholas tranquiliza:él dice que ésta es una "cosa buena" que viene de Dios.

La aparición del alce es así "chamanística" más que específicamente "chamánica...."

(L-Willams "La mente....")

hablabas más arriba de que el chamanismo no es solo el trance;yo creo que lo que pasa es que el trance no es lo único,sino lo específico del chamán:aquello que solo puede hacer él.(siguiendo las tesis de M.Eliade)

.En muchos pueblos coexisten varios especialistas religiosos,pero para determinados problemas, se acude solo al chamán.

luego estaría por determinar que parte tiene el chamán en la creación de determinadas ideas religiosas, la cosmología,etc por ejemplo:si el chamanismo hubiera abarcado toda la vida religiosa del paleolítico¿como se integrarían en ese sistema las" Venus"?(claro,suponiendo que tuvieran un significado religioso).

Arquidionisio,sobre Papageno... él quizá no se transforma(aunque no lo tengo tan claro),sin embargo,acompaña a Tamino en sus pruebas,a trancas y barrancas,al estilo de Sancho Panza con Don Quijote.Es decir,cumple,de alguna manera,la función de espíritu de espíritu auxiliar.

Esto sería siguiendo las ideas de M.Eliade y V.Propp cuando hablan de que algunos temas literarios y cuentos tienen un esquema iniciático.Desde luego,la flauta mágica es un cuento de hadas,por eso pienso que Papageno y su vestimenta de pájaro podría ser un "descendiente"de un espíritu auxiliar del chamán o algo así.(suponiendo que Ponte lo hubiera sacado de algún cuento y no de su propia imaginación).

El libreto destila esa ideología aristocrática según la cual solo los nobles pueden tener sentimientos "nobles"

y unas ideas malévolas acerca de las mujeres son seres enloquecidos a merced de sus pasiones, sobre los que triunfa la "razón" y la" medida" del varón dueño de si mismo.También en esto hay un esquema mítico,de triunfo sobre el caos

Pero es verdad que la música de Mozart lo desborda todo.

salud a todos

#81 Servan 06 de nov. 2007

arquidioniso: ¿Sobre la diablada boliviana?
En una ocasión estaba en Bolivia para la fiesta de las alacitas, uno compra v.gr. un botecillo, y viajará ese año, etc. Venden esas curiosas figuras Ekeko, que vienen de tiempos inmemoriales. Después entré a la amazonía boliviana y una noche me encontraba conversando con unos cazadores junto a una fogata. Uno de ellos me miró a los ojos y me dijo: usted es millonario. Me dí cuenta que me habían registrado la mochila y habían visto los billetes de alacita, de millones. Inmediatamente se los regalé. En esos lugares, es facil que alguien se equivoque y le de un machetazo al cuello y no a una liana.

#82 arquidioniso 06 de nov. 2007

Uma...las mujeres son seres deliciosos y enloquecedores...

es curioso que los duetos masculinos de caracter iniciático sean emblemas de la relacion entre opuestos. Buscaré la analogía femenina...¡existirá mujer capáz de hacer un dueto iniciático con otra congenere?

Emmanuel Schikaneder fué el que escribió el libreto para la ópera de la Flauta Mágica. Se basó en varias fuentes. La ópera "Oberon" de Paul Wranizky, que era maestro de capilla de la corte. Schikaneder la puso en escena en 1789,y Mozart la conocía bien, ya que tuvo una edición del texto. Además está la öpera "Thamos, rey de Egipto" de Tobias Philip von Gleber, masón al igual que Mozart y Schikaneder. Para esta obra Mozart compuso la música (K345), escrita en partes desde 1773 en Viena, luego en el 75 y el 79 en Salzburgo. Una fuente muy importante en la línea argumental del libreto, fueron los cuentos de hadas "Dischinnistan" en tres volumenes compilados por el dramaturgo alemán Christoph Martin Wieland. En el tercer volumen de esta obra existe un cuento titulado "Lulu, oder die Zauberflöte. De aqui proviene el titulo.

El papel de Papageno, fue inventado por Schikaneder para representarlo él mismo. Que tal y como lo sugieres, en realidad era su hermano masón, algo así como un espíritu tutelar de Amadeus. Ignaz Alberti, hermano masón de ambos en la logia "Zur gekrönten Hoffnung" fué el editor.

En la ópera se encuentran los ritmos característicos para cada grado...aprendíz, compañero y maestro. Dado que esta logia se desarrollaba en el rito de San Juan, el libreto no contiene elementos de caracter aristocrático en tanto las cortes reales, a diferencia de las logias del Rito escocés. Y la base conceptual de la evolución de Tamino la encontramos en Isaias 43:2..."si pasas por las aguas, yo estoy contigo, si por los rios, no te anegarán. Si andas por el fuego, no te quemarás, ni la llama prenderá en ti," y el lema dominante es "Ordo ab Chao", divisa del grado 33.

Pero mejor disfrutemos de la música de Mozart ...que lo desborda todo.

#83 Servan 06 de nov. 2007

Si deseas ver la diablada, busca en You tube, diablada boliviana original aqui naciola diablada.
Es muy interesante el primer día. Después, ni Satanás.

#84 arquidioniso 06 de nov. 2007

Servan, las experiencias selváticas siempre son emocionantes...no me ha sucedido eso de enfrentarme con la parte oscura de los nativos, pero en el siglo pasado tuve la fortuna de participar en un proyecto de rescate musicográfico de la música de las misiones jesuíticas en la Chiquitania Boliviana.

Llegar a la misión de Santa Ana era una odisea llena de polvo y calor humedo, lo que nos dejaba exhaustos y pintados. Ahi en la misión se encontraron las partituras originales de la música compuesta por el padre Martin Schmidt, jesuita suizo del siglo XVIII.

Y los descubrimientos fueron asombrosos al comprobar que la música está en completa y correcta armonía con las proporciones arquitectónicas de la misión. En este proyecto soportado por la Compañia de Jesús, tuve la oportunidad extraordinaria de encontrarme con personas amables y correctas y conocer otra faceta de la esencia del nudo hispanoaméricano.

El resultado fué un disco bellisimo en el que se interpreta la música en el ámbito original en que la compuso el P. Schmidt y con la participación de ensambles de música antigua mexicanos y bolivianos. Ojala y lo encuentres por alla.

Se titula "La música perdida de las misiones jesuíticas en el Amazonas" interpretado por el ensamble mexicano Ars Antiqua, el coro Vox Tempori. Este proyecto realizado lo presenté hace tres años en la reunion internacional de ICOMOS (International Council of Monuments and Sites) que se realizó en San Luis Potosi, en México.

Salve

#85 Servan 07 de nov. 2007

Podrías poner algo de esa música acá, hay una sección en la que he colaborado con alguna música, por ej. mapuche y pascuense.
¿Por qué hay un Potosí en Bolivia y uno en Mexico? Esa palabra resulta divertida en Chile, donde poto = culo. Palabra indígena, mapuche, quechua, mochica.

#86 Servan 07 de nov. 2007

Busca en Archivos sonoros.

#87 Uma 07 de nov. 2007

tienes razón:Schikaneder;estaba pensando en Da Ponte.

llevaba tiempo intrigada sobre la forma en que se hizo el libreto de "la flauta..."y también por la forma en que habría seguido los rituales de la masonería.

de todasformas yo creo que sí hay un elemento aristocrático en esa visión de la "nobleza de espíritu que corresponde a la gente de "noble cuna",que viene desde la edad media("el libro de la orden de caballeria,"de Lull) y llega hasta el romanticismo.

bueno,no quiero desviar el tema del este foro,pero como Servan te propone que te pases por este otro que hicimos."Archivo sonoros" si quieres se podría continuar allí con estas y otras cosas,pues es un foro "cajón de sastre".gracias de nuevo por las respuestas en las danzas chichimecas

http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=9029

Escribe aquí (borra esto).

#88 arquidioniso 07 de nov. 2007

Uma...gracias a ti ...y de danzas faltan muchas...tambien están las que se bailaban en los saraos virreynales, adaptadas de las españolas ...han encontrado, no hace mucho, en la ciudad de León Guanajuato unas partituras manuscritas que contienen tablaturas para guitarra e instrumentos de pua y pulso, compuestas por Santiago de Murcia. Nadie les hizo caso en México y de algun modo extraño llegaron a ser grabadas por Rolf Livslevand y su ensamble Kaspberger (un grupo noruego creo).. Menciono los jarabes, las jotas, los canarios, marizapalos y sones alteños y abajeños. Exquisitos, cadenciosos, deliciosos. Y con la carga simbólica de una identidad mestiza irrenunciable que viene desd el mediterraneo oriental. Turquia, los Balcanes, Grecia, etc.. En la gastronomía mexicana sucede lo mismo. Desde el mole poblano o los simples tacos. La cocina del maíz en la epoca prehispánica es sorprendente. Y no se diga con las combinaciones que se lograron en la colonia. Escribiré sobre ese sabroso tema.

#89 Servan 07 de nov. 2007

Parece que se desconfiguró Archivos sonoros, no logro ver nada de 52 adelante.

#90 Uma 07 de nov. 2007

Servan,yo lo veo todo,no sé qué ha podido pasar.

#91 Uma 15 de nov. 2007

pongo aquí unas máscaras mejicanas fotografiadas por Arquidioniso.

"estas máscaras son del siglo XVII y XIX y están danzadas. Representan naguales y videntes. La de ojos de espejo es del estado de Guerrero, decimononica, la del ojo central es de Oaxaca y es del XVIII, de un brujo.las dos últimas son de danzas y encantamientos, en especial la del coyote, que es para esconder el alma. "