De Cuernos, Arcas, Conchas, Barcas y Taus

Habida cuenta de que el Mito de Santiago recoge anteriores tradiciones ya paganas que situarían su origen en la más ancestral tradición de BERO BREO, al que ya Andre PENA GRAÑA y Alfredo ERIAS MARTÍNEZ identificaron como antecedente de BREOGAN, deberían hallarse en torno a la figura del Apóstol, por tanto, vestigios del mito pagano perceptibles aún hoy en día a pesar de haber sido reinterpretada, readaptada y transfigurada  su forma más inicial que, aun así, evolucionaría representando y simbolizando un contenido equiparable a un simbolismo inicial que aun se identifica con el evolucionado resultado final.

En el estudio iconográfico del simbolismo que albergan los atributos que se asocian al Apóstol, desarrollado en mis sucesivas intervenciones en el foro del artículo de Erix "La invención de la simbología. Santiago Apóstol, Peregrino, Matamoros"
 http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=3244 , establecí pertinentes comparaciones entre la fertilidad, principio de regeneración y renovación que cíclica alberga el Principio de la vida, representada en paganas antiguas creencias por los cuernos del animal fértil asociado a la luna creciente que controlando las aguas y con su luz alberga, en otro plano, el mismo Principio de la vida, que también es divina Sabiduría.

Por no extenderme en demasía no repetiré aquí la asociación de BERO BREO, antecedente de BREOGAN, con la fecundidad y fertilidad, regeneración y renovación que implican el principio y el fin de los ciclos naturales a través de los que la deidad se manifiesta, simbolizados o representados en los cuernos homólogos de la Luna, habiendo sido esta asociación establecida ya en otros de mis escritos consultables en http://pepinpepinez.iespana.es/breogan.htm

La fertilidad, fecundidad, regeneracion, renovación cíclica representada en los cuernos a través de los que manifiesta la deidad la fuerza genésica de la naturaleza, pasa a ser concentrada, con el cristianismo, en el Arca, lo mismo el de la Alianza que la de Noe. Estas arcas albergan el Principio del que emana la Sabiduría que concibe el Plan de las Cosas, la Creación, la Vida o la Existencia..., paralelamente a la Barca de Piedra que, albergando el cuerpo del Apóstol, es portadora de la Sabiduría que establecerá un nuevo Principio y renovará el alma y el corazón de los creyentes.

Esa capacidad regeneradora simbolizada en los cuernos cuya forma parecerían emular el Arca de Noe y la Barca de Santiago, se hallaría a su vez simbolizada en el cayado "concheiro" o peregrino que, con forma de TAU, viene a estilizar y esquematizar los mismos cuernos asociados al Principio, Fin, Fertilidad y Regeneración de la Vida, a distinto nivel, simbolizando un concepto que a su vez comprende la concha de vieira que, con su forma que recuerda la puesta de sol, es contenedora de la sabiduría del principio de la vida arribado desde las misteriosas secretas y numinosas regiones oceánicas que guardan el tesoro que representa el secreto del principio de la vida.

Vimos también como la imagen esquematizada de la vieira y la de la huella de la Oca se sobreponen, siendo igualmente equiparables además en el simbolismo que las relaciona siendo el poder genésico como principio de vida fuente de gran sabiduría; concepto que se halla a su vez, y a otro nivel, latente en el simbolismo que de la calabaza, portada normalmente sujeta al cayado, igualmente emana puesta en comparación con el mismo arca, contenedor de la sabiduría del principio de la vida y la existencia que paganamente los cuernos antaño simbolizaban.

Existen vínculos entre la Barca de piedra, la TAU, la Vieira, la Huella de la Oca y los Cuernos. ¿No debería existir por tanto relación entre la Calabaza y los mismos Cuernos?. Veamos algo acerca el simbolismo que de la calabaza se desprende:

La Calabaza por el grán número de sus pepitas simboliza la fecundidad, como la granada, la cidra, etc. Entre los pueblos del Africa negra simbolizaba también el huevo del mundo, la matriz. Es venerada por los taoístas. Dos medias calabazas secas y convertidas en recipientes recordaban en China la unidad primitiva del mundo, dividida en dos principios opuestos. La calabaza rápidamente crece y se estropea pronto, por lo que simboliza en arte cristiano también la brevedad y la vanidad de la vida.
www.mundomistico.net/msueno-3.html

Juan Eduardo Cirlot habla en su “Diccionario de símbolos” de la calabaza doble “como símbolo de relación de los dos mundos (superior e inferior)" y de la inversión que regula los cambios ordenados en la existencia cósmica. El arca y el arco iris, que aparece por encima de ella como signo de alianza, representan dos símbolos análogos que se complementan siendo inversos; uno relativo al dominio de las aguas inferiores, y el otro de las aguas superiores; que se completan para reconstruir una circunferencia: la unidad del ciclo.
 
Máscaras construidas de calabazas fueron regularmente usadas en ceremonias especiales por culturas primitivas alrededor de todo el mundo...Entre la medicina, las máscaras y los artefactos, la calabaza se convirtió en el lazo entre en mundo visible y el invisible. ...la calabaza es símbolo de feminidad en muchas culturas africanas;
www.enespiral.net/etapa1/ant02/espirals/Probjecte/cestas.htm

En la tradición celta ahuecaban nAbos y ponía carbón en ellos para iluminar, guíar a sus seres fallecidos y a la vez protegerse de malos espíritus. Cuando los irlandeses llegaron a América, conocieron las calabazas y las adoptaron a tal fin.http://curiosoblog.com/2007/10/no-hay-halloween-sin-calabaza-curiosa.html
 
Las linternas de calabaza son el símbolo de Halloween. La Calabaza, como linterna que anteriormente sería confeccionada con otros vegetales, simboliza la luz que aleja las sombras o la obscuridad, entendiéndose por obscuridad la densidad vibratoria asociada a la maldad...

Pero, más que interesarnos el material del que está hecho el recipiente, habida cuenta no obstante de la importancia que adquiere el que este sea confeccionado con determinado vegetal puesto en relación el mismo con la fertilidad que por sus características otros vegetales (nAbo, repollo, etc) pudieran igualmente simbolizar. Más que resultar revelador en si, decíamos, el simbolismo de la calabaza, o por si solo, lo resulta el recipiente en el que se constituye, un recipiente que es arca, y por tanto asociada, en su simbolismo, a los cuernos que albergan el principio de la vida y su sagrado conocimiento.

La forma de TAU en el cayado regenera, renueva, ilumina el corazón que porta: la calabaza, "arca" que alberga "el principio de la vida, divina sabiduría": el vino que sacramentado representa la sangre de Cristo.

El símbolo del germen, se halla igualmente en los símbolos de la caracola y de la letra árabe Nun (una semicircunferencia, el arca que contiene un punto: el germen).

La concha, al evocar las aguas donde se forma, participa del simbolismo de la fecundidad propio del agua. Su dibujo y su profundidad de caracola recuerda el órgano sexual femenino. Son innumerables las obras de arte donde vemos a Venus sobre una concha transportada por las olas del mar, o sentada en un carro en forma de concha marina.

Veamos a continuación el concepto simbólico que de la Calabaza, puesta en relación con el Arca y el Vaso que esta contiene, se desprendería:

En la tradición hebrea, el Arca de la Alianza, situada en la parte más retirada del tabernáculo; conteníaa las dos Tablas de la Ley, la vara de Aarón y un vaso lleno de aquel maná del que el pueblo se había nutrido en el desierto.

Es el vaso alquímico donde se efectúa la transmutación de los metales. Es también el vaso del Graal, Gríal, cáliz que contuvo la sangre de Cristo. El tema del corazón como arca y vaso es un símbolo constante en la mística del periodo románico. El corazón del hombre es el lugar donde se opera la transfiguración.

El arca es un símbolo del cofre del tesoro, tesoro de conocimiento y de vida. Es principio de conservación y de renacimiento de los seres. En la mitología sudanesa, Nommo envía a los hombres el Herrero primitivo, que desciende a lo largo del arco iris con el arca que contiene un ejemplar de todos los seres vivos, de los minerales y de las técnicas.

En sus tratados De arca Noé moral y De arca mística, Hugo de San Víctor recoge las grandes nociones de Orígenes. El arca misteriosa es figurada por el corazón del hombre. Hugo la compara también a un navío.

El arca del corazón encuentra su análogo en el lugar más secreto del templo, donde se ofrece el sacrificio, que figura el centro del mundo. En el carácter misterioso del arca, Jung descubre la imagen del seno materno, del mar en el cual el Sol es engullido para renacer. En el primer caso se la compara a menudo con el seno materno que produce la leche (y se asocia la leche con el Soma).
 
En asociación al Gríal, como Cáliz viéndosele otrora etimológica correspondencia con el nombre de Galicia-Calicia, esta Copa contieniendo la sangre  es homóloga del corazón y, en consecuencia, del centro. Por eso el hieroglifo egipcio del corazón es una vasija.

El graal es etimológicamente un vaso (grasale) a la vez que un libro (gradale), lo que confirma la doble significación de su contenido: revelación y vida. El graal era designado también como el Vaisel: símbolo del navío, del arca que contiene los gérmenes del renacimiento cíclico y de la tradición perdida. La Media Luna equivale también a la copa y a la barca.
http://www.editorial-na.com/articulos/articulo.asp?artic=222

La copa puede ser un hemisferio en estrecha relación con símbolos cósmicos, como el huevo. Así, los Dióscuros, los gemelos Cástor y Pólux, hijos de Zeus y protectores de Roma, llevan cada uno de ellos un tocado de media cáscara de huevo coronado por una estrella, que recuerda a la vez su nacimiento (del huevo del cisne de Leda) y su divinización en la constelación de Géminis.

La copa es así un símbolo cósmico, es el huevo del mundo cortado en dos mitades, en dos copas opuestas: la una, la del cielo, es la imagen dela bóveda; la otra, la de la tierra, es la imagen de la copa receptora. Por ello la copa es asociada al creciente lunar o a la barca, como receptáculo de las energías celestes. El simbolismo de la copa revela otros aspectos esenciales unidos entre ellos: el del vaso de la abundancia, cuyo antecedente es el cuerno, y el del vaso que contiene el brebaje de la inmortalidad.

La copa es un recipiente de culto por excelencia, que sirve como depósito de ofrendas y de libaciones en los sacrificios, y también permite recoger el más precioso de los líquidos: el soma de los dioses hindúes, la ambrosía de los dioses del Olimpo, o la sangre de Cristo en el Cáliz eucarístico o Grial, cuando no el agua del dios griego Hermes,  Esta transmutación de los metales viles en oro se parece al peregrinaje del alma hacia el enceuntro de la Divinidad. 

El Grial fue también figurado como navío, arca que contiene los gérmenes del renacimiento cíclico, de la tradición perdida.

En el mundo celta, la copa que una joven presenta alcandidato-rey, llena de vino, cerveza o hidromiel, es un símbolo de soberanía. El Santo Grial recoge tal tradición.  En la Edad Media, Chrétien deTroyes, en Perceval o el Cuento del Grial, emprende la cristianización de antiguos mitos celtas. El Grial, a la vez un vaso profundo, una bandeja preciosa, y también un gradual o libro litúrgico, corresponde al caldero o al cuerno de la abundancia que aparece en las imágenes de la soberanía entre los celtas.

Jung dice que el Vaso de Hermes es un útero de renovación o renacimiento, donde el plomo de la materia se transmuta en oro espiritual. En la tradición cristiana, la copa se asocia al destino humano. El hombre recibe su destino, como el contenido de una copa, de la mano de Dios. Así, puede tratarse de una copa desbordante de bendiciones, o bien de la copa de la cólera divina, llena del fuego del castigo. Los símbolos asociados a la copa son: el huevo, el corazón, el vaso o la barca, el cráneo, la calabaza, el cuerno de la abundancia. Corporación Cultural Nueva Acropolis - Talcahttp://www.talca.nueva-acropolis.clPotenciado por Joomla!Generado: 3 March, 2008, 03:19

La relación entre Conchas, Corazones y Calabazas, a nivel arqueológico y en un contexto jacobeo, se aprecia además comparando ciertos fosiles hallados en la Rioja con forma de corazón y calabaza que son resultado del molde de conchas.
http://folklore-fosiles-ibericos.blogspot.com/2007/12/fsiles-jacobeos-en-la-rioja-3.html

Parece evidente que el simbolismo emanado de los cuernos que hereda cristanizado Santiago, se corresponde con el de la fuerza genésica de los ciclos naturales, que en la naturaleza son los de las estaciones mismo que los de los seres vivos. Fuerza genésica que halla, paralela a la que simbolizan paganos los cuernos, parangón mismo en la que representa la Torre, establecedora del contacto numinosao, obviamente evemerizada en sincretismo cristiano, asociada a BREOGAN, antecedente de BERO BREO, cuyos cuernos (no los propiamente suyos, sino los que debemos entender como los que representan su potencial genésico, fuerza fertilizante, fecundadora, regeneradora de los principios y fin de los ciclos naturales del tiempo, la vida y la muerte, fuerzas de la naturaleza a través de las que se manifiesta), cuyos cuernos decía, señalarían el pagano Camino, antes de ser éstos definitivamente condenados a coronar a Satán.

El pagano simbolismo que emana de los  cuernos, equiparable al cristiano que se desprende del arca, la vieira, la TAU y la Calabaza, alude a la renovación, la regeneración que propician la fertilidad y fecundidad de la Naturaleza deíficamente animatizada, renovación que quizá busca el peregrino igualmente para su corazón, espíritu o alma.