Autor: Servan
jueves, 29 de noviembre de 2007
Sección: Artículos generales
Información publicada por: Servan
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Omar Jayam, ¿Místico o epicúreo?
Sobre las antagónicas interpretaciones de la poesía de Jayam.
Un hermano de FitzGerald, que sufría de manía religiosa, declaró: We FitzGerald are all mad, but John is the maddest for he does not know it.
La traducción que hizo FitzGerald de Jayam es la más hermosa poeticamente, aunque no la más fiel al original.
FitzGerald's rendering is an inspired paraphrase rather than a translation.
it is pretty evident that FitzGerald has caused his Omar to stumble against the Deity begoten by the theologians of Geneva.
A comparative examination of translation from the persian original, and specially that of the Teheran manuscript dated 604, i.e. A.D. 1207, which was acquired by Cambridge Univ. Libr. in 1950, translated by Prof. A.J. Arberry and published in 1952, makes clear that FitzGerald did not so much translate Omar as make a poetic transfusion of the quatrains to suit his own fancy. (G.A. Maine)
FitzGerald termina sus estudios de persa en Oxford en 1852, bajo la dirección de Corwell, quien descubre un manuscrito de la poesía de Jayam en la Bibl. Bodelian de Oxford en 1856, proporcionándolo a FitzGerald (158 rubaiyats escritos en papel amarillo con tinta púrpura y espolvoreados de oro, D.C. 1460).
Lo tradujo en 1857 publicándolo en 1859 a sus expensas, siendo totalmente ignorado hasta su descubrimiento por Rosetti, Swinburn, Burne-Jones, W. Morris, Ruskin, Wilde.
Mons. Nicolas publica los Quatrains de Khéyyam en 1867 (Impr. Impér.)
De esta traducción FitzGerald dice: M. Nicolas no ve en O. Jayam el epicúreo que he reconocido, sino al contrario un místico que simboliza la Divinidad en la forma del Vino, del Escanciador, como Hafiz se supone lo hizo. Jayam sería un sufi como muchos otros.
Así pues hay dos interpretaciones de la poesía de Jayam:
1. Era materialista. Come, bebe y sé feliz, ya que mañana morirás.
Opinión de FitzGerald y Arberry.
2. Místico. Opinión de Nicolas y de persas como Sherastani, teólogo ashanita (1074-1153).
En su respuesta a Nicolas, FitzGerald dice: Sin duda muchos quatrains resultan incomprensibles a menos que se interpreten misticamente, pero muchos más lo son a menos de ser interpretados literalmente.
En su lectura de Jayam, Nicolas dice:
Mei (vino): Es la verdad, pues llena la creación y toma el color de la copa en que es vertido.
Djam (copa): El Universo, lleno del vino de la verdad, el conocimiento.
Cada átomo está en unidad con el sol.
También es el corazón del sufi.
Ah, fill the Cup:-what boots it repeat
How Time is slipping underneath our Feet:
Unborn TO-MORROW and dead YESTERDAY,
why fret About them if TO-DAY be sweet!
I Ed.
Ah, my Beloved, fill the Cup that clears
TO-DAY of past regrets and future Fears-
To-morrow?- Why, to-morrow I may be
myself with Yesterday's Sev'n Thousand Years
Sin cambios en la 1.2.3. Ed.
Traducción al castellano (ignoro el traductor)
Amada (o), llena la copa que hoy liberta
de dolores pasados y presentes
¿mañana? Mañana, si mi vida despierta,
siete mil años idos llamarán a mi puerta.
En su Wine of the Mystic, P. Yogananda acoge la versión de FitzGerald y la interpreta así:
Amado: el alma, imagen de Dios en el Hombre.
La copa que libera: La Conciencia del alma, que libera de dolores.
Arrepentimiento del pasado: Pesar por acciones impías de ayer y sus resultados.
Temores futuros: Miedo de repetir estos errores.
7000 años idos: El pasado infinito y sus muertes innumerables.
Interpretación espiritual:
El alma llena su conciencia con la ambrosía del éxtasis. Solo la comunión con Dios nos libera de la obsesión de los errores pasados y futuros. No se debe esperar para encontrar al Amado. El mañana tendrá infinitos ayeres. Hoy, con devoción, me embriagaré con el amor del Amado.
Aplicación práctica:
Debemos llenar nuestra vida con el néctar de la paz de Dios, de otro modo nunca estaremos libres del arrepentimiento de errores pasados y futuros.
Ser felices hoy sin preocuparse del mañana, ya que llevamos el tesoro de la paz, fe y felicidad que iluminan el camino hacia el Amado.
Bibliografía.
Rubáiyát of Omar Khayyam, FitzGerald, Collins, 1953.
La divinité & le vin. A.L.Nicolas, Moullot 1897.
Wine of the Mystic, P.Yogananda, L. of Congress, 1994.
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"Cómo puede existir algo que no sé cómo se llama?" Obelix.
La escritora afrobrasilenha -afavelada, autodidacta, best-seller y despreciada por los académicos de su tiempo- Carolina María de Jesús decía que sus palabras eran un arma terrible. "La poesía es un arma cargada de futuro". Gabriel Celaya. "El hombre dio nombre a las animales con su bikini." Javier Krahe. "En el principio fue el verbo" ... o sea, que lo primero que pronunció Shiva desde su Abovedada soledad fue: "Soy." Su eco somos los Todo.
Es acojonante el miedo que tiene la penha a la palabra...
El Reino de las Iglesias está hecho de palabras como bombas de racimo.
Tengo un rosario con situaciones en que me han intentado callar. Las caras que ponen cuando voy a abrir el pico.
arquidioniso: acAbo de conseguir Les grands penseurs de l'Inde, de Schweitzer. Me interesa saber cual era su interpretación del Bhagavad Gitá. En mi opinión se trata de que el hombre debe cumplir su destino sin cuestionarse la corrección de sus actos, sino con una profunda paz interior, una indiferencia hacia el resultado de sus actos. Creo que esta es la posición de Zweig en su libro Los ojos del hermano eterno.
Servan...De nuevo me asalta la imagen de San Juan de la Cruz...¿Quería él comprender a la Divinidad?...o Santa Teresa de Jesús...con su "muero por que no muero"...
me sospecho que la comprensión se queda rAbona frente a ellos.
La alethia...extraer lo olvidado, porque nunca se supo y siempre se supo...y de aquí al más antiguo Upanishad..."Llevame de lo irreal a lo real"...
Si "traducimos" estas palabras mediante las argucias críticas de Occidente, siempre nos encontraremos atrapados en esa fisura que no se solucionará nunca, y que segun Jung, solo podemos aspirar a superarla...überwunden.
Van der Leeuw, fué el que dijo: "Dans la religion Dieu est un tard venu"
Creo que más incomprensible que el fenomeno de la conciencia de la Divinidad, es el intento de comprenderla. Otra vez el absurdo.
La relación entre el recién llegado y el que ya está, es curiosa...aqui en México, hubo de todo...aprendimos pero enseñamos...no hubiera sido posible de otra manera.
La visión occidental (lo que signifique eso) es cerrada, intenta corregir lo de otros según "su modelo". De lo civilizado a lo salvaje...en la historia abundan los ejemplos de lo salvaje a lo civilizado...
Los colonizadores, descubridores, conquistadores, evangelizadores, transformadores o preservadores se enfrentan a la misma dialéctica...¿Lo mio frente a lo tuyo? y lo que pudiera ser un juego de espejos, se convierte en una guerra por la supremacía.
Es notable la sorpresa de los conquistadores, relatada por Bernal Díaz del Castillo cuando son recibidos por Moctezuma que se hizo acompañar de un séquito nutrido y variopinto de guerreros, dignatarios, chamanes y doncellas.
Los chamanes comienzan a transformarse en animales frente a los españoles...no lo pueden creer..miran asombrados y aterrados a las serpientes hombres que se transforman en pajaros y jaguares...y asi como los indígenas no "sabian ver" los barcos de Cortés, los españoles no "sabian ver" a los chamanes.
Este no "saber ver", le costó la vida a Don Pedro de Alvarado, quién murió aplastado por su caballo, cuando un chaman coyote se lanzó sobre él en la batalla del Mixtón.
La Tradición lo consigna en la enseñanza oral.
El ejemplo en contrario es, cuando Don Vasco de Quiroga contempla los campos floridos y las danzas purepechas y asume que el terror debe transformarse en ternura. Don Vasco enseña la tecnología para aplicar la rueda en la producción artesanal y los purépechas le enseñan que la utopía soñada por Moro si existe.
O cuando los primeros jesuitas en México transforman los campos fértiles en haciendas inmensamente ricas, al mismo tiempo que aprenden nahuatl, toman chocolate, plantan jitomates y descubren que los símbolos de la Compañia de Jesús son los mismos que dan sentido a la cultura Aboriginal.
El pecho en llamas de San Francisco Xavier es análogo al tepeyalotl (corazón del monte) del Tezcatlipoca. Y el sol que orla al monograma jesuita se interpretó como el Tonatiuh radiante.
No por nada la idea de México-nación es obra del padre jesuita mexicano Francisco Xavier Clavigero, verdadero fundador del México moderno.
Y remato con Schweitzer y sus meditaciones: El "sabía ver" pero con las gafas de Europa, fué congruente pero ajeno. Aunque Kant et al. son importantes, no había más en su posibilidad de aferrarse a algo conocido entre lo desconocido. Para no naufragar intentó navegar en la bondad. "Yes indeed" como decía el propio Albert.
¿No le faltaría completar su visión con la síntesis?...es analítico porque es occidental...el Gita no es un texto razonable...es una enseñanza sintética, cito solo un pasaje: el 6.7, tomado del undecimo discurso: "Yoga de la Visión de la Forma Universal"
"Contempla los Poderes Naturales; sol, cielo, luna, estrellas; las fuerzas vitales y las que espantan a los males; vientos huracanados, todas maravillas jamás antes vistas. Contempla el Universo entero, móvil e inmóvil, vivo en Mi como uno, Gudakesha, y todo cuanto quieras ver".
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