Autor: Vascon
domingo, 17 de abril de 2005
Sección: Leyendas
Información publicada por: Vascon
Mostrado 84.751 veces.
LA RELIGIÓN DE LOS ANTIGUOS VASCOS
La religion de Mari, diosa creadora y suprema
El mundo de Mari
La antigua religión de los vascos: Mari (mári), Maia (mái-a) o Ama-Lur (áma lur; madre tierra) era la diosa suprema de la antigua religión vasca, su símbolo cósmico era el sol, y su representación gráfica, el disco solar llamado lauburu (laubúru, tetracéfalo, éste símbolo lo puede observar en la parte superior del texto). El lauburu puede variar de número de brazos, pero el más extendido y conocido por todos los vascos es el de cuatro. Los discos solares con alguna que otra modificación, pueden encontrarse en todas las culturas euroasiáticas antiguas, desde la península ibérica hasta Alaska. Es común ver en las lápidas de los cementerios del País Vasco, que en lugar de utilizarse cruces cristianas, se siga con la costumbre de esculpir en las lápidas la cruz vasca, el lauburu, siguiendo de esta forma el rito antiguo de la religión de Mari.
Mari toma, generalmente, formas zoomórficas en sus moradas subterráneas (toro, carnero, macho-cabrío, caballo, serpiente, buitre, etc) y forma humana fuera de ellas, una de estas es la de una mujer esbelta y bella, de largos cabellos, atabiada con una túnica que le llega a los pies, con una cinta de oro en la frente, sosteniendo un castillo de oro en su mano derecha y enroscado al rededor de sus piernas, un herensuge (erénsugué; dragón), sobre el que se alza la figura de Mari. Sus moradas subterráneas se encuentran en los montes más altos de Vasconia [ Anboto (ambóto), Oitz (óits), Txindoki (chindóki), ...). Cambia de morada cada siete años. Cuando cambia de morada, Mari, se convierte en una hoz de fuego que surca el firmamento, generando un gran estruendo a su paso.
Esta religión, contaba con una trinidad integrada por Mari y sus dos hijos Atarrabi (la representación del bien) y Mikelats (la representación del mal), de los que surgían el resto de númenes y espíritus tanto benébolos como malébolos.
Según la antigua religión vasca, cuando las tinieblas reinaban en la Tierra, los humanos suplicaron a Mari que les ayudara en la lucha contra los espíritus y númenes malébolos que les acechaban. Mari escuchando sus súplicas, dio vida a su hija, la Luna. Los humanos agradecieron su luz, pero su luz no era suficiente para poder luchar contra el mal, entonces los humanos pidieron otra vez a Mari que les otorgara algo que tuviera más luz y que pudiera vencer a las tinieblas. Mari creó entonces a su otra hija, el Sol (en la cultura vasca el sol es femenino), y de esta forma nació el día. Ningún espíritu maligno desde entonces acechó a los humanos durante el día. Pero cuando el Sol se sumergía en los confines de la Tierra, en Itsasgorrieta (ichásgorrí-etá; en los Mares Bermejos), surgía la noche. El mal al llegar la noche, salía de su guarida y seguía acechando a los humanos. Entonces los humanos pidieron a Mari que les diera algo para luchar contra el mal durante la noche y Mari les dio el Eguzki Lore [ egúski lóre; flor del sol, es la flor del cardo silvestre (Carlina Acaulis) ]. Les indicó que nunca salieran de sus moradas durante la noche y que pusieran el Eguzki Lore encima de la puerta de sus casas para protegerles del mal. Desde entonces los humanos que siguieron lo indicado por Mari, nunca más sufrieron el acecho del mal.
Mari, de esta forma, dividió la cosmogonía vasca en dos mundos, el mundo de los del día (egunekoak; egúneko-ák) o el de los vivos, el cual era iluminado por el Sol y el mundo de los de la noche (gauekoak; gau-éko-ák) o el de los espíritus y almas de los muertos, iluminado por la Luna. Según la antiguas creencias, en el Cielo se mueven los astros, los cuales, al ponerse en el occidente, se introducen en los "mares bermejos" (Itsasgorrieta), para seguir su curso a través del mundo subterráneo. Así, el Sol, que durante una parte de su curso alumbra al mundo de la superficie, luce durante la otra debajo de la Tierra. El Sol y la Luna son divinidades femeninas, hijas de la Tierra (Mari), a cuyo seno van todos los días después de su recorrido por el Cielo.
Para los antiguos vascos el significado de la muerte no era tan lúgubre como puede resultar viéndolo desde la perspectiva occidental actual. Al morirse una persona, simplemente, pasaba a formar parte de un estado existencial diferente. Se decía en aquellos tiempos que, "Eguna egunekoentzat [ egúna egúnekoentsát; el día para los del día (los vivos) ] eta gaua gauekoentzat [ éta gáu-a gau-ékoentsát; y la noche para los de la noche (los espíritus) ] ". El espíritu Gaueko [ gáu-ekó; (espíritu guardián) de la noche] era el encargado de velar por esta norma aceptada por los antiguos vascos, ya que si algún vasco merodeaba por la noche, era arrebatado de los vivos por este espíritu y pasaba a formar parte del mundo de los de la noche (los espíritus).
La religión vasca poseía unas normas de conducta sobre lo que es el bien y el mal, que debían ser cumplidas estrictamente por los vascos. Mari condena la mentira, el robo, el orgullo y la jactancia, el incumplimiento de la palabra dada y el faltar al respeto debido a las personas y a la ayuda mutua, así como acceder a las moradas de Mari sin permiso de ella. Los delincuentes son castigados por Mari con la privación o pérdida de lo que ha sido objeto de la mentira, del robo, del orgullo, etc. También existía en esta religión un cielo y un infierno, aunque era diferente a la concepción del cielo y del infierno de las religiones judeo-cristianas. Cuando una persona fallecía, pasaba a formar parte de los de la noche. En la oscuridad, era guiado por la Luna, que en euskara se dice Ilargi (illárgui, significa luz de los muertos), por un sendero que le llevaría hasta la gruta o cueva de Mari. El fallecido, en su camino, era protegido de los malos espíritus por el símbolo de Mari, el lauburu, esculpido en su lápida. Al llegar a la gruta de Mari, viviría con ella y con todos sus antepasados eternamente, en paz, felicidad y abundancia. Este era el concepto del cielo para los antiguos vascos. Pero aquella persona que no hubiese obrado en el mundo de los vivos, según las enseñanzas de Mari y hubiese hecho el mal al prójimo. Aunque la Luna le iluminase en su camino, estaría vagando y vagando eternamente, en la oscuridad, acechado por los malos espíritus (ya que el lauburu sólo protege a los que han obrado bien), hasta poder encontrar el sendero que le llevase hasta la cueva de Mari. Este era el concepto de purgatorio (estar vagando durante un tiempo buscando el sendero correcto) y el infierno (vagar eternamente en la noche sin encontrar el camino). Como se puede observar, es una religión de claro origen prehistórico, dado que considera a la cueva como zona de paz, acogedora y protectora, el mejor sitio en donde vivir eternamente. Una creencia que proviene de un pasado remoto, en el que los protovascos en las glaciaciones, tuvieron que guarecerse en las cuevas para evitar las frías temperaturas y de esta forma poder sobrevivir. Un miedo a vagar en la oscuridad (el infierno y el purgatorio) que tiene su origen en las frías noches glaciales, ya que todo aquel que no encontrase en el anochecer el sendero hacia la cueva en donde moraba la tribu, moriría de frío. Una lucha por la supervivencia que quedó plasmada en la religión vasca, aunque los vascos hacía miles de años que ya no necesitaban guarecerse en las cuevas para poder sobrevivir del frío glacial.
Normas de actuar y desenlace final
Esta religión poseía unas normas de actuar en la vida muy similares a las cristianas, por lo que fue muy fácil dar el paso de la religión vasca al cristianismo. Sólo se tuvo que adaptar la trinidad, dioses y espíritus vascos a la trinidad y santos cristianos. Hoy es el día que a la Virgen María en euskara se le llama Andra Mari (ándra mári; Señora Mari) que era el nombre con el que era llamada la diosa Mari. Gracias al parecido entre los nombres, el culto a la diosa Mari pasó a ser también, un culto a la Virgen María. Todas las vírgenes que existen en el País Vasco, así como sus iglesias, eran antiguas zonas de culto a esa divinidad. Lo mismo ocurrió con los santos cristianos, por ejemplo, el culto a Argia (arguía; la luz) pasó a ser un culto a Santa Clara, llamada en euskara Deun Argia (deun arguía; Santa Luz). A medida que avanzaban las lenguas y culturas latinas, iba desapareciendo la religión de Mari e iba extendiéndose el cristianismo. Esta religión se perdió definitivamente en el siglo XVII, cuando las sorginas (sorguíña; sortu ::: nacer + gina ::: hacedora; hacedora de nacimientos, matrona) que eran similares a los druidas celtas y eran las encargadas de las zonas de culto, de hacer las ceremonias, de sanar a la gente a través de hierbas y de traer al mundo a los niños, fueron acusadas de brujería por la Inquisición. Según las antiguas creencias las sorginas a través de la energía mágica que movía el cosmos, el Adur (ádur), daban vida a los niños que nacían, de ahí el apelativo de hacedoras de vida (sorgin). Vascos que seguían procesando la religión de Mari y no la cristiana, así como cientos de sorginas, fueron acusados de brujería, siendo posteriormente quemadas. A partir de entonces la palabra sorgina que significaba en euskara antiguo matrona, pasó a significar bruja. La existencia de la antigua religión, se ha conservado hasta nuestros días, a través de la transmisión oral, de generación en generación, de parábolas y cuentos imbuidos en las antiguas creencias que los abuelos contaban a sus hijos y sus nietos.
Comentarios
Pulsa este icono si opinas que la información está fuera de lugar, no tiene rigor o es de nulo interés.
Tu único clic no la borarrá, pero contribuirá a que la sabiduría del grupo pueda funcionar correctamente.
Si te registras como usuario, podrás añadir comentarios a este artículo.
Muy bueno Vascon, te felicito.
hartza, porque es incorrecto equiprar sorgina a matrona?
Al fin y al cAbo la etimologia que da Vascon a esa palabra parece la correcta ya que comadrona tambien se dice "sortzain" (de sortu/nacer y zaindu/cuidar, vigilar)
y es bastante seguro que antiguamente (al igual que hoy en dia) "sorgina" solo lo fueran las mujeres, ya que los hombres son "azti" o "belagile" (esto ultimo tambien pueden serlo muejres).
Me has quitado la palabra sobre sort-egin
Quizás zorionak está en relación con la adivinación a través del vuelo de las aves que los pueblos cantábricos practicaban según EstrAbon.
El hijo de Mari, Atarrabi, era de Villaba (Navarra) :).
La "Eguzkilore" se ponía en todas las puertas de las casas para protegerlas de los malos espíritus, Curiosamente la flor de cardo, eguzkilore, es la flor nacional de Escocia.
Agur
Muy bueno Vascon, te felicito.
hartza, porque es incorrecto equiprar sorgina a matrona?
Al fin y al cAbo la etimologia que da Vascon a esa palabra parece la correcta ya que comadrona tambien se dice "sortzain" (de sortu/nacer y zaindu/cuidar, vigilar)
y es bastante seguro que antiguamente (al igual que hoy en dia) "sorgina" solo lo fueran las mujeres, ya que los hombres son "azti" o "belagile" (esto ultimo tambien pueden serlo muejres).
txoriak - zoriak: al parecer la palabra procede del "sors" latino ("suertes", con el aignificado de "augurios") y no se refiere al buen tiempo, sino al vuelo "propicio" de las aves.
No tengo nada claro el significado de sorgina como comadrona. En mi opinión ese elemento "sor" del nombre procede asimismo del "sors", augurio, antes citado, y no de sortu (por "nacer"). Por esa misma razón, R.M. Azkue prefería escribir con "z" esta palabra.
AcAbo de consultar el Orotariko Euskal Hiztegia de Mitxelena, que le dedica 5 páginas a esta entrada, y ni uno solo de los ejemplos recogidos la relaciona con "comadrona".
Por otra parte existe el término "sorginazti", que se emplea tanto para hombres como para mujeres.
Saludos
Aga
Sí, por cierto, de hecho me consta que ya se ha planteado que Mari puede venir de Mora.
Irluachair
Sí, te entiendo. No es lo mismo una verdadera religión que los restos de una religión. En otras zonas de la península también también quedan restos de culto y seres con sustancia numínica en mayor o menor medida. Por citar un caso en el sur, la "mujer de Satán" (así la llamaban), que habitaba un monte de Fortuna (Murcia), a quien la gente del pueblo realizaba peticiones y favores aún en el siglo pasado.
Y es cierto, urgando en la mitología, atando cAbos, y limpiando el folklore de "cristianización", puedes construir un sistema religioso.
Y sí, desdeluego que en el centro y sur de la península la mitología es paralela a la de las zonas del norte. Hasta tal punto hay homogeneidad que se puede hablar de una mitología común, no sólo hispana, sino europea occidental. Lo que ocurre es que:
1) Aquí en el norte se viene otorgando mucha importancia a eso de rescatar la mitología, a diferencia del resto del país.
2) El aislamiento de las zonas del norte ha dado lugar a la conservación de mitos que en el centro y sur hoy puede que sea difícil encontrar, pero nos sorprenderemos si acudimos a la documentación de los siglos ...XVII, XVIII, XIX.
AMA/AITA y su referencia a otras realidades: Partiendo de estos nombres monosílAbos nos encontramos con los arquetipos de “madre/padre” que conectan directamente con AN “cielo” sumerio y UTU “sol” sumerio. ANTU, como AMATU, es la consagración por realización de la maternidad. En Egipto se llama NUT con los mismo arquetipos. (Véase en Google la figura de la gran madre NUT) UTU “sol” es el enviado de AN, como RA es el hijo de NUT/MAAT. UTU rodea la tierra surgiendo y ocultádose contínuamente por sus “puertas” ATE, “portales” ATARI y “humbrales” ATALE. Las “puertas” ATE de los montes y las peñas son grandiosas y terribles al salir u ocultarse el sol. La Gran Serpiente o la Serpiente de RA/Eresuge acecha en el nacimiento y ocaso del sol para devorarle y reproducir el caos, por eso las puertas ATE, ATARI, ATELA están custodiadas de de ATALOS/ATLANTES y TARTALOS que le protegen. El “portal” ATARI reúne los arquetipos de UTU+RA solares y es divinizado por el Imperio romano en TERRA>TIERRA y TELLURE femeninos, lo cual es otra manipulación tardía de la mitología antigua por parte del Imperio romano. Ahora bien, ¿tienen algún fudamento los pretendios nombres de AMALUR/AITALUR que no sean las traducciones de “TIERRA MADRE”? De ALOR “tierra cultivada” da” deriva LUR que en sumerio es KI, con el arquetipo de “materia” KAI. El relato cosmológico más antiguo, el de Eridu, dice: “Ama.utu.an.ki/madre engendra cielo y tierra”. Un sapiencial oral vasco dice: “Zerua eta lurra aspertu zirenean, itxasoa egitea erabaki zuten/cuando el Cielo y la Tierra se aburriero, decidieron crear el mar”. No obstante los arquetipos AMA/AITA son “Cielo/Sol”, Ella de manto amplio azul de día y estrellado lácteo de noche, Él hazaroso y vigilante de día y de noche, representando la protección y la justicia respectivmente.
ANTIGUA RELIGIÓN DE LOS VASCOS (Para los forofos del tema) ¿Quién se gloria de tener por diosa madre a Mari? Muchos, en cambio, se glorían de tener a la Virgen María como madre espiritual. De fardar no me quedo con una diosa de segunda generanción, como la MAAT egipcia o MARA, tal cual se registra en el 3.000 a. C., como portectora de la ciudad de MARI. Prefiero a INU, que signifca “dios” en urartio y es reconocido como tal en el INOTE “tiempode INU” del carnaval de País Vasco desde tiempo inmemorial. ¿Que no se cita en los escritos latinos o griegos? No son memoria fiable. ¿Que tampoco aparece entre las incontinentes injurias del autor de Codex Calixtino? Esos son nervios de los romeros de la Edad Media que aprovechan los teloneros modernos con la misma inteción del tal Aimeric. Yo me queda con INU que, por cierto, en Sumer es AN y en Akad ANU y signifca “cielo”. De el se deriva el término de AÑIL, como color preferido de INANNA, la hija de AN. Si INU es el creador, el vascuence lo testifica como fórmula teológica sapiencial en INU/IN “dios cielo/hace”, INU/ON “dios cielo/bueno”, INU/ONU “dios cielo/consejo”, INU/UIN “dios cielo/agua”, INU/INOTSI “a dios cielo/mana”, INU/ENI “dios cielo/a mí”, etc. Me figuro que, a estas alturas de mi discurso, alguno de los que se fundan en fantásticas leyendas escritas o en testimonios cálidos (y no referidas por la boca “ignorante” del pueblo) dirá que ¿qué tiene que ver INU con el “conmigo” subjetivo de cualquiera, para que el vascuence lo apuntale como fórmula en la memoria viva de la lengua del pueblo? En primer lugar, que el pueblo neolítico clamaba a su dios por su nombre monosílAbo, como se constata en las interjecciones de ENE, ENI, INO, AIÑO, etc. y le reclamaba con “insistencia” INKAZ que es lo mismo que recuerda también el castellano “con AHÍNCO” y en segundo lugar, que, según los historiadores de las religiones comparadas, no hay testimonio comparable al de la lengua, del que dicen, “que es le único testimonio que merece plena confianza”. No pretendan, por lo tanto, saber mucho de “la religión antigua de los vascos” y menos criticarla, sin consultar al vascuence en profundidad de símbolos, arquetipos, mitos y ritos. Les podría recomendar “Euskera bere baitan”, ensayo de sicoligüística, si estuviera en castellano, pero sí “Vascuence, inconsciente colectivo”, para que reconozcan el arquetipo que les domina y se autosicoanalicen. En breve en:http.www.todoebook.com/Erroteta/
ANTIGUA RELIGIÓN DE LOS VASCOS. Hace un año pasadito que escribí por última vez en este Foro que se titula LA RELIGIÓN DE LOS ANTIGUOS VASCOS. La causa de la ausencia no es por falta de interés por mi parte. El debate que suscitó me animó a escribrir el libro que ya está en la calle y se titula ANTIGUA RELIGIÓN DE LOS VASCOS, por lo que os he de dar gracias por la sugerencia del título y el impulso que me disteis para llevar a cAbo la empresa. Merecía la pena. Lo he trabajado todo el año, 147 pags. y 77 mitogramas y constancias fotográficas de hechos antropológicos de la religión de nuestros antepasados. Al decir “nuestros” me incluyo a mí mismo con todos vosotros, excepción hecha de los amerindios o de los pueblos del Imalaya para allá, los oceánicos y subsajarianos. Pronto estará también en la red:
http.www.todoebook.com/Erroteta/
He escrito para vosotros, estudiosos de los mitos y de la antropología de los pueblos, en particular. Me he servido de la hermenéutica del vascuence que es de rigor, por ser lo único fiable en esta disciplina, según los comparatistas de las religiones, como Max Müller, para el cual “el estudio de las religiones es el estudio de las lenguas que los diveros pueblos hablaron con sus dioses a lo largo de la historia”. Esto, dicho del vascuence, es totalmente cierto. No que el vascuence sea la religión de los vascos, sino que el vascuence es el testimonio vivo, de la ANTIGUA RELIGIÓN DE LOS VASCOS. En este sentido, los sicologistas como Jung llaman “mito vivo” a las lenguas, porque nacen y crecen juntamente con ellos. No dicen que “mueren” sino que “viven”, mientran vivan en el rescoldo de nuestro inconsciente colectivo, aún cuando éste, encegado, guste de negar la mayor. Prueba de ello ha sido posible este Foro que no agota la temática, y apenas ha servido para plantear el status questionis. Otros, como los catedráticos de la Complutense hablan de los pueblos usco-mediterraneos y para ello utilizan el vascuence como la “piedra roseta” en el descifre de diversas incripciones votivas de los antiguos pueblos circum-mediterraneos. La cosa no ha hecho sino empezar, pero ya no habrá quien lo detenga.
Hay 8 comentarios.
1