Autor: maruos
miércoles, 18 de octubre de 2006
Sección: Tradiciones y Fiestas
Información publicada por: maruos
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CABALOS DO ALEN /CABALLOS DEL MÁS ALLA (La figura del caballo sobrenatural en el folclore del NW Penínsular y en de otras regiones europeas)
-Apuntes sobre o cabalo nas tradicións populares
O Cabalo, o Demo, e o Trasno-AO PE DA LENDA
Este articulo queda temporalmente clausurado por su autor,
Motivaciónes que me han llevado a ello:
Los ulitmos dias se ha producido un cierto revuelo en este portal (puede consultarse al respecto los ultimos 10 Expresate), revuelo en el que a pesar de no permanecer ajeno he prefido no intervenir. No obstante, despues del abandono de algunos druidas y una oleada de "clausuras" voluntarias de artículos, si me gustaría hacer constar una serie de cosas:
1)-Mi total repulsa a la censura en si como concepto, un punto de vista que siempre he defendido y defendere. No obstante soy consiciente de que esta en ocasiones puede justificarse, siempre que no se ejerza arbitrariamente y sin el siempre facil recurso alabuso de poder ("el mejor abministrador es uno que parece invisible")
2)-Consecuentemente pido la reposición del artículo "Entronización Real Celto-Atlantica en la Trebopala" a si como todos los comentarios eliminados de forma sistemática ( es decir en bloque y no individualmente) en sus distintas "cuarentenas" y que comprenden aproximadamente desde el mes de Marzo del 2006 hasta Septiembre del 2006.
3)-Me parece una falta de respeto hacia los usuarios (finalmente son los que usan y dan vida a un portal) eliminar el contenido integro de un foro. Máxime cuando los contenido en su mayor parte son científicos y no se da una justificación a posteriori, muchos de nosotros hemos gastado nuestro tiempo y nuestra materia gris y entiendo que ello puede ser frustrante.
4)-Por ultimo la relación entre usuarios y el portal debe darse con unas "normas" explicitas y hasta especificadas, y con criterios de ecuanimidad e imparcialidad, independientemente de afinidades personales, que al caso no competen ni deben conpeter.
Siendo y conociendo la renovación estos días de los administradores y presuntamente de los propios criterios de la pagina, y por simple prudencia retiro temporalmente mi artículo a la espera de ver como se desarrolla la situación antes de tomar una decisión más grave de forma definitiva.
Quede aquí mi solidaridad por tanto con Aine, Marcovito, Hartza (el resto de los "autoclausurados") o con el "difunto" Crougintoudadigo.
Un Saludo
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Comentarios
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Creo que en el chamanismo siberiano,el caballo blanco,que es sacrificado,es el que transporta al chamán al mundo de los espíritus , no sé si tendra algo que ver con el significado del caballo en el mundo indoeuropeo.
En este caso del "diañu",el hecho de estar relacionado con el paso de un rio,o una charca,creo que habla de su cualidad de psicopompos
Constantino Cabal cuenta que en Asturias,el diaño tambien puede convertirse en carnero,puerco espín,y unas cuantas cosas más ¿ocurre lo mismo en galicia?el lo pone en relación con la figura del Busgoso y con el Xan
Hola Marprim, otra vez por aquí [ssisss, silencio que escuchan]
Pues si, lo del diaño bulreiro en forma de carnero tambien es muy corriente (lo del erizo me ha dejado un poco sorprendido), tambien puede aparecer con otras formas como de "bebe".
Sobre lo del caballo en el mundo siberiano, hay la idea de que el caballo es una influencia (creo que aparece en Eliade entre otros -a mi el Chamanismo me parece uno de sus mejores libros- ) ce la cultura de las estepas (ya sabes kurganes). Al respecto Vladimir Propp comentaba algunas leyendas rusas en las que aparece una historia bastante curiosa sobre Kurganes, el heroe va a la tumba de su padre para reclamarle el caballo, habre la tumba y toma al animal que finalmente resulta tener cualidades mágicas [La cita de Propp creo que esta en las "Raices Históricas del Cuento" pero no me hagas demasiado caso.]. Herodoto describe el sacrificio de caballo en las tumbas de reyes escitas y la arqueología tambien nos lo confirma, a veces se encuentran varios caballos sacrificados en una misma tumba, en algunas tumbas kurganes tambien se encontraron máscaras para dar el aspecto al caballo de otra serie de animales (con cuernos de ciervo, toro, con forma de ave, etc) lo que quizas esta tambien relacionado con creencia que lo vinculan a la función de psicoponpo.
-En Grecia la discusión sobre el caracter psicoponpo del caballo es algo más complicada, hay un estudio clásico de un autor aleman (ahora no recuerdo el nombre) que defendía este sentido psicoponpo y en ocasiones incluso ctónico del caballo, que por otro lado tambien se encuentra vinculado al sol y Poseidon, si no recuerdo mal hay un sacrificio de caballos anual a este dios despeñandolos desde un acantilado.
-Para el mundo celta el próximo día a ver si me acuerdo de meter una cita muy interesante sobre Mannanan (el dios del Más Alla) montado a caballo y recogiendo naufragos (para llevarlos a su última morada). No te cuento más para mantener la sorpresa, pero el mito tiene miga, ya veras.
Postdata: Bueno, eso por ahora, a medida que vallamos hablando te comentare más cosas, hay algun dato curioso que hemos recogido nosotros, y otros que recogio Alberto en Asturias que son bastante interesantes y muestran claramente que el caballo en el folclore del noroeste tiene una relación clara con el más alla y los avisos de muerte. Lo cual si le pones de fondo la Diadema de Rivadeo/Oscos/ Mones (en fin, en esto último no estoy tan acuerdo con mi amigo Alberto,, pero bueno) .... ÉPICO. Lo dicho Marprim siempre ha sido un placer hablar contigo y lo sige siendo. Un Biquiño (como decimos por aqui = Un beso)
Hola! Aquí os cuelgo un par de cosillas relacionadas:
Los primitivos españoles utilizaron el caballo para un fin totalmente desconocido hoy: el culto religioso. Es un rito típicamente celta. Estrabón (III 155), escribe que sacrificaban caballos a una divinidad guerrera, que los escritores grecorromanos identificaron con Ares, todos los pueblos del Norte, gallegos, asturianos, cántabros, vascos y los habitantes del pirineo.
Estos caballos se criarían en estado salvaje y los cazarían para fines religiosos. Cada sacrificio requería un número elevado de bestias. El citado geógrafo habla de inmolaciones de cien cabezas de ganado caballar, hecho que por otra parte prueba la enorme abundancia de esta especie en la comarca.
Horacio (III 4, 34) canta a los concanos, tribu cántabra, que sacrifica a los caballos y bebe su sangre.
et laetum equino sanguine concanum de donde toma el dato Silio: cornipedis fusa satiaris, concane, uena (III 361)
http://descargas.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/80259842119027273022202/014801.pdf?incr=1 / http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=879&cadena=a%20rapa
"Durante moitos traballos de campo, ó longo dos anos, témonos atopado con paisanos que desmontaron murallas castrexas...pero nalguns casos dixeronnos algo mais interesante, os achados de osos dentro das murallas, non fora nin ó lado, senón dentro imbricados entre os materiais. Soaba a conto de vellos ata que un día atopamos restos óseos de cabalo nun corte de muralla do castro de Espiñaredo (As Pontes)...
...hai que lembrar que en moitas culturas facíanse sacrificios para reforzar espiritualmente diversos tipos de obras, e deste xeito quedaban protexidas polas divinidades..."
( Cultura material: Continuísmo-Grupo de arqueoloxia da terra de Trasancos).
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=5287&cadena=arbol
maruos: en fin hoy estoy vergonzoso es otra de las tretas libidinosas del demonio con las mujeres. ... como me recordaba constantemente una suegra que tuve: Las mujeres son el demonio. (en su caso tenía razón la vieja) :-)
Crou, por un lado,lo mi enumeración de distintos tipos de caballos era una manera de ordenar los distintos tipos de caballos que estaban mencionando los otros druidas:una manera de juntar las piezas del rompecabezas,y ver que tipo de relación se podría establecer entre ellos. Personalmente tengo la idea,de que segun las épocas y los lugares el caballo tiene varios significados y funciones. Pongo un ejemplo que seguramente habrá leido en su momento:
" El"extático de largos cabellos del Rig Veda x,136,declara perentoriamente.:En la embriagez del éxtasis hemos subido al carro de los vientos.Vosotros, mortales ,solo podeis distinguir nuestro cuerpo...el extático es el caballo del viento,el amigo del dios de la tempestad
hostigado por los dioses..."
y también:
" Recordemos que el tambor de los chamanes altaicos recibe el nombre de "caballo" y que ,entre los Buriatos,por ejemplo,el palo con cabeza de caballo,que además lleva el nombre de caballo,desempeña un papel im`portante.El éxtasis provocado por los sonidos del
tambor o por el baile a horcajadas sobre un palo con cabeza de caballo,es identificado con un galope fantástico por los cielos.Como vemos,en ciertos pueblos no arios de la India,el mago todavía utiliza hoy un caballo de madera o un palo con cabeza de caballo para realizar su danza extática."
Ambas citas, de"El chamanismo y las técnicas del éxtasis",de M.Eliade.
A mí en principio me parece distinto un caballo que vuela hacia el cielo,que uno que atraviesa un vado de agua,aunque en el fondo los dos puedan hacer lo mismo,que es transportar a alguien a "otro mundo"
Por otro lado,me parece que en lo referente a la yegua Icona,puede haber elementos anteriores y comunes a otras mitologias (no domino la nomenclatura,pero creo que se me entiende),y es sobre lo que ,personalmente,me gusta reflexionar.
No rebato su tesis,pues además ahora mismo no estoy en condiciones de hacerlo.Simplemente reflexiono acerca de los temas que me sugiere.Eso es todo.Y si mis condiciones" vitales" me lo permitieran,lo haría de manera más metódica y constante,y no "a salto de mata",como ahora.
Maruos,obsesionada como estaba con los caballos y las cabañas con forma de monstruos,olvidé decirte que me parece muy interesante lo que decias de la serpiente y su "reinterpretación popular"
Para terminar,sobre mi comentario hace varios días acerca del sacrificio del caballo en el chamanismo siberiano:
Parece que en general,en los sacrificios,la función del chamán es simplemente la de subir el alma del caballo al cielo
para dársela a los espíritus correpondientes.
Aburiños
Errata donde "hando un poco muy liado" debe decir "hando un poco liado", lo dicho el estress. Un Saludo
Por cierto por si a alguien le interesa, la cita que aparece del Grupo de Arqueología da Terra de Trasancos: http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=5287&cadena=arbol, aparece en el articulo "Cultura material: continuismo" incluido en las actas:
"Os celtas da Europa Atlantico. I Congreso Galego sobre a cultura celta. Concello de Ferrol. Ferrol 1999"
Maruos, ¿ollaches xa o que tal se di por acó?:La Muerte-Demonio como caballo
(Simbolismo del Caballo, El Potro y la Yegua de la Noche como mensajeros de la Muerte: el Pooka).
Las diosas Rhiannon y Epona
De la relación con “nightmare” se estableció la asociación con un aspecto oscuro de Rhiannon (diosa galesa que además está siempre relacionada a la fecundidad), aparece en la tríada Epona-Rhiannon-Macha, y las tres tienen relación con las yeguas. Recordemos que entre los celtas existe una creencia que sostiene que, en el momento de la muerte, un ser del Otro Mundo viene para llevarse el espíritu y lo hace bajo la forma de caballo, durante la noche. Por esa razón, las figuras de Rhiannon y de Epona eran las adecuadas. Pareció coherente la asociación entre 'nightmare', la muerte, la yegua, el ser ultramundano y Rhiannon en su carácter de diosa-caballo. Pero siempre aparece otra versión, como mencioné antes, ahora se discute si el término 'mare', como compuesto de nightmare, viene realmente de la misma raíz de la que proviene la palabra 'yegua', o si viene de otra raíz indoeuropea, *mer- que significa ‘pulverizar’, ‘aplastar’ (aquí se enlaza con el significado de la pesadilla), y se asocia con el latín mors, ‘muerte’.
...A Rhiannon, de tamén soberanas funcions, que xa Andrés Pena Graña relacionou con Iccona e Ana Mannana. Por certo, o nome dista aseméllase ó do Fillo do Mar Mannanan, Mannanan mac Lir, irlandes, curioso. De mouras e serpes deixo unha aproximazón o análise descodificador simbólico do mito lendario baixo unha perspectiva totémica, no foro do Entronizamento na Trebopala de Crougintoudadigo. Pequeno adianto, en rigurosa exclusiva que diría o outro, da 2ª edición da miña tese sobor "A prehistórica sagrada soberania nazonal callaeca"Xa poderedes facerlle algún comentario por ver si atopamos algunha crítica que desvalorice maiormente os asertos expostos. Graciñas de todos xeitos pola atención dispensada, espero vos sirva pra crarexar algunha das dúbidas que a comprensión sinificativa da lenda podera prantexarvos. Saúdos.
Yo tiro por lo celta, por obviamente esa diademita, aunque mejor seria decir "diadema-cinturón" porque actualmente se piensa que este tipo de piezas eran en realidad laminas que iban colocadas sobre un cinturon como adorno.
-Ademas en epoca romana ya tenemos las estelas dadinienses en las que aparecen o bien individuos a caballo sin más, o bien persiguendo un ciervo, un tema de caza sobrenatural. Los germanos eso tambien lo tenían pero hay que tener en cuenta que siempre se exagera con la presencia y la huella germánica, cuando en realidad poblacionalmente serían una minoria muy minoritaria.
Lo de las faldas, me suena, pero por lo que se del mito la cosa va más bien por la velocidad del caballo -es una forma de intensificarla- no es coña. Aunque bueno tambien puede que sea la versión al rebes de algo que aparece en el forclore gallego el hecho de que el caballo sobrenatural sobre el que vuelve la moura, le falte una pata. En las leyendas esto justifica que la moura no quede desencantada porque como al bicho le falta una pata no puede caminar, pero es curioso que en algunas mitologías IE aparece un caballo al que le falta una pata.
En concreto la Vispala indu es una yegua a la que los Asvin implantan una pata ortopedica de plata si no recuerdo mal. En el mundo irania aparece una figura bastante confusa, no se sabe mucho de ella, un asno de tres pies, no se dice demasiado de el solo de que es un animal divino, y que su santidad es tal que cuando ... en fin purifica las aguas del mar de todo mal (los suspensivos tienen que ver con otros liquidos, menos decorosos).
En fin, si la cosa en el caso germanico fuese una versión invertida del mismo tema puede que lo de la velocidad solo sea un añadido para justificarlo a posteriori.
Lo del caballo con faldas tambien creo que estaba relacionado con las mascaradas animales de invierno, en concreto con un armazon en forma de caballo que aparecía en estas, los ingleses lo llaman "hobbyhorse", y aparece al lado de los típicos disfraces animales (lobos, osos, ciervos, etc) de las mascaradas de fin de año, y Carnavales. Hay un alemán que en los años 20 las relaciono con los cultos de la cofradias de guerreros indoeuropeas, y apunto que algunos temas miticos como el de los hombres-lobo estaban relacionados con algunos tipo de guerreros que aparecen en la epica germánica (bersekhir). En Hispania aparece un joven guerrero con piel de lobo en un cita de Apiano, y tambien en algunas estelas del mundo celtibero en época romana, y antes en la cerámica de Numancia (guerreros con cabeza de lobo). Sobre las mascaradas de caballos, Peralta Labrador (Los cantrabros antes de Roma, Madrid 2000) comentaba la posibilidad de que algunos personajes con un curioso chirimbolo en la cabeza llevasen en realidad una mascara de caballo.
Lo de los guerreros con cabeza de lobo está en Sopeña Genzor, G: Etica y ritual. Aproximación a la religiosidad de los celtiberos. Zaragoza (no recuerdo ahora el año).
Un Saludo y Aburiño
Sobre una pierna, con la otra extendida hacia delante, además de druidas o la Cailleach (que adopta esta postura para traer el frio, el hambre, además de lanzar maldiciones como la de Macha, etc., también se pone el mismísimo dios Lug (que ciertamente no parece tan ctónico ya). Tal postura se utiliza para maldecir, para castigar, para causar algún daño. Si recordamos las distintas versiones en que la moura, a causa de haber comido una punta del pan o queso la mujer del "cristiano", cuando queda por este motivo su caballo o ella misma coja, suele entregar una mantilla o algo así al "cristiano" para que éste se la entregue a su mujer, suerte que el paisano rodea, antes de hacer entrega de la tela a su señora, algún arbusto o árbol que se incendia o explota por tal motivo; la "mantilla" es así un poco la maldición.
Establezco un vínculo, tal como se solicita, al mismo artículo sobre LA PREHISTÓRICA SOBERANIA GALAICA que colgara aquí en Celtiberia, que a su vez enlaza con la versión extensa, que dejo sin terminar por el momento. Advierto que muchas de las cosas que plantea tal artículo no están, que yo sepa, contrastadas, contrarestadas, avaladas o desmentidas por ningún autor ni de renombre ni anónimo, son cosillas que, por así decirlo, se me han "escurrido" a título personal.
LA SAGRADA SOBERANÍA GALAICA
Saúdos.
No recuerdo bien ahora la imagen, pero si no me equivoco en uno de los lados de la diadema/as aparece una figurita con cuatro patas palmeadas, pero suele interpretarse como una tortuga, creo que lleva caparazon (aunque tambien podría interpretarse como un sapo inchado). Creo que debe ser esa, pero la reojeare para comprobarlo.
Si no encuentras el articulo sobre la entronización no te preocupes lo tengo fotocopiado, dentro de unos dias te lo escaneo y lo mando al mail. ¿De que época es el carro? No conocía eso, si puedes pasarme alguna información o alguna imagen te lo agradecería (de momento mandamelo al correo que te puse, voy a hacerme uno nuevo, porque en el mio personal me estan crucificando ultimamente entre el spam y los virus y pasarselo a otra persona es un peligro para ella: cuando tenga mi nuevo correo personal hecho te mando la dirección)
Lo de las mouras y la serpiente estoy bastante segura de que es una trasposición popular de un tema del románico, que a su vez lo es de uno clasico (la diosa Tellus -la tierra- amamantando a una serpiente y a veces a otros animales), pero sobre lo del heroe peleando con serpientes o con un mostruo similar hay paralelos tanto en el mundo germánico (Thor es el más claro), como celta (un tal Fraech en Irlanda), puede que halla influido algo en esa leyenda. En el caso de este ultimo si no recuerdo mal luchaba contra una serpiente acuatica que le mordía, y erá conducido por una mujeres del otro mundo a una cueva (La Cueva de Cruachan) que se consiberaba que era una de las entradas del Más Alla, en esta cueva se encontro una inscripción ogamica que traducída decía por lo visto algo asï "A VRAICAS [una forma del nombre Fraech] hijo de Medh" , la diosa Medh de Cruachan que residía en esa cueva, el trasfondo mítico del relato debe ser por tanto claro. Dumezil hablaba tambien algo sobre la lucha del heroe/dios con el mostruo etc, etc.
Un Saludo y Aburiño
PD: Estas cosas cuadrarían mejor en lo de entronización pero como nos lo tienen cerrado hasta nuevo aviso supongo que tendremos que hablarlas aquí, "que lle vamos facer".
Por lo que respecta al mundo ibero, existe una relativa abundancia, o esceso enterramientos fundacionales: Si bien en esta area suele predominar un rito particular que tiende ya a desaparecer en el area celtiberica (si bien existen caso intermedios en el area de contacto), la deposición o enterramiento de neonatos, o niños de muy corta edad en pabimentos de casas o construcciones, a veces asociados a enterramientos secundarios de animales, o partes de animales (con una relativa abundacia de cuerpos de ovicaprido decapitado sin la cabeza, o con la cabeza del animal enterrada a parte).
Por otro lado el analisis osteologico muestra que los infantes no suelen tener una muerte violenta o intencionada, por lo que no serían fruto de sacrificios exprofeso, si no una forma de enterramiento alternativa reaprovechada con una finalidad apotropaicas sobre el edificio. Tambien esta descartado que este sea el ritual funerario común para neonatos, fetos o niños de corta edad porque los indices de estas deposiciones dificilmente podrían corresponderse con el patron de mortalidad infantil en epoca ibera, existe al respecto casos expresivos como el de algún asentamiento con solo una decena de enterramientos de este tipo durante periodos muy amplios (entre 200-300 años), lo cual invalida la representatividad de este registro como indicador de las tasas reales de muerte infantil, y abona la naturaleza ritual y probablemente fundacional o apotropaica de estos enterramientos.
Interesante tengo algunos datos tambien sobre depositos de fundación en el resto de la Península pero más bien fragmentarios, el caso ibero del que hablabas Carpetovetonico parece interesante, pero en el Occidente creo que los restos de este tipo de rituales son más escasos, no tengo demasiada información al respecto del mundo ibero (o mejor sería decir preibero porque si no recuerdo mal es del Bronce) conocia sobre todo el ayazgo del taller metalurgico de La Peña Negra y poco más: Un carnero degollado en un angulo de la contrucción y un bebe enterrado en el angulo contrario del mismo taller. A parte de esto poco más.
De todas formas si tienes algo de información sobre la parte occidental de la Península te agradecería que me pasases algunas referencias Carpetano. Igualmente agradecería a TuyoCid (que veo que vuelve a aparecer por aquí, -hay una discusión que me gustaría reiniciar en el Foro Lenguas Indoeropeas sobre el teónimo Tongo, pero eso es otro asunto- ) que me pase las cita de Sabory, a Sebillot ya lo conozco, de hecho suelo usar asiduamente los tomos de Folckore de France, junto con los del Manuel de Van Gennep.
Un Saludo a todos, Aburiño
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