PIE DE FOTO DE ANDRÉS PENA GRAÑA IN "TREBA Y TERRITORIUM..." USC 2004
"El dios solar indoeuropeo primitivo Agni, Esus Asura, etc. se asocia a un fecundante jabalí o a un toro por su potencia y poder. El tarvos tribhih kraman-os, “toro de tres pasos” parece ser, pars pro toto, un epíteto temático indoeuropeo del sol que circunda el orbe tripartito, surca y al amanecer el cielo y asciende hasta el mediodía, decae a la tarde hasta su navío en el océano occidental, y muere y penetra en el inframundo por la noche. Lo mismo sucede a lo largo del año. La corrupción de este termino y el olvido de su carácter dará origen a la historia latina del héroe Tregaranus, y al toro celta de tres garzas, tres cabezas, o tres cuernos."

POR NUESTRA PARTE EN EL TEXTO DE LA MENCIONADAD OBRA DE ANDRÉS PENA SOSTENÍAMOS :

1. 4. 2. TARVOSTRIGARANUS
El contexto en el que aparecen representados los toros de tres cuernos es, recalca Miranda GREEN, siempre benevolente, nunca de lucha o amenazador, estableciendo la autora importantes asociaciones que nos ayudan ahora a dibujar el promptema para comprender el sentido y el alcance de su culto. Señala GREEN que los toros pétreos del santuario de Beire-le Châtek del Musé Archéologique de Dijon “están asociados con un radiado díos que puede ser, posiblemente, con poderes oraculares, el Apollo Celtico, dios del sol y de la salud” , idea que vería reiterarse en Provenza en los motivos decorativos de círculos concéntricos usualmente interpretados como símbolos solares presentes en el cinturón que lleva toro de bronce de Glanun, aunque, la mitóloga de la Universidad de Gales, estima que el cetro de bronce de Willinghan Fen (Cambs) constituye una evidencia más poderosa de los lazos del toro de tres cuernos con el díos de la rueda solar. Piensa GREEN que apareciendo el toro de tres cuernos en dos tumbas, una de un niño en Colchester, y otra en una necrópolis francesa de Cutry, en contexto funerario, existiría cierta relación simbólica de la imagen con el Más Allá".

"Sube, declina, y retorna por el Otro Lado y nos alegramos al verlo de nuevo. El Sol nace y muere imaginado en su trayectoria, en el transcurso de un día y nace y muere también en el transcurso de un año. Las doce horas de día y las doce horas de noche se corresponden también, no por casualidad, con los doce meses del año. Su enorme potencia lo hizo, como hemos visto, asociarse a un fecundo jabalí, a un León y , circunvalando el orbe tripartito desde el amanecer al mediodía, desde el mediodía hasta el ocaso, y desde el ocaso hasta el orto, a un toro, *Tarvos que perdiendo entre los celtas el natural sentido de toro solar, lo mantendría en la idea del Tarvostregaranus, en su origen “toro de los tres pasos en el cielo”, como lo revelan inequívocamente los textos védicos tarvos tribhih kraman-os aunque una etimología popular galorromana asociara, luego, la voz, corrupta ya, a tres limícolas o garzas, trigaranus, a tres cuernos trikeratos, y aún a tres cabezas tricefalos.

Jan DE VRIES observó como en 36 casos estas figuritas de toros con triple atributo se emplearon como un talismán o como un colgante, destacando como su favoritos entre este grupo al toro de Avrigney (Haute-Saône); al hermoso bronce de Martigny-en-Valais y, asimismo, un pequeño exvoto de Dorchester encontrado en la citania de Maiden Castle, ahora con los bustos de tres personajes femeninos, posiblemente las Matres, cómodamente instalados en el lomo del solar animal.

Una iconografía desarrollada, a nuestro parecer, como claro resultado de una re-interpretatio mítica, sicut barbarismus unius verbi corruptio, donde los tres pasos, pasan a ser tres garzas y, luego, tres mujeres, que Miranda GREEN asocia con las tradiciones vernaculares irlandesas, donde “las garzas podrían representar mujeres, y en ese contexto”, añade, “el toro de Maiden Castle, con sus tres amazonas, podría aclarar el asunto” . Las mujeres del toro de Maiden Castle podrían ser las Matres, la trinidad celta compuesta por la madre del sol y por sus nodrizas que el cristianismo celta irlandés asociaría con la Virgen, madre de Cristo y con sus nodrizas Santa Brígida y Santa Ita.

La idea del Tarvos/Trigaranos celta se reiteraría en la simbología de las monedas ibéricas o celtibéricas, acaso de inspiración griega, representando al sol como triscel con tres pies, motivo aún hoy conservado en la vexilología y en la heráldica de la Isla de Man. F 133

Expresando el triscel según lo pensamos la circunvalación del Orbe Tripartito por el potente Sol, representado como un Toro solar que dando tres pasos, Tarvostrigaranus, de *trin kraman-os, san. ‘trin kraman’, ‘tribhih kramaih’ o ‘trivikramah’, “toro de tres pasos” , circunda o circunvala el mundo enseñoreándose del Orbe Tripartito, en el primer paso (Caen-dia) abarcaría y tomaría posesión del cielo, en el segundo paso (Aen-dia) recorrería y tomaría posesión del mar, y, viajando al Hades, al Sidh o al Alén, penetraría y poseería [las profundidades] de la tierra en el tercero (Trend-dia). Perdiendo entre los celtas y en el mundo indoeuropeo en general, con el paso del tiempo, la palabra el sentido originario, su primigenio significado únicamente se conservó en los textos védicos.

En dos relieves de París y de Trieste la imagen de un toro se asociaba a tres garzas o limícolas. El uno, el monumento conservado en el Musée de Cluny llamado Nautae Parisiaci de Nôtre Dame, París del s I a. C. , de esta ciudad, que examinaremos luego varias veces con detalle, es un pilar, dedicado en tiempos de Tiberio a Júpiter por una sociedad de marineros parisinos, decorado con varias placas en bajo relieves conteniendo un profundo programa iconográfico. En una de estas placas reproducida en la ilustración de la página 143, bajo el epígrafe Tarvostrigaranus, se representa el toro. Señalaremos como, reforzando, a nuestro juicio el sentido psychopompos del programa iconográfico, uno de los paneles del monumento funerario de los Nautae se dedica por un transportista o batelero mediomatricio llamado Indus a Mercurio y a Rosmertha .
1. 5. TRISCEL: EL SOL DE TRES PASOS
En el país de la cada vez más amplia “charca universal” y en la Galicia de nuestro pan de cada día, antes de ayer, unas 300 tuneras o goliardescas canciones del siglo XIII que por Beuern, el lugar del hallazgo, se denominan Carmina Burana por obra y gracia cierta Consellería de la Xunta de Galicia, su exclusiva representante, se convirtieron en una, pero que muy gorda, y aún diva, doña “Carmiña Burana”, célebre cantautora, letrista e inesperada creadora de la canción gallega, si ayer mismo el periódico travistió con paternizada leche en alma pater la alma mater, hoy es el entrenador de fútbol quien realiza el milagro de la transmutación de los anteriores “pecadillos” pecata minuta en delgadísima patata “pataca miuda”. F 134, f 135

No sería de admirar, en este reinterpretativo contexto, que no definiendo ya las palabras las propiedades de las cosas, como MAX MÜLLER lo demostró, contundentemente, aunque tampoco, como es comprensible, se le presta la debida atención –cuando no se le hace rechifla-, que con trigaranus , perdiéndose el sentido originario del lenguaje, una popular galorromana etimología asociara las tres limícolas, patos o ánades, mejor que garzas a la solar idea inicial del toro cuando el ya oscuro *trin-kraman-os no significaba “tres pasos”, naciendo con trikeratos el toro de los tres cuernos sin más complicación representándose en los pequeños colgantes y bronces votivos, y aún el toro tricéfalo, representado con las tres cabezas. Ignorando el fenómeno reseñado, Miranda GREEN, destaca sin embargo la importancia del tricornio en Inglaterra (Willingham Fen; Cookham, Berkshire) y en Francia (en Besançom) por un lado y reinterpreta la presencia en el lomo del mencionado toro tricornio de bronce plateado del siglo IV d. C. de los tres bustos femeninos, advirtiéndonos que aunque tomado por separado el simbolismo iconográfico de la pieza parece totalmente opaco, podría contextualizándose con otras formas de triplismo iconográfico asociadas al toro como es el caso de las tres garzas tener algún sentido.
Para GREEN en la polisemia de la triplicidad del cuerno cabe la intensificación de un potente símbolo de fertilidad o de destrucción, pues –pars pro toto- “la multiplicación de la esencia de la criatura y de su fuerza es una vía natural para aumentar su potencia sexual”. Esta autora comprende la simbología intrínseca del toro que no solo reverencia su gran poder, virilidad e invencibilidad, sino que también le relaciona con las buenas cosas de la vida, con el sol, con la abundancia y con los atributos inequívocos de la salud, añadiendo a continuación “Pero el toro tiene un lado sombrío, y puede proteger a los muertos en el viaje al Mas Allá, porque tiene un talante oscuro y psychopompos” . El toro tricornio -como también lo vio Miranda GREEN- formaba parte del ajuar funerario de tumbas celtas europeas, en ocasión de niños. F 136
Si concebido como tres pasos del sol, uno del cielo, otro del mar y otro de la tierra, a través del circunambulatorio viaje del Tarvos por el Orbe Tripartito expresaban los celtas su idea del día y del año solar, con su mitad clara y su mitad obscura, si lo dicho hasta ahora, o lo a continuación expuesto, fuese, como creemos, verosímil, esta representación aclararía un concepto muy importante del mundo Celta e indoeuropeo, el significado del triscel, plástica y contundentemente expresado en las monedas celtas andaluzas donde vimos figurarse con tres pies al radiante sol dando los “tres pasos” , y nos facilitaría la clave interpretativa de la intención y posible sentido de las casi cuarenta efigies que en la céltica representan al toro, permitiéndonos ver como, aún perdido el significado originario de trigaranos ‘tres pasos’, pues a nivel popular ya la opinión y la etimología galoromana, como en 1875 lo señalara DE WITTE , lo asociaba a las tres grullas, garzas o limícolas, no habría ocurrido lo mismo con su valor de uso, preservándose su función solar y psicopompa.
Se relaciona el Taruostrigaranos al espectacular despliegue iconográfico de las mencionadas placas con bajorrelieves del monumento, donde se representa, la tríada mencionada por Lucano:
“También vosotros que al despiadado Teutates creéis calmar mediante un cruel derramamiento de sangre, al horrible Aesus el de los salvajes altares, y a Taranus, cuyo culto no es mas suave que el de la Diana Escita”
Apareciendo en los tres versos del poema Farsalia en la primera mitad del siglo primero d. C., con sus nombres locales de Teutates, Esus y Taranis, como ilustrando las deidades halladas por el ejercito de Cesar en la Galia, en Trieste se calca de nuevo la misma triada: la escena del toro ahora bajo las ramas de un árbol con tres garzas o limícolas preside la tala por el divino leñador del que podría ser quizás un sauce o un abedul. Para el pasado pagano celta, el simbolismo del árbol es la esencia de su Fe, como para el presente cristiano lo es el simbolismo de la cruz. La elección del Árbol de la Vida y la posterior confección con el de los maderos en que el dios portador de la rueda solar, mostrando la voluntaria aceptación, non invitus, de la muerte será no colgado (de modo similar a Odín), como por una posible deturpación de los Commenta habitualmente se piensa, sino clavado. F 137
Adelantamos ahora la gran intuición de GREEN, sosteniendo: “El simbolismo del árbol y del leñador es curioso. Hay un elemento acuático en la imaginería, dado por el sauce y las aves de las marismas. Pudiera ser que el Árbol de la Vida, con su fuerza de eterna regeneración, estuviera representado” (GREEN 183-184).
Su aserto es bien cierto, y aún a riesgo de anticiparnos un poco, señalaremos como nos cuenta en su Otia Imperialia Gervasio de Tilbury que tras la expulsión del paraíso el Árbol de la Vida fue arrancado, proyectado fuera de sus muros y encontrado por Abraham, quien hincando en su huerto de Jerusalén una ramita o esqueje de dicho árbol escuchó una voz del cielo propagando que en la madera de ese árbol moriría el que (con su resurrección) redimiría al mundo.
Un carácter psychompompos del tarvostrigaranos aunque le pasara a este autor inadvertido, fue también, según lo pensamos, destacado inconscientemente por J. VENDRYES al señalar la circunstancia, ininteligible para él, de la aparición en una perdida comedia de Filemón (ca. 262 a. C.) citada por Ateneo del Tarvostrigaranos en este contexto: f 138

Despachando el rey Seleuco Nicator [como presente] un tigre a Grecia, “deberíamos”, dice Filemón, “enviarle de reintegro un Therion Trugeranom”, con lo que la cómica escena no deja de tener su negro humor, al corresponder posiblemente al malintencionado presente del tigre, interpretado como encubierta amenaza mortal, con un Therion Trugeranom es decir, con un psychopompos toro para que acompañe ¡en el viaje hacia el Otro Mundo! al dadivoso rey Seleuco .
Eric PIRAT, ilustra los tres pasos del sol en la India védica con unos ejemplos de textos brahmánicos alusivos “a esta correspondencia de los pasos del dios con los mundos y, de forma más general, a la proeza que el recorrido divino constituye. En el transcurso del acto conclusivo de los ritos de la Luna Nueva y Llena el sacrificante tiene que dar tres pasos, donde, murmurando ciertas fórmulas f 139
(ŚBK 2.8.4.5-9) “[…] quien sacrifica quiere de esta manera propiciarse a los dioses mediante el sacrificio que consiste ya en recitar estrofas, ya en pronunciar fórmulas, ya en verter libaciones. Una vez se les haya propiciado. Piensa ser admitido entre ellos y, una vez admitido entre ellos camina hacia ellos. Ahora bien Vishnu es el sacrificio y es quien realizó esta progresión a favor de los dioses; es esta (tierra) la que el pisó mediante su primer paso; luego este espacio, y mediante su tercer paso el cielo. […] y (el sacrificante hace) este (recorrido) pronunciando (primero):

‘Vish–nu ha dado un largo paso en la tierra […] ; luego: ‘Vishnu ha dado un largo paso en el cielo […] De él (= el mundo celestial) es desposeído tanto quien nos perjudica como aquél a quien perjudicamos’ […] Y (el sacrificante hace) este (recorrido pronunciando (primero): Vishnu ha dado un largo paso en el cielo escandiendo la jagatī. De él es desposeído tanto quien nos perjudica como aquél a quien perjudicamos’. Luego Vishnu ha dado un paso en el espacio escandiendo la Trişţub. De esto es desposeido tanto quien nos perjudica como aquél a quien perjudicamos’. Por último: ‘Vishnu ha dado un largo paso en la tierra escandiendo la gāyatrī. De esto es desposeído tanto quien nos perjudica como aquél a quien perjudicamos’; y añade: ‘(es desposeido) de este alimento, de esta referencia’ pues el alimento está en esta (tierra) y ésta es la referencia (o el apoyo). A continuación se gira hacia el este, pues la región de los dioses es la oriental. Se gira (hacia el este) pronunciando: ‘Hemos ido al sol’ Cuando dice: ‘Hemos ido al sol’, quiere decir ‘hemos ido a los dioses’ (Y a continuación): ‘Nos hemos hecho de luz’. Con esto quiere decir: ‘Nos hemos colocado al lado de los dioses’. Luego levanta la mirada hacia el Sol […]".

ANDRÉS PENA GRAÑA IN "TREBA Y TERRITORIUM..." USC, 2005.