ESTA ILUSTRACIÓN FUE REPRODUCIDA EN LA TESIS DE ANDRÉS PENA GRAÑA "TREBA Y TERRITORIUM..." USC 2004 Y ACOMPAÑADA DEL SIGUIENTE EPÍGRAFE:

"Como precursor de Jesús
el bendito Esus (“el Sol”) celta corta las tablas el madero donde será clavado aceptando voluntariamente su muerte y garantizándonos con su posterior resurrección la Salvación"

POR SU PARTE EL TEXTO CORRESPONDIENTE A LO ILUSTRADO (CF. APARÁTO CRÍTICO EN EL ARTÍCULO) ES EL SIGUIENTE:

"Si concebido como tres pasos del sol, uno del cielo, otro del mar y otro de la tierra, a través del circunambulatorio viaje del Tarvos por el Orbe Tripartito expresaban los celtas su idea del día y del año solar, con su mitad clara y su mitad obscura, si lo dicho hasta ahora, o lo a continuación expuesto, fuese, como creemos, verosímil, esta representación aclararía un concepto muy importante del mundo Celta e indoeuropeo, el significado del triscel, plástica y contundentemente expresado en las monedas celtas andaluzas donde vimos figurarse con tres pies al radiante sol dando los “tres pasos” , y nos facilitaría la clave interpretativa de la intención y posible sentido de las casi cuarenta efigies que en la céltica representan al toro, permitiéndonos ver como, aún perdido el significado originario de trigaranos ‘tres pasos’, pues a nivel popular ya la opinión y la etimología galoromana, como en 1875 lo señalara DE WITTE , lo asociaba a las tres grullas, garzas o limícolas, no habría ocurrido lo mismo con su valor de uso, preservándose su función solar y psicopompa.
Se relaciona el Taruostrigaranos al espectacular despliegue iconográfico de las mencionadas placas con bajorrelieves del monumento, donde se representa, la tríada mencionada por Lucano:
“También vosotros que al despiadado Teutates creéis calmar mediante un cruel derramamiento de sangre, al horrible Aesus el de los salvajes altares, y a Taranus, cuyo culto no es mas suave que el de la Diana Escita”
Apareciendo en los tres versos del poema Farsalia en la primera mitad del siglo primero d. C., con sus nombres locales de Teutates, Esus y Taranis, como ilustrando las deidades halladas por el ejercito de Cesar en la Galia, en Trieste se calca de nuevo la misma triada: la escena del toro ahora bajo las ramas de un árbol con tres garzas o limícolas preside la tala por el divino leñador del que podría ser quizás un sauce o un abedul. Para el pasado pagano celta, el simbolismo del árbol es la esencia de su Fe, como para el presente cristiano lo es el simbolismo de la cruz. La elección del Árbol de la Vida y la posterior confección con el de los maderos en que el dios portador de la rueda solar, mostrando la voluntaria aceptación, non invitus, de la muerte será no colgado (de modo similar a Odín), como por una posible deturpación de los Commenta habitualmente se piensa, sino clavado. F 137
Adelantamos ahora la gran intuición de GREEN, sosteniendo: “El simbolismo del árbol y del leñador es curioso. Hay un elemento acuático en la imaginería, dado por el sauce y las aves de las marismas. Pudiera ser que el Árbol de la Vida, con su fuerza de eterna regeneración, estuviera representado” (GREEN 183-184).
Su aserto es bien cierto, y aún a riesgo de anticiparnos un poco, señalaremos como nos cuenta en su Otia Imperialia Gervasio de Tilbury que tras la expulsión del paraíso el Árbol de la Vida fue arrancado, proyectado fuera de sus muros y encontrado por Abraham, quien hincando en su huerto de Jerusalén una ramita o esqueje de dicho árbol escuchó una voz del cielo propagando que en la madera de ese árbol moriría el que (con su resurrección) redimiría al mundo.
Un carácter psychompompos del tarvostrigaranos aunque le pasara a este autor inadvertido, fue también, según lo pensamos, destacado inconscientemente por J. VENDRYES al señalar la circunstancia, ininteligible para él, de la aparición en una perdida comedia de Filemón (ca. 262 a. C.) citada por Ateneo del Tarvostrigaranos en este contexto: f 138

Despachando el rey Seleuco Nicator [como presente] un tigre a Grecia, “deberíamos”, dice Filemón, “enviarle de reintegro un Therion Trugeranom”, con lo que la cómica escena no deja de tener su negro humor, al corresponder posiblemente al malintencionado presente del tigre, interpretado como encubierta amenaza mortal, con un Therion Trugeranom es decir, con un psychopompos toro para que acompañe ¡en el viaje hacia el Otro Mundo! al dadivoso rey Seleuco-" in PENA GRAÑA "TREBA Y TERRITORIUM..." USC 2004 .
INSERTAMOS TAMBIÉN UNA DE LAS NOTAS DEL MENCIONADO LIBRO "Lignum autem uite talis erat nature quod si de illo gustasente diutius uixissent, etiam pos pecatum Gervasio de Tilbury Otia Imperialia, I. 14 Este aserto, y referencia a un simbolismo de la muerte, de la resurrección y del paraíso, podría ser compatible con la idea, ciertamente (pues no sería exclusivamente lingüístico el parecido del Essus celta con el Ihesus cristiano) demasiado aventurada y peligrosa, de que con la tala del Árbol de la resurrección y de la vida, posiblemente la tala del leño de su martirio, el divino Essus nos mostraría que va tanto hacia una muerte, non invitus, voluntariamente aceptada, cuanto a la promesa implícita de su resurrección tras su muerte, no casualmente, sobre el lignum del Árbol de la Vida. Por otra parte, para GREEN "el simbolismo en las dos piedras es idéntico y seguramente Essus y Tarvos deben estar representados aquí en Trieste aunque no son mencionados [...]" (p. 183). El carácter benefactor y psychopompos del Tarvos Trigaranus, como vemos, parece bastante seguro".