FALSAMENTE INTERPRETADO COMO LA ELOCUENCIA ARRASTRANDO AL EMBELESADO AUDITORIO EN LA INTERPRETATIO CLÁSICA SEGÚN ANDRÉS PENA.
PARA QUIEN "SOSTIENE ANDRÉS PENA: “El Dios solar crepuscular del segundo paso de los Celtas tiene en la Gallaecia y la Lusitania un temático epíteto Bandua “el que ata”, tal vez no fuese Bandua como supone García el epíteto de un dios de la guerra, sino el epíteto de un psychopompos concorde al Hércules Ogmios de Luciano o al Mercurio al que aludía Cesar. Aunque la relación de este epíteto con tema de las cofradías, o bandas de guerreros fue también desarrollado por GARCÍA FERNÁNDEZ-ALBALAT quien encuadrando a Bandua, al que cree un caudillo de los guerreros circunscrito al aspecto oscuro de la función soberana Dumezilianae identificable con un homónimo clásico, relacionó sin embargo acertadamente a “el que ata” con los lazos.
“En Bandua” –dice GARCÍA FERNÁNDEZ-ALBALAT- “están registradas éstas capacidades que hemos encontrado en las divinidades indoeuropeas: la de atar, ligar, implícita en su nombre y la guerrera derivada de sus epítetos y de la interpretatio. Por estas causas debemos deducir, que existe alguna semejanza entre Bandua y este tipo de divinidades.
Ahora bien, si es evidente que las comparaciones con los dioses de los lazos en el mundo indoeuropeo explican la vinculación existente entre las ligaduras mágicas y la guerra, todavía permanecen sin resolver dos características que atañen a Bandua: la confusión que se presenta entre Marte y Mercurio [Esta confusión, pensamos nosotros, desaparece, o carece de sentido en la concepción teista trinitaria de los tres pasos del sol, un primer paso generador y fecundo, un segundo paso descendente y crepuscular sobre el mar, y un tercer paso de entrada del diying god en la tierra y el otro mundo, donde juzga y rescata a las almas, que exponemos más abajo. Respondería según lo vemos a la idea del primer paso celeste, el esplendente, brillante y relucientes Marte/Apolo Celta Sabio, Segos victorioso, etc., mientras que el mismo diós en su aspecto decadente, ata a las cofradías de guerreros, y a las almas y las conduce al Más Allá como San Pedro, San Roque o San Cristóbal] y la relación con las comunidades. La primera a nuestro entender solo podemos resolverlas en el seno del panteón celta y su particular concepción del de la guerra y la magia. La segunda incógnita se desvelará rastreando de nuevo en el seno de las religiones indoeuropeas, con el fin de averiguar si los dioses de los lazos dirigen a un grupo de gente determinado o si se forman cofradías siguiendo o imitando a los dioses de los lazos”[ B. GARCÍA FERNÁNDEZ-ALBALAT. Guerra y Religión en la Gallaecia y la Lusitania Antiguas, 1990, p.191].A esta última cuestión responderemos algo más abajo.
GARCÍA en la obra reseñada, Guerra y Religión en la Gallaecia y la Lusitania Antiguas, en un apartado intitulado “La guerra en el Mundo Celta. Ogme, Nuada y Lug, Marte y Mercurio Celtas” refiriendo brevemente, no sin cierta perplejidad, a la dificultad de distinguir la línea divisoria entre el Marte y el Mercurio Celta con el esquema trifuncional, sostiene:
“Es muy posible que existiera un vínculo bastante fuerte entre Ogmios y Cúchulainn, cuando menos de tipo funcional. Cúchulainn es hijo de Lug al igual que Hércules lo es de Júpiter, y por otra parte, Ogmios en Galia es calificado de Heracles”.
Luciano de Samosata describe así el aspecto psicompompos de la divinidad crepuscular: “En su lengua nacional los Celtas le llaman Hércules Ogmios y lo representan bajo singular forma, es muy anciano, la parte de delante de la cabeza está ya calva, los cabellos que le restan son blancos, la piel es rugosa, quemada hasta ser cobriza como la de los viejos marinos, se le podría tomar por un Caronte o un Japeto de las moradas subterráneas del Tártaro, por todo antes que por un Hércules: Lleva suspendida la piel del león y lleva en su mano la maza, el carcaj está fijado a sus hombros, la mano derecha presenta un arco tendido: Estos son los detalles de Hércules”. Este Hércules anciano conduce a un gran número de hombres atados por las orejas y teniendo por lazos cadenas de oro y de ámbar que parecen muy buenos collares” LUCIANO DE SAMOSATA Discursos, “Hercules” 1-7.

CESAR se refería sin duda a esta divinidad cuando inicia su descripción de la religión gala diciendo: La divinidad que más veneran es Mercurio. Sus estatuas son las más numerosas, ven en él al inventor de todas las artes, considerándolo como el guía de los viajeros en los caminos y el que tiene el poder para otorgar las mayores ganancias monetarias y favorecer al comercio CESAR B. G. VI. 17."
ANDRES PENA GRAÑA.
CROUGINTOUDADIGO NOTUIT