Realizada por: Llug
Al Druida: A todos los Druidas
Formulada el lunes, 17 de julio de 2006
Número de respuestas: 85
Categoría: Temas Divinos, Mitológicos y Espirituales

Representación histórica del diablo


Cuando leí la biblia me llamó la atención que hasta la página 200 o 300 no aparecía el nombre de Satán (el adversario) que le manda a David hacer un censo de su pueblo. Y por lo visto en este pasaje originariamente era Dios el que le manda hacer el censo a David, posteriormente el traductor al griego cambió la palabra Dios por Satán. En Macabeos dejé ya de leer la biblia (todo el mundo lo debe dejar ahí, por eso lo de rollo macabeo ;-) y en textos posteriores del Talmud ya aparece más veces la palabra Satán, pero no creo recordar que hasta Macabeos apareciera más veces. Viendo ahora las representaciones de Cernunnos en los calderos me parece sugerente la idea de que los cristianizadores de europa identificaran al antiguo dios principal de los panteones de las religiones europeas con el demonio, por eso hoy en día lo conocemos con cuernos y rabo. ¿Os parece una idea descabellada?¿De cuando data la imagen que tenemos del diablo con cuernos, rabo y patas de cabra? ¿Cuánto tiempo pudieron durar las antiguas religiones europeas?¿No serían las brujas de la edad media otra cosa que sacerdotisas de estas religiones? Por otra parte (y esto ya no tiene que ver con la pregunta principal) ¿No notáis una evolución en el caracter de Dios al leer la biblia? Al principio parece un niño que coge berrinches y poco a poco va evolucionando hasta convertirse en el "Dios es amor".

Respuestas

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  1. #1 Llug lunes, 17 de julio de 2006 a las 16:09

    Por la gloria de mi madre que puse espacios y puntos aparte, vaya mazacote que salió xDDDDDD


  2. #2 Llug lunes, 17 de julio de 2006 a las 16:10

    Ah, no, aquí sí salen los espacios, vaya lío xDDDDD


  3. #3 Hannon lunes, 17 de julio de 2006 a las 16:22

    Llug: Por lo pronto, aquí tienes a Pazuzu. Un demonio Sumerio al que en occidente conocemos sobre todo por su papel principal en "El Exorcista". Aquí lo tenemos:


  4. #4 hartza lunes, 17 de julio de 2006 a las 16:25

    Lo cual nos coloca ante el interesante hecho de que Pazuzu es un demonio, pero no el demonio...


  5. #5 Llug lunes, 17 de julio de 2006 a las 16:33

    mmmm ahora pensando mejor mi pregunta también me acuerdo de Baal ze bub (Belcebú) que era el dios de los filisteos? (estoy hablando de memoria). Su nombre era un juego de palabras, ya que los filisteos le llamaban Baal ze bul (o algo así) que quería decir señor de los príncipes, y los judíos le cambiaron el nombre, a modo de mofa en Baal ze bub, señor de las moscas. Pero mi pregunta va más bien enfocada a la relación Cernunnos-Satán.


  6. #6 Llug lunes, 17 de julio de 2006 a las 16:39

    La verdad que tengo que pensar mejor las preguntas antes de hacerlas xD Otra duda que me asalta (y viene al hilo de la evolución del carácter de dios a lo largo del Pentateuco y del Talmud) es, cuándo empieza a ser Satán el origen de "lo malo", porque al principio todo viene de dios, lo malo y lo bueno.


  7. #7 Llug lunes, 17 de julio de 2006 a las 16:59

    http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=1212&cadena=ciervo mmm empiezo a preguntarme si celtiberia no tendrá ya la respuesta a todas las preguntas xDDDDD


  8. #8 Hannon lunes, 17 de julio de 2006 a las 17:11

    Cierto Hartza, pero al igual que la Biblia tiene parecidos más que sospechosos con epopeyas mesopotámicas (sin ir más lejos en la epopeya de Gilgamesh) y que la iconografía del Pantocrator es sospechosamente parecida a la del Zeus griego, cuya estatua realizada por Fidias, acabó, creo recordar, en Bizancio, ¿Por qué no buscar antecedentes iconográficos para nuestro Satanás en los demonios del Próximo Oriente?


  9. #9 Llug lunes, 17 de julio de 2006 a las 17:19

    mmm no hay problema, pero ese pazuzu no se parece en nada no? Digo porque aparte de la cara de mal humor que tiene el resto no se parece (alas y pies de rapaz, ausencia de cuernos, rabo etc)


  10. #10 hartza lunes, 17 de julio de 2006 a las 17:24

    No, no Hannon... si estoy completamente de acuerdo. De hecho yo me referia al hecho del tardio concepto del demonio supremo. En mi opinion el concepto e imagen del demonio es totalmente medio-oriental, incluso judio, y no tiene mucho (ni poco, a decir verdad) que ver ni con Cernunnos, ni con Pan, ni con Baco... Pero se trata esta de una idea muy querida por los neopaganos y nuevaoleros en general.


  11. #11 Llug lunes, 17 de julio de 2006 a las 17:33

    Hartza, no van por ahí los tiros. Yo me refiero más bien a una confusión dirigida por los cristianizadores, identificando a un dios pre-cristiano con el enemigo (que en realidad no dejaba de ser eso, su enemigo en la fe). Por otra parte mi ignorancia en el tema es casi total, pero de lo que sí doy fe es que en todo el principio de la biblia (la Torá-Pentateuco) Satán no aparece por ningún lado. Sabes tú cuándo empieza a aparecer "el adversario" en el Talmud?


  12. #12 Servan lunes, 17 de julio de 2006 a las 17:59

    La iconografia de Satanas puede estar en relacion con Set, que era rojo y priapico y quiza cojo, y tiene relacion con el asno, el buey y un animal fantastico con cola bifurcada, asi como con la serpiente. El tridente me parece relacionado con antiguas divinidades de las profundidades. Satan esta relacionado con los dioses de la forja, con el sol que se transforma en un ser maligno y ctonico.Los Satanes etruscos son bastante parecidos a los nuestros.


  13. #13 Cogorzota lunes, 17 de julio de 2006 a las 18:29

    Llug: ¿Crees posible que el diablo para San Millán (su Aquilón nunca vencido) fueran sus enemigos del norte de la Cogolla?


  14. #14 Cogorzota lunes, 17 de julio de 2006 a las 18:29

    ¿O sus dioses?


  15. #15 Llug lunes, 17 de julio de 2006 a las 18:30

    jarl, nu zé tío, hacían aquelarres? adoraban al macho cabrío? nidea xDDDD


  16. #16 Sotero21 lunes, 17 de julio de 2006 a las 19:00

    Satán aparece al principio de la Biblia, como serpiente, que seduce a Eva y con la tontería de la manzana acabamos todos en un Valle de Lágrimas, expulsados del Paraíso. Luego Zacarías y Job ya le llaman Satanás En las Sagradas Escrituras al diablo se le nombra: - La Serpiente, Gen. III, 1. - La Serpiente Antigua, Apoc. XII, 9. - El Gran Dragón Rojo, Apoc. XII, 3 - El Acusador de los Hermanos, Apoc, XII, 10. - El Enemigo, Mat. 13, 25. - Satanás, Job. I, 7; Zac. III, 1-2 - Belial, 2-Cor. VI, 15. - Belzebú, Mat. 12, 24. - Mammon, Mat. 6, 24 - Ángel de Luz, 2, Cor. XI, 14. - El Ángel del Abismo, Apoc. IX, 11. - El príncipe de la Potestad del Aire, Ef. II, 2. - Lucifer, Isa. XIV, 2. - Abaddon o Apllyon, Apoc. IX, 11. - Legión, Marc. V,9. - El Dios de este Siglo, 2, Cor. IV, 4. - El Espíritu Impuro Mar. IX, 25. - El Espíritu inmundo, Marc. I, 27. - El Espíritu de la Mentira, I, R. XXII, 22. - El Tentador, Mat. IV, 3. - Hija de la Mañana, Isa. XIV, 12. (el lsitado no es exhaustivo y quizás haya más referencias) Los Padres de la Iglesia creían que los dragones eran una especie de serpientes que vivían inmersos en agua pútrida y que encarnaban a Satanás. Arnobio el jóven, escribió: "Dios creó al dragón, creando igualmente la naturaleza del diablo, que por su mala voluntad se convirtió en dragón". Desde el siglo III los emperadores crisitianos se adjudicaron el honor de haber triunfado sobre la idolatría y se hacían representar pisando la cabeza de un dragón. En la Edad Media los Bestiarios perpetúan la representación del dragón. En el Beato Morgan (siglo X), el Beato de Fernando y Sancha y el Beato de Silos, el baptisterio de la catedral de Novara, en las pintura murales de la Abadía de saint Savin sur Gartempe y en muchísimos más luaares encontramos al diablo representado como un dragón, de diferentes tipos, con siete cabezas, con forma de serpiente, etc. Muchos santos aparecen representados sometiendo a un dragón. Dice el Génesis 3:15: "La serpiente morderá el talón de la mujer, pero la mujer aplastará la cabeza de la serpiente" y por ello muchas representaciones de la virgen aparece aplastando la cabeza de una serpiente. Es por lo tanto la serpiente o el dragón la representación iconográfica más común en el cristianismo para representar al Diablo. Esto queda corroborado por la aparición el 9 de dciembre de 1531 de la Virgen de Guadalupe en Mexico al Indio Juan Diego y a su tío Juan Bernardino, al que la Virgen reveló su nombre. Lo que probablemente dijo, habida cuenta de que el pobre indio no sabía bién el español, es que era "La Virgen de Tequatlasupe" y debido a que para los españoles era muy difícil de pronunciar su nombre, la llamaron "La Virgen de Guadalupe" (relacionándola con la Virgen de Guadalupe de Extremadura). Tequatlasupe significa" la que aplasta la cabeza de la serpiente"; en esa época en México se adoraba a Quetzalcóatl, el dios serpiente, y la Virgen llegó a sustituir su culto por el de la Iglesia Católica.


  17. #17 Llug lunes, 17 de julio de 2006 a las 19:30

    No, lo de que la serpiente es el diablo quién lo dice? Yo lo vi escrito y pone "la serpiente", eso del diablo no aparece para nada, es una interpretación (una pena no tener una biblia a mano xP) La mayor parte de citas en las que sale son de los evangelios y del Talmud no? En lo que es propiamente el Pentateuco no aparece. Cronológicamente de todos estos cual es el primero? Job tal vez? Interesante lo de Guadalupe.


  18. #18 Sotero21 lunes, 17 de julio de 2006 a las 19:35

    Pero si la serpiente era la representación de Satanás, éste, a menudo, se hacía acompañar de una miríada de seres aberrantes, peludos y con cuernos. Tal los representa el Apocalipsis de la Bibiliothèque National de France (1313). En F.86 v vemos un dragón bifronte que se traga a unos pobres pecadores que son conducidos por una especie de monos con cuernos. En otra lámina F.59 r un montón de diablos han tomado una ciudad, son peludos, bicornes y algunos alados como murciélagos. En el Libro de la Felicidad ( Matali al-sa ader) de la Biblioteca francesa, iluminado en 1582 en Estambul se representan diablos con cuernos y pechos caídos, otros con bigotes y cejas de felino, otros con cabezas de pájaro y serpientes al cuello. En una lámina tres demonios se ciernen sobre un durmiente, tiene cuernos caprinos, grandes colmillos y exhalan fétido aliento, uno de ellos es alado con alas de fuego, otros tiene rabo y viven en las profundidades subterráneas. En otra, sin embargo es un sultán montado en camello, el que como un San Jorge cualquiera alancea en la boca a una serpiente cornuda.


  19. #19 Llug lunes, 17 de julio de 2006 a las 19:45

    Sí, Sotero, no dudo que en todas las representaciones posteriores se haya utilizado la serpiente como representación de "lo malo", pero el hecho es que en todos los libros del pentateuco, y los primeros del Talmud (no sé si tiene un nombre cristiano esto del Talmud) no aparece la palabra "Satán" o algo por el estilo. Aparece un Baal ze bub, pero no es la encarnación del mal, si no el dios de una tribu vecina a los judíos. Todo lo que cuentas son apariciones muy posteriores en el tiempo, salvo quizá, los apocalipsis, que no sé de qué época son.


  20. #20 hartza lunes, 17 de julio de 2006 a las 19:49

    Vaya... me lo ponéis muy difícil porque para responder tengo que consultar unos cuantos libros (no me vale hablar de oidillas). Pero disiento con varias cuestiones... Una, que la iglesia identificara a deidad pre-cristiana alguna con el Diablo. No estoy seguro (comprobación que debo hacer), pero creo que eso sólo sucede, y de manera parcial, durante la coexistencia de cristianismo y paganismo en época romana. Desde luego, no en la Edad Media. Dos, en el caso de san Millán... curiosamente los mayores enemigos citados en la vida del santo tal y como fue escrita por san Braulio, ¿sabéis quienes son?: ¡la alta jerarquía del clero católico! Tres, y áquí sí que estoy totalmente de acuerdo en los rasgos iconográficos de Satán como tomados de Set... Razón más que me apunta a ajustarme al origen judeo-babilónico (del Talmud babilónico) de la iconografía demoníaca... Es muy interesante la asociación que realzia sotero entre serpiente y diablo, pero no creo tampoco que tal asociación se realizara desde el principio... Es más, incluso existió durante los primeros siglos del cristianismo la secta de los ofionitas... Pero me estoy perdiendo, ya ni siquiera recuerdo si estaban emparentados con los ebionitas y tengo que consultar. Es un tema de lo más interesante... y muy relacionado, también, con los trabajos de Umberto Eco sobre estética medieval y el concepto de "monstruo"... A ver si encuentro algo más... PS: Perdonadme por tan escasa concreción...


  21. #21 Sotero21 lunes, 17 de julio de 2006 a las 19:59

    Y el gran dragón fue lanzado, esa vieja serpiente, quien es llamada el diablo y Satanás, quien sedujo a todo el mundo, y el fue lanzado a la tierra y sus ángeles fueron tirados con el. (Apocalipsis 12, 7-9) "Dijo luego Yahveh Dios a la serpiente: Pongo enemistad perpetua entre ti y la mujer, entre tu descendencia y la suya. Esta te aplastará la cabeza, y tu le morderás el talón (calcañar)" (Génesis 3:15). Aquí, Dios puso dos enemistades eternas, irreconciliables: Entre la "mujer" y la "serpiente", y entre "la descendencia de la mujer" y "la descendencia de la serpiente". La "Serpiente", es Satanás. La "descendencia de la serpiente" son todos los demonios, La descendencia de la serpiente hace referencia a los seguidores de la serpiente, la "progenie de víboras", la "generación de víboras", aquellos cuyo padre es el Diablo, los hijos del mal, imitando, non nascendo (Agustín) San Juan describe al diablo (versículo 9) basándose en rasgos simbólicos, tomados del Antiguo Testamento. La serpiente o dragón proviene de Génesis 3,1-24, pasaje latente desde Apocalipsis 12,3 hasta el final del libro. El color rojo y las siete cabezas con las siete diademas indican que despliega todo su poder para hacer la guerra. Los diez cuernos, en Daniel 7,7 representan a los reyes enemigos del pueblo de Israel; en Daniel se habla además de un cuerno para indicar a Antíoco IV Epifanes, del que también se dice, para resaltar sus victorias, que precipita las estrellas del cielo sobre la tierra (Daniel 8,10). Satanás ha arrastrado con él a otros ángeles, como se narrará más adelante (Apocalipsis 12,9). En resumen, con estos símbolos se quiere poner de relieve sobre todo el enorme poder de Satanás. Desde los inicios la fantasía cristiana interpretó estos animales según el simbolismo del Viejo Testamento y así se representaron en el Arte Cristiano. Así, por ejemplo, en las Catacumbas algunos simbolizan el bien, e.g. el cordero o las ovejas que representan el alma o a los creyentes; la paloma, el alma; el Fénix a Cristo o la inmortalidad, también representada por el pavo real. Otros simbolizan el mal, e.g. la serpiente que representa al diablo y otros incluso, especialmente en la época tardía, han de ser interpretados en varios sentidos: el león tanto puede simbolizar a Cristo como al diablo.


  22. #22 lunes, 17 de julio de 2006 a las 20:03

    Acabo de leer en "Una historia Dios" de Karen Amstrong que el Satanás "priápico", dice, que conocemos actualmente no aparece hasta los tiempos de la caza de brujas en lo que para mi es una Cruzada interior para acabar con los restos del paganismo. Sostiene también que ni para judíos ni para islámicos Satán tuviera gran importancia.


  23. #23 Sotero21 lunes, 17 de julio de 2006 a las 20:31

    Cuenta Daniel Defoe en su Historia del Diablo que en su primera aparición en el Mundo al Diablo se le llamó Serpiente, que no es más que una imagen del Diablo cuando se quiere representar a éste en términos generales. En el Génesis el diablo está "enmascarado" en la serpiente, cubierto de una forma corporal para obrar a escondidas y con artificio.. El hecho de que tenga diferentes nombres lo atribuye solo a las circunstancias de tiempo y lugar. Es irrelevante para él que Satán no se le nombre hasta más tarde, pues tiene claro, como lo tiene la Iglesia Católica, pòr cierto, que la Serpiente es la primera forma que adopta el Diablo para seducir y engañar. Al Diablo también se le representa con formas horribles, entre las que destaca el "buco" (cabrón) que según Defoe no es más que producto de nuestra fantasía y, en todo caso, obra del propio Diablo, que se complace en reirse de los hombres, que no hacen más que crear espectos para asustarse a sí mismos. Una caracterísitica fundamental en la representación del Diablo es que, bajo cualquier forma que se nos presente, tiene que tener un "pié hendido" como el de la cabrón o el cerdo (tabú para las musulmanes). Lo del "pié hendido" lo saca de Autoridades como la sabia "Maga", Madre Hazel, cuyas obras manuscritas están en la famosa biblioteca de Pye Corner, de Juana de Amesbury, con las Historias de las Hechiceras del Condadao de Lancaster y el Reverendo Exorcista de los Diablos de Londres. Claro que Defoe escribió este libro en 1726. Daniel Defoe (Historia del Diablo, Desde su expulsión del Cielo hasta la venida del Mesías) Hiperión. Seguiré mañana.


  24. #24 Dingo lunes, 17 de julio de 2006 a las 20:46

    La polarizacion entre el Dios bueno y el Demonio debe mucho a la influencia persa y caldea. El Angel Caido biblico se puede equiparar al Angra Mainyu iranio. Tienes razon Llug porque si se estudian las escrituras judeocristianas, a medida que avanzamos cronologicamente vemos que va in crescendo la influencia persa/zaratustrica en el tema del Diablo. Se va conformando la figura del Diablo como entidad opuesta a Dios por antonomasia, que encarna todos los males. En Persia, Angra Mainyu cayo debido a que fue seducido por Druga "Mentira", quien curiosamente era su hija. Los judios representaron la caida mediante el episodio de la caida de los Hijos de Dios (los que se unieron a las Hijas de los Hombres y tal) que ya aparece en el Genesis (el Diablo se iria perfilando como el jefe de los angeles caidos). No obstante hay que decir que el episodio de la serpiente del Genesis aparece tambien en el Avesta iranio y alli, igualmente, la serpiente enganyadora encarna al malo malisimo. Aunque el mito tiene antecedentes en la antigua Mesopotamia, en un ambiente aun no tan "maniqueizado". Belzebu (Baal Zebul ""Senyor del Abismo") efectivamente al principio no era tan malo, era un antiguo dios que ya se traian los semitas del desierto, patron de las aguas subterraneas (manantiales, pozos) (de ahi su relacion con lo ctonico y el abismo inframundano) y por anyadidura de la superficie terrestre agraria. Con el tiempo los caldeos desarrollaron la nocion del Diablo en torno a Baal Zebul. El Diablo que tenemos en Occidente realmente viene de Oriente, su nocion nos llego con el cristianismo (sin perjuicio de que aqui hubiera ya "demonios", pero en otros contextos), principalmente con las tendencias mas maniqueistas (mas influidas por el pensamiento iranio). Lo que ocurre es que aqui el Diablo se identifico sistematicamente (de esto pocas dudas ofrecen las fuentes altomedievales, Harzta), por interes del clero, con dioses paganos, principalmente los mas ligados a la fertilidad, que eran los mas importantes en la vida del campesinado y los que mas costo desterrar (con los dioses de la guerra y la soberania no hubo tanto problema, pues eran mayormente los de las clases dirigentes, y al convertirse estos al cristianismo bastante antes y con mas firmeza que el vulgo, se fueron asimilando a otros tantos santos belicoides como San Jorge o Santiago, etc, que el clero se esforzo en ensalzar). Debido a la lucha tenaz de la Iglesia contra dioses de la fertilidad, tipo Pan, Silvano, Cernunnos, Akerbeltz, etc etc, el Diablo en Europa fue adoptando el aspecto de dicho genero de deidades. En el concilio de Toledo de 447 ya se describe al diablo con la imagen que seria tipica en el folclore europeo: con cuernos, negro, con pezunyas, etc... y con un gran falo (ojo, esto ultimo da buena cuenta de su origen). La analogia en su aspecto con faunos etc. etc. me parece dificilmente discutible.


  25. #25 Sotero21 lunes, 17 de julio de 2006 a las 20:59

    En fin, sigo un rato más porque no se si ... Por favor Zé ¿qué libro es ese? Satán es el ser perverso que trata de tentar a Abraham y su importancia en el Islam es pareja a la que tiene en el crisitianismo. Los musulmanes creen en el diablo, en mucho diablos, como los cristianos. En sus representaciones iconográficas, son también serpientes, dragones y seres grotescos con cuernos y rabo como se pueden ver en el Libro de la Felicidad, nombrado más arriba. Es tan importante que entra dentro de los ritos de la Fista Grande la Fiesta del Sacrifico musulmana en la peregrinación a La Meca, en la que se apedrean tres columnas como símbolo del rechazo a Satán. http://www.webislam.com/?idt=3647 Meca y el mundo islámico viven su gran día Iniciación · Hach Los cerca de 3 millones de peregrinos que abarrotan La Meca celebran hoy, junto a los musulmanes de todo el mundo, la Fiesta Grande del sacrificio, en la que millones de corderos serán sacrificados en recuerdo de Abraham. La ruta entre el santuario entre Meca y Mina, de apenas ocho kilómetros, está atestada de gente que tiene que cumplir en esta jornada festiva otro importante rito: apedrear a Satán, para rememorar lo que hizo Abraham o Ibrahim, el profeta al que los musulmanes califican de “padre de las naciones”. Las multitudes de peregrinos abandonaron ayer con el ocaso la efímera ciudad de Arafat -sólo dura un día- y se encaminaron, con sus pertenencias en un petate, a pie o subidos en los techos de autobuses y camionetas, hacia el valle de Mina, donde deberán pasar dos o tres días. Este trayecto entre Arafat y Mina es uno de los puntos críticos de la peregrinación, pues acoge a dos o tres millones de pasajeros en cuestión de unas horas, y deben pasar forzosamente durante la noche por dos únicos puentes. La jornada nocturna tiene una primera parada en Muzdalifa, una montaña donde es costumbre para el peregrino recoger los guijarros - “ no más pequeños que una lenteja, no más grandes que una avellana ” - con los que apedreará las tres columnas que representan a Satán en Mena. Se dice que Satán, cuando vio a Abraham compungido pero resuelto a matar a su hijo porque así se lo había ordenado Dios, insinuó la desobediencia en su oído en tres ocasiones: “¿Cómo puede pedirte eso tu Dios? ¿no ves que no te quiere? ¡No le hagas caso!”. Tres veces le tentó Satán y tres veces resistió Abraham. El resto de la historia es más conocido. En el valle de Mina se alzaban tres columnas que representaban las tres tentaciones de Satán. Los peregrinos se acercan a las columnas y, al grito de “Al-lahu Akbar”, arrojan siete piedras contra cada una de las columnas, como muestra de su rechazo a Satán. El Estado saudí ha aumentado el tamaño de las columnas -ahora son en realidad estrechos muros de gran altura- y ha construido un mirador para poder arrojar las piedras desde dos alturas distintas. Más tarde, los peregrinos deberán bajar hasta Meca a dar otras siete vueltas -de nuevo el número siete, asociado a numerosos momentos de la peregrinación- a la Kaaba. Sólo entonces los varones podrán despojarse de su “Irma”, su hábito blanco de dos piezas, podrán afeitarse y perfumarse y podrán visitar a sus mujeres. Casi todos aprovechan para raparse la cabeza. Y el peregrino, que ya ha cumplido los principales deberes rituales, está ya listo para sacrificar el cordero pascual y comenzar la fiesta grande. Exactamente al mediodía. Junto a más de 1.200 millones de personas en todo el mundo. Title: http://www.understanding-islam.org/related/text.asp?type=question&qid=291 Who is Satan? Question: In my Bible Class we are going to study a lesson on Satan. To a Christian, Satan is a Fallen Angel who seeks to bring destruction and ruin to mankind. I just wanted to know an Islamic and Judaist viewpoint of Satan. I was surprised to learn that in Judaism Satan is seen as an agent of God, used to test believers. What do Muslims think of Satan? I would appreciate any help you could give to me. I like to study what people of other religions believe. Answer: According to the Qur'an (the basic source of Islamic belief), when God created Adam (pbuh) and directed the assembly of angels to prostrate before Adam (pbuh), Iblis - a Jinn - was also present in the court. All the angels obediently prostrated before Adam (pbuh). However, Iblis - the Jinn - arrogantly refused to do so. This, obviously, was a transgression on the part of Iblis. It was this transgression of Iblis that made him deserving of the name 'Al-Shaitaan'[1] (the Satan). As a result of this transgression, God turned Iblis out of His court and sentenced him to punishment. However, Iblis asked God for respite till the Day of Judgment and declared that because God had turned him out of his court and had sentenced him to punishment because of man, he would therefore always be an enemy to man. He, and those who become his agents, would do all that they can to turn man away from the path of God and as a consequence, suffer the everlasting punishment of hellfire.. Thus, according to the Islamic belief, Iblis - the Satan - is neither a fallen angel, as the Christians believe, nor an agent of God. Islam introduces Iblis as a Jinn, who by his freewill opted to disobey God and transgress. God allowed Satan respite from punishment till an appointed time and gave him the authority only to the extent of suggesting evil to man. Iblis and his agents[2] - from among jinn as well as men - cannot force man into evil. They, however, can incite man to do what is against God's commandments and thereby lose the path of eternal success. It should be kept in mind that the basic scheme of things in giving man life, according to the Qur'an, was to test him by giving him authority to choose between 'good' and 'evil'. It is, in fact, the incorrect use of this authority, which results in evil. It seems that the Jinn are also given the same authority. Iblis became 'the Satan' for no other reason except for using this freedom of choice for the wrong end. 4th March 2000


  26. #26 hartza lunes, 17 de julio de 2006 a las 21:59

    Dingo, por supuesto que puedo estar equivocado, pero... es que no conozco ni un solo caso de identificación entre brujería y dioses paganos (excepto una sola mención de similitud con el culto a Diana) a lo largo de todos los procesos por brujería... Razor for a Goat: A Discussion of Certain Problems in the History of Witchcraft and Diabolism, Elliot Rose, University of Toronto Press; Reprint edition (June 1989)


  27. #27 hartza lunes, 17 de julio de 2006 a las 22:06

    Ah: error mío. Dingo habla de identificación entre dioses paganos y el diablo en la Alta Edad Media (aspecto en el que confieso mi más absoluto desconocimiento) y yo en los procesos por brujería (Baja Edad Media, Renacimiento y Edad Moderna).


  28. #28 Servan lunes, 17 de julio de 2006 a las 22:12

    El serpiente del Paraíso no es Satán. Consultar con un rabino.


  29. #29 hartza lunes, 17 de julio de 2006 a las 22:19

    Efectivamente: el consenso entre los comentaristas clásicos judíos es total, la serpiente del Génesis era sólo eso, una serpiente. Algunos simplemente añaden que hasta ese momento tendría capacidad de trasladarse erecta y de hablar. ¿Un símbolo fálico?


  30. #30 Dingo lunes, 17 de julio de 2006 a las 23:37

    Hartza Efectivamente me referia a dioses paganos y tal, y al proceder del clero altomedieval identificando a los dioses paganos con manifestaciones diabolicas. Es lo que hace San Martin en De correctione rusticorum pegandole un repaso al panteon grecorromano, presente en el culto del vulgo en pleno siglo VI. Por eso hablaba yo de 2 velocidades en esto de la cristianizacion en Europa. Pero ya que hablas de brujerias, una cuestion: no ves analogias considerables entre por un lado el macho cabrio de los akelarres, y por otro los zamarracos, zamarrones, etc de los carnavales de invierno? Y por tanto con las lupercalia? No ves a Pan y a Luperco en el macho cabrio de los akelarres?


  31. #31 Servan martes, 18 de julio de 2006 a las 01:26

    No es solamente un símbolo fálico. Diría que es fundamentalmente un símbolo de la vida, entendiendo vida como un aliento espiritual.El Serpiente, Hawá, el Arbol de la Vida, tienen la misma raiz. También es un Guardián del Arbol. Si el Arbol es hembra, es fálico. También es un símbolo de la sabiduría, así lo entendieron los gnósticos. Creo que también es un símbolo de la unión del cielo con la tierra, como el arco iris, interrumpido por el pecado, en adelante el camino será a través de la muerte. La serpiente, como el pez (símbolo del alma) es anfisbénica, por un lado fálica, por el otro uterina. El pecado original, decía Kafka, es la precipitación.


  32. #32 Cierzo martes, 18 de julio de 2006 a las 10:22

    AHRIMÁN O ARIMÁN O ARMANNIS Dios persa. Su nombre significa "espíritu destructivo" o "espiritu de las tinieblas y el mal". Se manifiesta en intervalos de 666 años. Demasiadas coincidencias con el diablo... http://www.mondo-libero.com/diosespersas.htm


  33. #33 Llug martes, 18 de julio de 2006 a las 10:26

    mmmm, este se parece mucho más que cernunnos, la verdad.


  34. #34 hartza martes, 18 de julio de 2006 a las 11:24

    Pero ya que hablas de brujerias, una cuestion: no ves analogias considerables entre por un lado el macho cabrio de los akelarres, y por otro los zamarracos, zamarrones, etc de los carnavales de invierno? Y por tanto con las lupercalia? No ves a Pan y a Luperco en el macho cabrio de los akelarres? Pues si, si que las veo... pero con un caveat importante: que lo del macho cabrio en los akelarres no lo tengo nada claro (ni siquiera me creo del todo que "akelarre" signifique lo que todos asumimos que significa en vasco - prado del macho cabrio")... Lo cierto es que sobre este tipo de temas, casi casi prefiero mantenerme a la expectativa... Las interpretaciones a la Frazer o Graves (o Servan, jeje) me parecen sugerentes pero, ay, a menudo renidas con la obstinada realidad...


  35. #35 Cierzo martes, 18 de julio de 2006 a las 11:33

    Hartza, yo si que creo que significa "prado del cabrón" ya que en la historia de la brujería aragonesa se han hallado referencias documentales de la participación en aquelarres o conventículos en los siguientes lugares: Cenarbe (1497), donde el aquelarre recibe una denominación propiamente aragonesa Lanas del Bosc (es decir, «prado del cabrón») (siento no poder darte la referencia exacta de donde saque esta información, pero si te interesa la buscaré)


  36. #36 Dingo martes, 18 de julio de 2006 a las 11:34

    La razon de que Cernunnos sea el que menos encaja en esta iconografia se la debe a sus cuernos y es la siguiente: En Europa occidental la imagen de este genero de dioses de la fertilidad fue evolucionando, desde una primitiva apariencia de hombre-ciervo, a la de hombre-cabra. El ciervo fue siendo sustitiuido por los capridos, pero con el mismo papel funcional. En epoca romana aun dominaban los disfraces de ciervo en los "carnavales" (aun no es propio llamarlos asi porque aun no estaban cristianizados, aunque a decir verdad no se si se pude decir que ahora lo esten) de invierno. Vease los comentarios de Cesario de Arles (470-543) sobre el "facere cervum". Qui cervulum facientes in ferarum se uelini habitus commutari Como sabemos, hoy dominan los disfraces de capridos. El "cornudo" celta perdio fuelle frente al "cornudo" con rasgos de cabra tipo Pan, es de suponer que por influencia grecorromana. Con todo, los cuernos de ciervo siguieron presentes en algunas representaciones. Vease la carta "Le Diable" del Tarot de Marsella. En la Edad Media europea, en el folclore del vulgo, la cabra/cabron es el bicho por excelencia en las manifestaciones diabolicas. No obstante los cuernos como atributo de los demonios tambien estan presentes en los dives/daevas de la mitologia irania. Aunque me parece que no se trata de una imagen caprimorfa. Dice William Ficnch (Purchas' Pilgrims) de los que aparecen representados en el palacio de Mogul en Lahore: with ugly shapes, long horns, staring eyes, shaggy hair, great fangs, ugly paws, long tails, with such horrible difformity and deformity, that I wonder the poor women are not frightened therewith. Con todo es posible que el diablo se trajese algun aspecto iconografico de Persia. Interesante la imagen de Ahriman, el mismo Angra Mainyu. Un daeva:


  37. #37 Dingo martes, 18 de julio de 2006 a las 11:49

    Hartza En estas cosas de las conexiones en el folclore lo cierto es que pocas veces se puede llegar a conclusiones inamovibles (hombre, hay gente con mas facilidad que otros para llegar a tener las cosas muy claras). En fin, casi todo son indicios e hipotesis. En el caso de los akelarres, no se si la palabra significara otra cosa, pero los supuestos hechos de Zugarramurdi estan recogidos en los procesos inquisitoriales de Logronyo de 1610, y en el desarrollo de tales supuesto "rituales" me baso para buscar puntos en comun con antiguos rituales de propiciacion de la fertilidad.


  38. #38 hartza martes, 18 de julio de 2006 a las 11:54

    Dingo, Conoces de alguna pagina web donde existan esas actas? Podrias indicarnos en su defecto algun libro para leer al respecto? Sobre el significado de akelarre, recuerdo haber leido en su momento (donde y cuando, ay, no se) que en realidad la palabra hacia referencia al tipo de plantas del prado en cuestion... pero no puedo precisar mas. Si... es muy probable lo que indicas sobre los rituales de fertilidad, propiciacion de las cosechas y demas. A mi lo que siempre me ha llamado la atencion es que la inmensa mayoria de los procesos por brujeria estan basados en problemas economicos o sociales, y no verdaderamente religiosos...


  39. #39 Dingo martes, 18 de julio de 2006 a las 12:06

    Pues no, tengo que reconocer que lo que se de los procesos por lo de Zugarramurdi es muy basico y por fuentes indirectas a las que no se puede pedir gran fiabilidad. Y nunca lo he leido directamente en las actas.


  40. #40 hartza martes, 18 de julio de 2006 a las 12:18

    Acabo de encontrar algo aqui: http://www.vallenajerilla.com/berceo/gildelrio/autodefe.htm Pero me sigue pareciendo tan tremenda y sospechosamente parecido a las acusaciones "genericas" que sirvieron para cargarse a cataros, templarios, todo tipo de herejes...


  41. #41 Sotero21 martes, 18 de julio de 2006 a las 12:34

    Muy rápido me descartan que la primera representación del Mal para las religiones del libro es la Serpiente / Dragón del Génesis. Y estamos hablando de la "representación" del Mal, no de que la serpiente en sí misma sea Satanás. Los rabinos aceptan que la serpiente es eso, una serpiente, pero en absoluto niegan que con su figura se represente Satanás. En la Torá el número 666 equivale a "Shejem ben Jamor", violador de Dina, la hija de Jacob. Rabí Menajem Recanati escribió que la interpretación esotérica del incidente en que Shejem, hijo de Jamor el Hivita, tuvo relaciones íntimas con Diná, era que Shejem representaba la serpiente del Jardín del Edén que cohabitó con Eva. La serpiente es la personificación de Satán; Zohar Vayishlaj 66b La interpretación religiosa sobre Lilith Quizá la versión más famosa que tienen los cristianos de Lilith es en las pinturas de Miguel Ángel en la Capilla Sixtina. En estas, ella se muestra como una mitad mujer, mitad serpiente y se le atribuye el ser la serpiente que incitó que corrieran del paraíso a Adán y a Eva. Aparentemente Lilith no estaba satisfecha con sus promesas de venganza y decidió atacar a Adán donde menos se lo esperara, a través de su nueva esposa: Eva. Por supuesto, fue Satán quien debió haber sido la serpiente desde el punto de vista cristiano. Y se dice que Lilith es la esposa de Satán (o desde el punto de vista Hebreo, la esposa de Samael). La serpiente fue la unión del esfuerzo de esos dos para tomar venganza sobre Adán y provocaron que cayera de la gracia. Lilith proveyó el cuerpo de la serpiente, mientras Samael fue la voz. Como la esposa de Samael (también conocido como Amadeus), ella es conocida como la Mayor Lilith. Esta Serpiente-Lilith es el resultado del punto de vista Rabino sobre Lilith - Ella seduce hombres del buen camino de Dios, lo que causa que caigan de la gracia como Adán - . Aportaré otra prueba más para sostener la tesis. San Jorge de Capadocia vivió en el siglo III. Llegó a ser miembro de la guardia de Diocleciano y parece ser que recibió la orden de perseguir a los cristianos, a lo que se negó, porque el mismo era cristiano, así que fue torturado y muerto por ello. Lo anterior es, cuando menos, dudoso; pero lo que sí es cierto es que la veneración por el santo es muy temprana, desde la era de Constantino I, en que Dióspolis se convirtió en el centro del culto oriental de San Jorge. Poco a poco su culto se fue extendiendo desde Palestina hasta el resto del Imperio de Oriente y a finales del siglo V era general en Occidente. En 494 san Jorge fue canonizado por el papa Gelasio I, que sin embargo, lo incluyó junto con «... aquellos cuyos nombres son justamente reverenciados, pero cuyos actos sólo son conocidos por Dios». Esta declaración hizo que se multiplicaran las leyendas apócrifas, muchas de ellas llenas de milagros. El texto más antiguo sobre San Jorge está en un palimpesto del siglo V (Acta Santorum) y ya entonces está "lleno de extravagancias y maravillas" La leyenda del Dragón, fuente de todos los cuentos de hadas de princesas y dragones de Occidente, se relata en diversas partes de Asia y de Europa. Un dragón que exige un tributo de sangre por el acceso al abastecimiento de agua de una ciudad, es muerto por un San Jorge equestre que rescata a la princesa. El rey y los ciudadanos agradecidos abandonan el paganismo y se hacen cristianos. La antigua interpretación del mito postula que Jorge era el creyente, el caballo blanco la iglesia y el dragón era el paganismo idólatra y Satanás. Otras interpretaciones lo ligan al mito de Andrómeda y Perseo vencedora de la Gorgona Medusa(que tenía la cabellera de serpientes). Hay un dragón y una gorgona, decapitación, pricesa, matrimonio y conversión. Otros lo identifican con San Miguel al fuente de las huestes celestiales expulsando al demonio / dragón de los cielos.La representación más generalizada de San Miguel, procedente del periodo medieval y de los comienzos del Renacimiento, es la que lo presenta vestido de guerrero, con coraza y escudo, situado por encima de un dragón –representación del demonio- al que fustiga con su lanza. La imagen del hombre sobre el monstruo al que domina a sus pies era ya conocido en la antigüedad, en civilizaciones como la egipcia, la romana y más tarde la musulmana. En Egipto era Horus el que mataba a los cocodrilos del Nilo y a otros animales dañinos; en el arte romano, el emperador Constantino aparece triunfantemente en su lucha contra el dragón; y en el Islam es Khidr, el héroe musulmán vencedor del monstruo Y aunque San Jorge fue borrado de la lista de santos en 1969 por Pablo VI, su devoción popular no ha caído, la iglesia ortodoxa lo celebra como un santo mayor, así como la Iglesia etíope. Sabemos que hacia finales del siglo VI el abad irlandés Adomnanus de la abadía de la isla de Iona, relata algunas de la leyendas orientales de san Jorge recogidas por el obispo galo Arkulf en su peregrinaje a Tierra Santa en el año 680. Es decir la leyendad viene ya de Oriente. Sabemos también que en los comienzos del Islam, el ídolo cristiano se unió —a través del sincretismo religioso y cultural— con el profeta judío Elías, el predicador judío samaritano Pineas y el santo islámico al-Hadr ('el verde', del árabe hadir) para formar una figura religiosa que era y todavía es adorada en las tres grandes religiones monoteístas. En todas estas culturas la figura de un santo varón, un ángel del bién, que salva y convierte a los pueblos y se emparenta con ellos dando muerte a un dragón es coincidente y como se ve tienen una procedencia oriental. El santo es el bién y el dragón es el mal, o sea Satán para musulmanes, crisitianos y judíos. Por eso no nos extraña ver a varones egregios turcos matando dragones desde camellos en lugar de caballos y otras representaciones.


  42. #42 Llug martes, 18 de julio de 2006 a las 13:39

    Vale, Sotero, pero te repito que eso no dejan de ser interpretaciones que podrán ser más o menos verdad (para mi todo es mentira puesto que soy ateo). Lo que a mi me interesaba (entre otras cosas) era la primera vez que aparecía la palabra Satán (el adversario). El censo de David no vale porque es un cambio del traductor al griego, por lo tanto la aparición más antigua en el tiempo está en Job no? Es una pena no tener una biblia aquí, pero creo recordar que Job era uno al que le hacían muchas putadas para que perdiera la fe y el tío seguía erre que erre no? Era Satán el que le hacía las putadas o el mismo Dios? No recuerdo xP


  43. #43 Sotero21 martes, 18 de julio de 2006 a las 14:20

    Llug. Tienes una Biblia en http://es.catholic.net/biblia/. Me parece que es irrelevante una denominación u otra. Satán en la Biblia es equivalente a todos los nombres que se le dan. En la Biblia la única representación es con la forma de serpiente o dragón (que no son el diablo, son serpientes o dragones que representan al diablo) y su presencia es constante en todo el texto, los demás son nombres circunstanciales, según el tiempo y lugar en que fueron escritos cada uno de los libros.


  44. #44 hartza martes, 18 de julio de 2006 a las 14:48

    Satan como "El adversario" aparece por primera vez en la Biblia en el Libro de Job... y es precisamente el que le hace la cusqui a tan santo varon (con el permiso de Jehova).


  45. #45 Llug martes, 18 de julio de 2006 a las 15:46

    Muy interesante el enlace de la biblia sotero, gracias. A mí, sin embargo, no me parece irrelevante una denominación u otra. La biblia como libro me sorprendió sobremanera. Hasta Macabeos se puede leer perfectamente como un libro de aventuras, e incluso parece un libro de historia. No soy un estudioso del tema pero parece que los libros están ordenados por orden cronológico de escritura, esto es, cuando se escribieron el génesis (supongo que pasando a escrita la tradición oral), éxodo, levítico etc los libros posteriores ni siquiera estaban en proyecto. No creo que sea casualidad que las mismas actuaciones de Dios se vayan moderando desde las primeras matanzas y masacres hasta los últimos libros, donde va apareciendo cada vez menos, y de una manera más mesurada. Si te fijas, en todos estos libros Dios es el causante de todas las cosas que le pasan a los judíos (las buenas y las malas). Muy probablemente en el tiempo que escribieron estos libros no existía ni la idea del adversario, ni el propio concepto, que fue creandose a medida que se fueron escribiendo los últimos libros de la biblia. ¿Que existía un ser como la serpiente, que engañó a Eva por no se sabe que ocultas razones? Sí ¿Que la serpiente no se englobaba de aquella dentro de los seres "buenos" si no más bien como dentro de los seres "malos"? Probablemente también. ¿Que en ese momento la serpiente es la representación de Satán, un ser malo malísimo que encarna el mal en persona? Pues ahí ya no puedo estar de acuerdo. Me parece una interpretación que haces desde tu posición actual, en pleno siglo XXI, habiendo recibido toda una cantidad de información judeocristiana que los que escribieron el génesis no tenían.


  46. #46 Sotero21 martes, 18 de julio de 2006 a las 18:52

    La Biblia Católica sigue un orden cronológico obvio. Describe la marcha del pueblo judío desde la creación del hombre y la mujer hasta los primeros cristianos . Dios siempre es causa de lo bueno y de lo malo. Premia a los hombres o los castiga por sus malas acciones. La Serpiente es una creación de Dios y entra dentro del plan divino. La idea del adversario es connatural a todas las culturas por primitivas que sean. Siempre hay manifestaciones horribles de la naturaleza que no dejan indiferente y que marcan huella. La serpiente es un adversario natural. Se acerca a tí sigilosamente, te fija con la mirada y te pica hasta matarte. Ahora bien, hay culturas que no lo ven así y ven en la serpeinte un aliado. Porque la serpiente tiene la caracterísitca de la dualidad. Creo que desde el principio El Adversario ha estado presente en la Biblia, adopte el nombre o la forma que adopte. Desde el Génesis hasta la tentación de Cristo la lucha entre el bien y el mal ha sido una constante. Pero es que Satán no es un ser tangible, es un espíritu, es el espíritu del mal y no tiene forma, ni de serpiente ni de nada. Puede ser un torbellino de arena o de fuego (zarza ardiendo). Ahora bien, como hacía falta encarnar ese espíritu se usó de la Serpiente, con toda probabilidad porque el culto a la Serpiente sería algo muy común entre los paganos de Palestina cuando se escribió el Génesis o por razones análogas. La destrucción de la serpiente significa desde entonces la conversión a la creencia de un único Dios (San Jorge). Es una imagen. Pero no es una imagen cualquiera, sino que enlaza directamente con la dualidad entre el bien y el mal. No hay que olvidar que las dos serpientes entrelazadas son símbolos en el mazdeísmo y la polarización total del Bien y del Mal ejerció una influencia absolutamente decisiva en el judaísmo y por tanto en todas las religiones judeocristianas. En la antigua religión persa (o iraní) y en los libros de Zoroastro, Ahrimán es el dios de la oscuridad, el destructor eterno de los dioses, personificación y creador de la maldad, portador de la muerte y de la enfermedad. También es conocido como Angra Mainyu, y su nombre significa “espíritu diabólico”. Ahrimán vive en la oscuridad, en un lugar donde todos esos a quien hace mal van después de su enfermedad (el infierno) y su símbolo es la serpiente. Él es lo que en la religión cristiana puede llamarse Satán. No es descabellado pensar que una religión, influída como esta por el zoroastrismo usara la Serpiente para encarnar el mal Para la doctrina cristiana todas las representaciones de dioses o númenes paganos son representaciones del diablos y demonios. El Diablo en realidad no tiene forma alguna y cuando la toma lo puede hacer en cualquiera, sea horrible, sea placentera. Si, al principio, el Mal Absoluto está representada por el dragón / serpiente, luego, la imaginación del hombre fue añadiéndole atributos y cambiándole de forma, según los miedos de cada cual. Así los pintaron con cuernos (símbolos sexuales, de abundancia y poder), los cuerpos peludos, el rabo y las pezuñas (que denotan una animalidad que problablemente enlazaba con el naturalismo de las religiones paganas). Estos atributos pueden ser adaptados en una otra cultura. Los imagineros de la Iglesia contribuyeron no poco con sus monstruos para asustar a la población y conseguir que andarna por la senda de la fe. Es lógica la asimilación de macho cabrío al Diablo puesto que por ser numen pagano, ya era automáticamente Demonio. Recuerdese el Akerbeltz de Zugarramurdi, que nos revela la pervivencia de restos de paganismo, pero que, a la luz de los conocimientos actuales, no una adoración formal al Diablo. Probablemente el demonio sumerio que se inserta arriba ha sido modelo para la configuración de las posteriores figuras diabólicas.Los dioses de la antigüedad bien podían ser feos, que no por ello iban a dejar de tener adoración.


  47. #47 Sotero21 martes, 18 de julio de 2006 a las 21:09

    Llug: De todas maneras hay algo de razón para ligar la representación de Satán con un ser cornúpeta y rabudo. La Biblia está sujeta a muchas interpretaciones y entre ellas está la del supuesto demonio Azazel No existe en la Biblia otro demonio que Satán, pero que sí hay pasajes en los que se puede sugerir la presencia demoníaca. De hecho no se menciona en la lista de nombres oficales de Satanás y los judíos consideran que Azazel , literalmente es "peñasco en páramo yermo." Geográficamente, es un lugar en las afueras de Jerusalén, que es/era estéril y fiero, y allí era lanzado un cabrito en cada Iom Kippur. Aparece el nombre "Azazel" en la ceremonia del chivo expiatorio, que consiste en enviar al chivo expiatorio para vagar en el desierto junto con otra cabra a la cual se sacrifica , después el "azazel" se conduce hacia las afueras del desierto y se libera como prueba de que no hay más culpabilidad en la comunidad. En este pasaje se puede osbservar claramente el cambio de mentalidad de la sociedad y la religión judía, pues se ve que entonces se hacían sacrificios (hecatombes) a la divinidad cuando luego fueron severamente prohibidas pues Dios detesta el humo de los sacrificios Se nombra en Levítico 16:8-10 (Tercer libro de la Biblia) a Azazel. La verdad es que la interpretación del texto es problemática Dice textualmente en Lev. 16:8 "En seguida echará las suertes sobre los dos chivos: una suerte para el Señor y la otra para Azazel" Lev 16:10 En cuanto al chivo destinado por la suerte a Azazel, será puesto vivo delante del Señor, a fin de enviarlo al desierto para Azazel. Lev 16:26 El hombre encargado de soltar el chivo para Azazel deberá lavar su ropa y bañarse con agua; después podrá entrar de nuevo en el campamento. ¿que o quién es ese Azazel que no vuelve a ser mencionada en ninguna parte más de la Biblia? ¿es un nombre geográfico? Este nombre es mencionado en el libro apócrifo de Enoch (o Henoch), y más tarde en la literatura judía. Según Enoch Azazel, a la postre un ángel caído también, enseñó a los hombres cómo forjar las armas de guerra y a las mujeres cómo hacer y utilizar los cosméticos. Las enseñanzas de Azazel hicieron tan perversos a los hombres que Dios decidió destruir toda la vida en la Tierra con una gran inundación, salvando solamente a Noé y compañía. De aquí pudo provenir toda la confusión posterior a la identificación de Satanás con un macho cabrío y su acomodo a las diferentes interpretaciones iconográficas del diablo. Un saludo. A ver si logramos conseguir la representación iconográfica cristiana (no pagana, que no vale) más antigua con el diablo como un cabrón. Le daré unas vueltas, pero hay ya no.


  48. #48 martes, 18 de julio de 2006 a las 21:57

    Soltero 21: "Una historia de Dios" de Karen Amstrong. Ayer me refería a la bula Summa Desideratis de Inocencio VIII, Amstrong cita el libro "Europe's inner Demons" de Norman Cohn. Satanás es necesario porque libera a Dios de la responsabilidad de los males del mundo. De la complementariedad de Dios y Diablo habla Mircea Eliade en "Mefistófeles y el andrógino". "Soy CristoSatanás", decía Charles Manson.


  49. #49 Sotero21 martes, 18 de julio de 2006 a las 22:46

    Zé: Gracias, procuraré leer más y no meter la pata. No he leído nada de Karen Amstrong. De todas maneras, creo que los muslmumanes tienen un concepto del diablo parecido al de los cristianos y que lo sufren o padecen más o menos con la misma intesidad que los cristianos y la afirmación, así, tan en crudo me pareció excesiva, pero seguro que tiene razón.


  50. #50 Servan martes, 18 de julio de 2006 a las 23:34

    No se debe pensar que la serpiente el solo simbolo del mal, también puede ser símbolo de Dios v.gr. crismón,la serpiente elevada, etc. En Egipto Apofis es un ser tifónico que devora al sol,pero también Dios dice que fué una Serpiente y volverá a serlo. En general la serpiente está asociada a los astros. Los 36 decanos egipcios eran agrupados de a 3, esto es un mes, y el símbolo de este grupo era una serpiente.Los serafines derivan de estos SRF egipcios. Son serpientes ígneas aladas, como el ureus.En maya cielo es serpiente, chan, (coatl) lo mismo en chino. Todo ángel es terrible (Rilke) También los cuernos, Korn, Kron, Keraunos, son atributos divinos y satánicos. Las coronas seguramente derivan de estor cuernos Me llama la atención que el cuerno puede ser una imagen fálica o uterina.. ,


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