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Formulada el sábado, 30 de diciembre de 1899
Número de respuestas: 33
Categoría: Foros Quincenales

Wicca, Druidas y Religión


¿Qué es la tradición Wicca? ¿hasta donde se remonta? ¿Quiénes son los Duidas actuales? ¿Qué tienen que ver con los Druidas de hace 2.000 años? ¿Heredaron sus conocimientos?

Respuestas

Comentarios cerrados por el administrador Silberius

Motivo: Tema cerrado.

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  1. #1 CELTIBERIA.NET Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Queda abierto el foro !


  2. #Gracias CELTIBERIA.NET AGRADECIMIENTO

  3. #2 flavio Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    hola a todos: en mi modesta opinion los "druidas" actuales o neodruidas o como se quieran llamar no tienen nada q ver con los d hace 2000 años ni han heredado nada de ellos un saludo


  4. #3 Necro Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Hay que reconocer que los druidas actuales no tienen nada que ver con los de hace 2000 años, lan ciencia ha avanzado, la medicina ,la fisica,no podemos compararnos ,por una parte somos aventajados por nuestros conocimientos pero creo que nos falta mas espiritu mas fe algo en lo que los druidas de hace 2000 años seguramente nos superasen


  5. #4 Alfonso Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Amigo necro;claro que no podemos compararnos,pero desde cuando alguien puede medir la falta de espíritu o de fe? cuánto es lo que se sabe con certeza sobre las actividades de los Druidas? cuánta es la fantasía que se habla sobre sus poderes? y otra incógnita,si tenían tanto dominio y poder sobre los elementos porque se perdieron en la historia?.Si hablamos de comparaciones, porque las religines de oriente sobreviven? aparte;la tradición wicca no es más que una prédica de respeto a las actividades naturales? Particularmente,en mi caso, no dudo sobre los planteos antedichos,solo quiero aportar algunas cuestiones más de las muchas que puede haber a este foro. Saludos a todos!!! Slainté!!


  6. #5 EBRO28 Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Los últimos continuadores probables de los druidas históricos no son los neodruidas, ni la wicca, ni siquiera los brujos y brujas medievales, sino la iglesia irlandesa medieval, los bardos galeses y unos bardos errantes bretones. En Galia los druidas fueron perseguidos, aunque la religión druídica no fue perseguida ni eliminada por la romana, y algún autor romano dice que se refugiaban en los bosques profundos. Sin embargo los rastros del druidismo apenas aparecen hacia los S IV, y V, época de cristianización; tan sólo hay indicios de vuelta a cultos druidicos en ciertos detalles de testimonios de la revuelta de los Bagaudas. En Galia lo único que queda del druidismo son leyendas de origen celta, personajes mitológicos como los gobelins y ciertas celebraciones folkloricas. La jerarquia eclesiastica irlandesa es heredera de los druidas al convertise casi toda la jerarquía sacerdotal irlandesa al cristianismo. San Patricio ordenó como sacerdotes e incluso obispos a anteriores fili, (nombre genérico de los druidas en aquella época), y esos sacerdotes y obispos eran herederos por tanto de la tradición cristiana y la celta. Las conversiones en Irlanda curiosamente empezaron por sus clases dirigentes. Gracias a esto los monjes irlandeses pudieron transcribirnos ciertas tradiciones celtas, algo deformadas, como el Libro de las invasiones de Irlanda o Lebor Gabala. Los cristianos irlandeses adoptaron un cristianismo heterodoxo con caracteres del Pelagianismo, la denominada iglesia celta, que no acataba la autoridad de Roma y tenía caracteres propios, y esto fue su ruina, porque la iglesia católica permitió que los sajones se quedasen con Britannia y que siglos más tarde los Plantagenet anglonormandos invadieran Irlanda con la aprobación del papado. No fue hasta que los ingleses viraron hacia el protestantismo cuando los irlandeses se hicieron católicos, y los más católicos de los católicos, sólo para diferenciarse de los ingleses. En Gales, los herederos de la antigua clase sacerdotal druídica eran los bardos, y persistieron hasta muy entrada la edad media. Entre los más famosos está el pseudohistórico Taliesin. Hubo un tiempo en que los reyezuelos de las distintas partes de Gales tenían un bardo en su corte. En la peninsula de Bretaña hubo durante toda la edad media Bardos errantes, y gracias a ellos se conservaron muchos relatos mitológicos. Por otra parte la figura de estos bardos errantes medievales se ha utilizado para explicar la difusión de los mitos celtas y artúricos en el norte de Francia, e incluso el sur, (por ejemplo la obra occitana Jaufreé, aparece una tal Brunisén que equivale a la diosa galesa Rhiannon, Rivanona en Bretaña) El fenómeno del neodruidismo, es particularmente interesante, y yo lo veo similar al fenómeno del chamanismo en norteamérica asociado al movimiento new age, que busca respuestas a sus inquietudes en oriente o en tradiciones antiguas, en particular aquellas que evocan una armonía con la naturaleza. Es cierto que los druidas conocían las plantas, las constelaciones, y que tenían rituales en los claros del bosque, (nemeton), pero recordemos que su función y su trabajo era mucho más amplio y que detentaban un poder político, que tal vez hacía sacrificios humanos, y que podían coger las armas si querían, y que incluso algun druida, como Diviciaco, traicionó a su pueblo y se puso al servicio de Roma y que ayudó a Cesar en la guerra y matanzas que hubo en la conquista de las Galias. Con todos los respetos a los neodruidas que me lean, una cosa son los druidas históricos, y otra la figura del druida que cada uno historiador o no, tiene en mente. Un saludo


  7. #6 EBRO28 Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Pretender que la wicca es una herencia de los druidas es una especulación con poco fundamento, porque tengo entendido que es el nombre de la religión que presuntos brujos anglosajones, (ingleses, americanos, australianos), actuales pretenden reivindicar y: - Los anglosajones no son celtas, descienden de algunos celtas que había en Britannia, pero también de los anglos, sajones, jutos, frisones, que los invadieron y a quienes impusieron su lengua y cultura, y que tenían una organización social más primitiva y rural, (no vivían en ciudades como algunos britanos), y no estaban cristianizados ni mediocristianizados, y por tanto una tradición de popular brujería inglesa es más facil que la fuera propia de los anglosajones que de los britanos mediorromanizados del S V, sometidos y asimilados. - Ha habido brujería en muchos paises europeos y mediterráneos que no tienen ni han tenido cultura celta. - La brujería medieval fue un producto contracultural frente a la sociedad machista y cristiana, y salían cosas que no tenían nada que ver con el druidismo ni por asomo, como las escobas voladoras. Fueron cultos minoritarios, no se de qué categoría, quizás catalogables de chamánicos, pero sin conexión con el chamanismo primitivo propio de las sociedades cazadoras o no cazadoras pero primitivas. - Los druidas eran una institución religiosa asociada al poder, el druidismo era una religión de culto institucionalizado, al igual que la iglesia católica, los lamas tibetanos y los sacerdotes egipcios, etc...y aunque fueran perseguidos durante un tiempo en la época romana, la religión druidica no desapareció hasta la cristianización, y es más hubo templos galorromanos a dioses celtas, con sacerdotes legales. En el libro de Marvin harris de introducción a la antropología general, al hablar de las religiones y tipos de ellas, describe los cultos institucionalizados y yo veo claramente que los cultos druidicos, si son una institución religiosa y no tienen comparación con otros tipos de los cultos, propios de sociedades más primitivas: cultos individuales, cultos chamánicos, cultos comunitarios, aunque los cultos institucionales guardan residuos de esas etapas, y quizás el ritual druidico guarde cosas de una etapa chamánica, como el uso del amanita muscaria y alucinógenos. - Otra pregunta. ¿ cómo sabemos que la wicca es la continuación de la brujería medieval y no un invento de algún ocultista/esotérico del siglo pasado?.


  8. #7 Bea Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Yo me pregunto, ya que mi crencia en los druidas es la versión histórica: ¿Cuál era la fe real de los druidas? Ya que no escrieron nada, ¿Cómo lo saben los neodruidas? Sé que hay tradiciones que van quedando, pero también es cierto que estas se van deformando con el tiempo, reciben nuevos influjos y desde que desaparecieron hasta hoy... han pasado muchos años. Otro aspecto, si, como ha dicho Alfonso, controlaban los elementos ¿Por qué no los controlaron para derrotar a los romanos y no dejar que sus sociedades se extinguieran?... Yo creo que el neodruidismo poco tiene que ver con lo que fueron los druidas históricos, aunque les respeto, por supuesto. Lo que no quisiera es que se formasen una idea equivocada de lo que fueron los druidas de verdad. Asignarles poderes para controlar los elementos, una fe especial... no es parte de la historia, sino de la pseudohistoria, o de la Historia-ficción, por que, nunca se podrá demostrar una hipótesis de este tipo. Desgraciadamente, nunca podremos hablar directamente con ninguno de los druidas que vivieron en el siglo III a.C., o en el I a.C o en el mismo I d.C. Sólo podemos averiguar lo que los autores clásicos escribieron de ellos y lo que la arqueología pueda descifrar, o incluso de los monjes irlandeses de los siglos XII, XIII... pero con la lejanía del tiempo, y con una perspectiva crítica. Poco más puedo aportar, un saludo a todos y suerte: Bea


  9. #8 Celiuka Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Yo me pregunto...donde están los druidas "de verdad"... por que nadie responde? Tengo curiosidad por saber de esta religión, en que consiste, que hacen los druidas para serlo,..... hay tantas cosas que desconozco y que quisiera saber.... por que callan todos? Me parece un foro interensantísimo y sin embargo está casi vacío... Creo que en esta web abundan los druidas y seguidores de esta religión... o por lo menos eso parecía...


  10. #9 Bea Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Asi es celiuka, que mis estudios sobre ellos me lleven a pensar que los druidas históricos no tengan nada que ver con estos, no quiere decir que los desprecie, ni mucho menos que no quiera saber nada de ellos. Yo también tenía la esperanza de aprender algo sobre ellos... Bueno, supongo que habrá que seguir intentándolo.


  11. #10 hayablanca Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Saludos a todos: En mi opinión no es estraño que los druidas no parezcamos por una página de internet, neo o no neo la vida en la naturaleza y su equilibrio con ella es lo que nos carazteriza y la verdad es que la informática y la saturación de información que conlleva no s nada buena para este equilibrio. Yo no sé en que se basan los demás porque los druidas no estamos globalizados por el momento y que las estaciones nos vean así por mucho tiempo pero creo que todos trabajamos con un concepto de Panteismo con el que intentamos estar dentro de los ciclos de la vida. En cuanto a si heredamos o no algo de los antiguos, bueno la tierra entera sigue aquí abierta a nuestra experiencia y gracias a que los demás no escribieron nada mi saber es exacto al suyo. Escribiendo esto en parte estoy rompiendo uno de los pocos principios de no mediatizar la experiencia de otros. Me ha gustado mucho particiapr del foro, a ver sis e anima más gente que todo intercambio genera evolución. Que todos vuestros días sean soleados


  12. #11 EBRO28 Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Paso ahora unos párrafos escaneados de los niveles de organización, o etapas en el desarrollo histórico de las religiones, sacado de un libro universitario de introducción a la antropología, cuyo autor es Marvin Harris. Luego enviaré unos comentarios La organización de las creencias y prácticas religiosas Como acabamos de ver, en las creencias y rituales religiosos intervienen una gran variedad de pensamientos, sentimientos y prácticas. No obstante, en este campo, como en todos los demás, hay procesos ordenados. Una buena manera de empezar a comprender la diversidad de los fenómenos religiosos es investigar si hay creencias y prácticas asociadas con niveles concretos de desarrollo infraestructural y estructural. Anthony Wallace (1966) ha distinguido cuatro variedades principales de «cultos» religiosos --es decir, formas de organización de las doctrinas y actividades religiosas- que tienen grandes implicaciones evolutivas. Las cuatro principales formas son: 1) cultos individualistas, 2) cultos chamanistas, 3) cultos comunitarios y 4) cultos eclesiásticos, definidos de la siguiente manera: 1. Cultos individualistas.-La forma más básica de la vida religiosa implica creencias y rituales individualistas (pero culturalmente pautados). Toda persona es un especialista; cada individuo entabla relación con seres y fuerzas animistas y animatistas en cuanto experimenta personalmente la necesidad de control y protección. Podríamos calificar a este tipo de culto de un «hágalo usted mismo» en el terreno de lo religioso. 2. Cultos chamanistas.-Como indica Wallace, ninguna cultura conocida por la antropología tiene una religión totalmente individualista, aunque los esquimales y otros cazadores y recolectores se inclinan fuertemente en esta dirección. Todas las sociedades conocidas también muestran, cuando menos, el nivel chamanista de especialización religiosa (fig.21.3). El término chamán proviene de la palabra usada por los pueblos de habla tungús de Siberia para designar al especialista religioso con dedicación a tiempo parcial, a quien se consulta en momentos de tensión y ansiedad. Sin embargo, en aplicaciones transculturales, el término chamán puede referirse a individuos que actúan como adivinos, curanderos, médiums espiritistas y magos para otras personas a cambio de regalos, honorarios, prestigio y poder. 3. Cultos comunitarios.-En un nivel más complejo de la economía política, las formas comunitarias de creencias y prácticas se vuelven más elaboradas. Grupos de no especialistas organizados en términos de grados de edad, sociedades de hombres, clanes o linajes asumen la responsabilidad de celebrar, regular u ocasionalmente, rituales considerados esenciales para su propio bienestar o para la supervivencia de la sociedad. Aunque los rituales comunitarios pueden emplear especialistas tales como chamanes, oradores, danzantes y músicos muy diestros, una vez finalizada la celebración ritual los participantes vuelven a sus rutinas diarias. No hay especialistas religiosos con dedicación plena. 4. Los cultos eclesiásticos.-El nivel eclesiástico de organización religiosa implica un sacerdocio o clero profesional con dedicación plena. Estos profesionales forman una burocracia que monopoliza la celebración de ciertos ritos en nombre de individuos, grupos y la sociedad entera. Normalmente las burocracias eclesiásticas están estrechamente asociadas a sistemas políticos de nivel estatal. En la mayoría de los casos, los líderes de la jerarquía eclesiástica son miembros de la clase dirigente y, en algunos casos, no se pueden distinguir las jerarquías política y eclesiástica de un Estado. Wallace señala que las formas individualista, chamanista, comunitaria y eclesiástica de creencias y rituales forman una escala. Es decir, cada uno de los niveles más complejos comprende las creencias y prácticas de todos los niveles menos complejos. Por consiguiente, en las sociedades con cultos eclesiásticos existen también cultos comunitarios y chamanistas, así como creencias y rituales estrictamente individualistas (fig. 21.4).


  13. #12 EBRO28 Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Como ejemplo de cultos eclesiásticos tenemos a la religión cristiana con sus jerarquías eclesiásticas y el clero, al hinduismo con sus brahmanes, a las religiónes azteca, egipcia y babilonia con sus castas sacerdotales y al budismo tántrico, (tibetano), con sus lamas. El druidismo y sus druidas encajan plenamente en esta categoría puesto que eran personas especializadas en esta función y claramente asociados al poder. Sin embargo tienen cosas de otras escalas: de la etapa chamanista tienen determinado ritual, (uso de alucinógenos visionarios, predicción del futuro, asociación de la religión con la medicina), y determinados mitos, (como el de la transformación de algunos personajes en animales), de la etapa de cultos comunitarios tienen las fiestas características celtas, (Samain, Imbolc, Beltaine, Lugnadsad), y el totemismo, (identificación de un clan entre ellos y su simbolización con un tótem animal o vegetal: denominaciones como arvernos, eburones). La brujería medieval sería un culto chamánico, ya que la bruja, por más bruja que fuera no se libraba de trabajar y no pertenecía a una clase social diferente por ser bruja, y la wicca habría que verlo, pero no sería un culto eclesiástico como el druidismo. Se ha dicho que los druidas conocían la naturaleza, los astros, dominaban los elementos, etc...¿ Realmente era así? En parte. Romanos y Griegos a veces admiraban los conocimientos de los druidas, pero, los romanos eran malos científicos, malos astrónomos, por supuesto que les parecerían suficientemente avanzados los conocimientos de los druidas. Los griegos de la época de la polis clásica también eran malos astrónomos, en relación a los babilonios y los egipcios que les daban mil vueltas, y quizás en relación con los druidas, no fue hasta la época de los griegos alejandrinos con su mítica biblioteca cuando los griegos brillan en esta ciencia. Los griegos de la época de la polis clásica habían sobreestimado a la lógica y habían subestimado el valor de la observación, de la experiencia, del conocimiento de la realidad natural. Los conocimientos astronómicos y naturales de los druidas no tendrían que ser necesariamente mucho mejores que otros pueblos, ya que pueblos poco desarrollados y de culturas discretas como los indios del sudoeste de estados unidos o los Dogones africanos, (que conocen la existencia de una compañera de la estrella sirius que no se puede ver), tienen buenos conocimientos de astronomía, con la mera observación de los hechos, sin instrumental. El conocimiento de las plantas y usos medicinales lo tienen todos los pueblos primitivos que dependan o necesiten esos conocimientos. Buena parte de la sabiduría que se asocia a los druidas lo tenía la casta sacerdotal egipcia, y a alguien le sorprenderá que Herodoto en el S V A.C dice que los sacerdotes egipcios conocían el verdadero significado de los fósiles, y que decían que egipto había sido mar porque había fósiles de organismos marinos en Tierra firme. La casta sacerdotal egipcia también tenía amplios conocimientos de plantas, medicina, astronomía, (la astrología de hoy con sus signos zodiacales arranca de los conocimientos de Egipcios y Babilonios), matemáticas, arquitectura, etc...en cambio la imagen general que despiertan es siniestra. ¿ Por qué no se tiene la misma imagen de esa casta sacerdotal que de los druidas? La razón es que en el S XIX en el contexto del romanticismo aparece la fascinación por los druidas, (por ejemplo tenemos al personaje de la druidesa Velleda, de Chateaubriand), puesto que están asociados a un pasado europeo perdido, (se ve fascinante lo relativo a los pueblos prerromanos, como celtas y germanos), y poco conocido, (pocos textos escritos, y escritos por sus destructores), y por tanto más modificable, o interpretable incluso manipulable para lo que un quiera escribir, decir o demostrar. Hay infinitud de gentes del mundo esotérico, ocultista, que han escrito sobre los celtas o los druidas sin tener nada de idea, confundiendo épocas, asociando megalitos y celtas, diciendo disparates como que la raza celta es pelirroja, o que provienen de la Atlántida, tomando mitos al pié de la letra. También hay gente del mundo paranormal que están bien informados, todo hay que decirlo, pero son los menos. El mundo egipcio fascina por otras razones, pero no por los conocimientos o la filosofía de la vida de su casta sacerdotal, que algunos ocultistas, esotéricos y ufólogos, desde una perspectiva etnocéntrica no les consideran capaces de desarrollarlos de manera autónoma y sólo pueden explicárselo como dones de los extraterrestres que ayudaron a esos pueblos a quienes no consideran capaces de pensar. También para el romanticismo del S XX era más saludable imaginar un entrañable mago europeo, canoso de piel blanca o una maciza nórdica de rubias melenas en un bosque brumoso que un sacerdote africano, de piel oscura y la cabeza más rapada, (el ideal de belleza en aquella época era el nórdico), que convierte bastones en serpientes. Hay movimientos como la new age Californiana, (no confundir con la música), que buscan soluciones a sus inquetudes de un modo de vida alternativo, una filosofía de la vida, una espiritualidad en el chamanismo y otras cosas, cogiendo un poco de aquí y un poco de allá, y algo parecido ocurre en Europa, que se toma la figura espiritual del druida, pero cuando se mira qué entienden ellos por druidas, se ve que no coincide lo poco que se conoce de los druidas históricos con lo que ellos entienden como druidas. Hablan de panteísmo, armonía con la naturaleza, los animales, que tienen animales guía, iniciaciones druídicas, pero que....no podemos saber si los druidas históricos pensaban esas cosas o tenían esas cosas en sus creencias o rituales. Alla cada uno con lo que crea, sin embargo, no hemos de reescribir la historia ni cambiar el nombre de las cosas, que esto puede conducirnos a lo contrario de lo que pretendemos y pondré un ejemplo: En una charla que daba un antropólogo sobre los indios mejicanos, una persona del público de la órbita del New Age dijo que los indios de Chiapas no son verdaderos indígenas puesto que si lo fueran no pasarían hambre o sufrirían enfermedades por que todo lo sacarían de la selva. El idealizar el pasado y ver lo que queremos ver puede llevar a no apreciar lo poco que nos queda de él, nuestro patrimonio. Es como si nos diese igual que se quemase un pinar por el hecho de que hace 200 años allí hubiera un hayedo. Que siga habiendo wicca, que siga habiendo gentes con inquietudes espirituales que quieran vivir con armonía con la naturaleza, pero que quede claro que una cosa son las religiones del pasado ya desaparecidas que no podemos conocer con claridad, y otra cosa los movimientos nuevos, esotéricos, sincréticos que corresponden al S XX. No mezclemos nombres. Si alguien busca una religión y una espiritualidad en la que la naturaleza tenga un gran peso específico: tememos las religiones animistas-chamanistas, con pocos representantes entre muchos pueblos primitivos de todos los continentes, conocidas en muchos detalles por la obra etnográfica de muchos antropólogos, y que en Europa permaneció hasta hace poco: entre los lapones, entre las tribus de lengua finesa de Rusia, (todavía hay un pueblo pagano en la Rusia Europea, los cheremises o marii), y que se remonta a tradiciones paleolíticas que vivieron de la caza, pesca y recolección igualmente. Alguien dirá que eso poco tiene que ver con nuestra civilización europea, occidental, recordemos que los pueblos de lengua urálica o fino-ugria son europeos y que son los continuadores de las culturas epipaleolíticas de Europa, que vivían de la caza, y que han vivido al lado de los pueblos eslavos y escandinavos influyéndose mutuamente, y que en las religiones y mitologías celta y escandinava hay restos de chamanismo. Recordar que los animales que viven con ellos y que simbolizan muchos de sus mitos, totems y espíritus, (lobos, osos, nutrias, halcones, ciervos), viven en otras partes de Europa y vivieron con nuestros antepasados. Un saludo Ebro29


  14. #13 Reua Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Yo creo que no podemos abordar la cuestión de la religiosidad precristiana desde la perspectiva actual (y que la Iglesia se ha encargado durante siglos de inculcar) de "fe". En las religiones paganas no podemos hablar de fe, ni siquiera de "religión" (tal como la entendemos, como un corpus organizado), sino más bien de religiosidad, filosofía y relación con el medio. El cristianismo arrasó con la forma que tenían nuestros ancestros de entender el mundo que les rodeaba y con su concepto de divinidades y de cultos, imponiendo una serie de elementos artificiales frente a las naturales creencias paganas, basadas en los ciclos de la naturaleza. Además el cristianismo, viendo lo difícil que era hacer que las gentes abandonaran las creencias y costumbres que tenían desde hacía milenios, utilizó una poderosa arma para que dichas creencias fueran erradicadas: su cristianización en unos casos (multitud de festividades y algunos dioses y diosas, como Brigith, que fueron convertidos en santos) y demonización en otros (el tipo de celebraciones, también otros dioses como la germánica Freya). La brujería no es más que la pervivencia latente de esas creencias, que en un momento dado, por la coyuntura socio-política, fueron demonizadas. Bien es cierto que la palabra "Wicca" significa "bruja" en inglés antiguo, pero no olvidemos que la religiosidad y creencias de la mayoría de los pueblos europeos precristianos eran muy parecidas, y por supuesto lo eran las célticas y las germánicas, que independientemente de las formas se basan en lo mismo. Respecto a que la Iglesia irlandesa fuese la heredera de la casta druídica, discrepo totalmente con ello, pues fue precisamente esa iglesia la que, dirigida desde Roma, hizo grandísimos esfuerzos por eliminar el sistema de creencias de la Irlanda pagana. Por otra parte, no son comparables los druidas con la jerarquía eclesiástica, por muy ligados al poder que estuviesen, pues ni sus funciones eran las mismas que las de los sacerdotes cristianos, ni su sentido y religiosidad, muy alejados de la concepción cristiana. Salud!!!!!!


  15. #14 EBRO28 Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    En las religiones paganas podemos hablar del término religión, valga la redundancia, y a veces también hay una jerarquía, como en el hinduismo con sus brahmanes una de las pocas grandes religiones paganas que nos quedan. No hay que idealizar el pasado y olvidar el presente. El presente es la clave del pasado, como dijo el geólogo Lyell en el S XIX. Hay muchos tipos de religiones y pueden clasificarse o ordenarse como he puesto en anteriores intervenciones: 4 grados. lo que no tienen todos esos grados es la " fe " o el " dogmatismo " necesariamente. El budismo o el hinduismo no son dogmáticos, por ejemplo, admiten gran laxitud. Religión es todo el conjunto de creencias y rituales que comparte un grupo religioso en cuestión. Todos los pueblos, primitivos o más modernos tienen religión, y decir que no tienen una verdadera religión, es tener una visión etnocéntrica sobre la vida espiritual de los pueblos primitivos, que como demuestra el estudio del chamanismo por parte de grandes historiadores de las religiones como Mircea Eliade, no es una vida espiritual retrasada, ni mucho menos. La religión para pueblos primitivos cumple muchas funciones, a parte de explicar ciertos fenómenos naturales desconocidos o la relación con lo sobrenatural, y afecta a la economía, a la política y a la psicología de los pueblos. Esto ningún antropólogo lo negará. Religión viene de religare, unir en latín, relacionado con el catalán lligar. Las creencias unen, la gente que comparte unas creencias se siente más unida. Las etnias primitivas tenían su propia religión etnica, ligeramente distinta de las vecinas. Las religiones primitivas no eran tan dogmáticas, paranoicas, ni intolerantes como las monoteistas. La intolerancia, el dogmatismo surge en religiones de pueblos más avanzados, organizados en Estados, con jerarquías eclesiásticas. La idea de un dios supremo o un sólo dios que castiga a los pecadores es cómoda para los estados totalitarios, así por ejemplo si hay alguien que piensa diferente es un blasfemo, un pecador que no sólo será castigado por el estado sino por dios en la otra vida. En las sociedades primitivas hay poca necesidad de que los dioses administren castigos divinos, ya que es la propia comunidad la que lo hace, la noción de pecado no existe en muchas sociedades primitivas, y el pelagianismo, una herejía cristiana celta tenía diferencias con respecto al concepto de pecado respecto a la ortodoxia romana. En sociedades con fdiferencias de clase es donde aparecen religiones con dioses interesados en la moralidad y en los pensamientos de los individuos. Los dogmas, la fe aparecen en religiones de estados que no les interesa que la gente piense o se cuestione cosas diferentes lo que les interesa, pues los gobernantes o el clero de esos pueblos temen que puede pasar si la gente se cuestiona ciertas cosas: inestabilidad y pérdida de su status.


  16. #15 EBRO28 Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Los druidas tenían una compleja y poco conocida jerarquía: había varios centros druidicos: uno en Irlanda , (Tara), otro en Britannia, (Isla de Mon, en la costa galesa), y otro en Galia, (Bosque de los carnutos, lugar mágico asimilado para el cristianismo con la catedral de Chartres < Carnutum). De estos centros el que tenía más prestigio era el de la isla de Mon, y como dicen los romanos y los textos irlandeses, para ir a perfeccionar conocimientos los aspirantes a druida iban a Britannia. Cesar habla de los druidas del centro del bosque de los carnutos, dice que tenían una reunión anual, (que por cierto sale en Asterix), y que acudía gente de toda Galia para que los druidas arbitrasen en sus conflictos. Estas asambleas tenían también un caracter político bajo la presidencia de un gran druida, la máxima autoridad. La elección del gran druida suponía un conflicto entre los distintos pueblos galos ya que les interesaba tener a un gran druida que favoreciera sus intereses. En Galia se han conservado numerosas denominaciones sobre los druidas, y en irlanda tenemos una lista más larga y coherente de las mismas. Los druidas tenían varias funciones sociales, y hay varias denominaciones. César utilizó Drui, druidis como nombre genérico. De acuerdo con lo que dicen los romanos tenían amplios conocimientos de matemáticas, astronomía, historia natural. Además de sacerdotes eran jueces y consejeros de reyes y caudillos. No utilizaban la escritura, porque según ellos, sus secretos los conocerían los extrajeros y porque así hacían trabajar lo memoria, (las enseñanzas estaban en verso), sin embargo utilizaban el griego escrito para asuntos jurídicos. Había especializaciones dentro de los druidas. Los autores latinos estaban muy confundidos en las funciones druídicas y sus denominaciones. Cicerón dice de los druidas que dado que también se dedican al arte augural son también " vates ". Amiano Marcelio, que traduce al griego Timeo habla de euhages, (traducción del griego ouateis, procedente del galo vates). César, siempre a propósito de Diviciacos utiliza el término Sacerdos. A veces se utiliza el término aeditus, (persona encargada de un templo). Plinio utiliza el término magus, sin connotación despreciativa. Hay noticias en Galia de la denominación Gutuater, (padre de la voz), sacerdotes encargados de la predicación o de hacer invocaciones mágicas). En la Irlanda del S IV, época de la predicación de San Patricio el término drui parece haber perdido importancia y designa a una categoría inferior de la clase sacerdotal preoucupada sólo por la brujería, (léase magia). Fili es la denominación de más importancia. Como puede verse hay rangos y jerarquías. Dentro de la categoría de los fili hay noticias de senchas, (historiadores), brithem, (juez, legislador, embajador, árbitro), scelaige, (especializado en relatos épicos o mitológicos), cainte, (equivale al gutuater, y está especializado en el canto, mágico, encargado de pronunciar invocaciones, bendiciones, maldiciones, etc...aparece con frecuencia en los relatos épicos y sus poderes son terribles), el liaigo, (médico que utiliza las plantas, la cirugía y las prácticas mágicas), cruitire, (arpista cuya música es mágica y poderosa), deogbaire, (escanciador). La especialización adivinatoria era asumida por los faith, (término que equivale al galo vates), pero no se sabe si los faith estaban incluidos en los fili. Los bardos, conocidos en Irlanda no son nombrados, pero podrían haber estado incluidos en la clase sacerdotal irlandesa, pues en Gales y Bretaña los bardos son los herederos de los druidas, igual que los fili lo son en Irlanda. La dualidad en el poder del Rey y el Druida era algo característico de la sociedad celta de esa época y lo distinguía de la griega y romana. Esa dualidad se ha dado en otras sociedades, claro está. Esta dualidad se encuentra en las mitologías indoeuropeas en la pareja de dioses soberanos Mitra-Varuna de la tradición védica, o Thyr-Odin de la tradición escandinava. El primero es un dios solar, luminoso, que refleja un tipo de soberania divina legisladora, jurídica, (justicia, Thyr se queda manco por un juramento en falso al comersele la mano el lobo Fenrir), y el otro un tipo de soberania mágica, (odin es un dios mago). Esta misma dualidad aparece en la mitologia celta entre los Tuatha de Dannam. El rey Nuadu, representaría el caracter Mitra y Ogme, representaría el caracter Varuna. En los mitos artúricos, el juntar a Arturo, con Merlín, (cuyos precursores reales no vivieron en la misma época, y cuyas historias y leyendas inicialmente no tenían conexión), fue casi seguro, para reconstruir el recuerdo de la sociedad ideal celta en la que en el poder tenía que haber un rey y un druida. Después de esto, podreis ver que la función de los druidas iba más allá del estereotipo romántico que tiene la gente, que había toda una gran jerarquía. Acerca del nombre de los druidas, decir que no significa los sabios del roble, sino que significa " los muy sabios ", dru es un superlativo celta visible en la capital de los gálatas de Asia menor, (Drumeton < Drunemeton, el gran santuario), y wid, sabio. Cesar emplea la palabra druis, druidis, y los autores posteriores druida, y en los textos irlandeses se utiliza la palabra drui. La evolución normal de la lengua da las formas draoi e gaélico moderno y que significa brujo, (algo que les gustará oir a muchos), dryw en galés que es reyezuelo. Las denominaciones en francés, (druide), inglés, (druid), galés, (derwydd), y bretón, (drouiz), son reconstrucciones cultas que apenas se remontan más allá de finales del S XVIII. A los defensores/normalizadores de la lengua galesa, nacionalistas a ultranza les hacía falta una palabra para el concepto de druida, (uno de los símbolos más llamativos de la cultura celta), y la inventaron a partir de una etimología errónea, (roble+sabio), Algo que resulta irónico, la respuesta la tenían en sus propias narices, sólo tenían que investigar y conocer su tradición lingüistica, algo de lo que se les supone defensores. Aqui en la península tenemos ejemplos cercanos de lo mismo. Muchos movimientos de defensa de las lenguas minoritarias inventan palabras que no hace falta inventar. Ebro29


  17. #16 EBRO28 Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Sobre la cristanización de Irlanda hay que decir que no fue tan violenta como en otros paises, Irlanda fue independiente de Roma. Muchos irlandeses se hicieron cristianos porque quisieron, y hubo un tiempo en que coexistieron las dos, (habiendo sectores que no aceptaban la religión cristiana), y entre los nuevos cristianos había druidas y gentes de la clase dirigente, y si esto ocurrió así fue o bien porque el druidismo no es algo tan idílico y no satisfacía a muchos de sus usuarios o bien porque a las clases dirigentes les pareció mejor la religión cristiana para seguir en su posición de poder. Que los fili fueron los herederos de los druidas, es algo históricamente registrado. Se puede leer en libros de historia de la religión celta. Es más, mantenían muchas constumbres celtas y no sólo religiosas; siglos más tarde los monasterios cristianos se robaban el ganado de los unos a los otros tal y como hacían las tribus celtas antes. Una vez que buen número de druidas o fili estaban cristianizados, los que no lo estaban fueron perseguidos, como una mera disputa por el poder, claro está. Una vez que los cristianos estaban en el poder sólo les quedaba acabar con sus oponentes para mantenerlo. El druidismo esta mal conocido, pero hay puntos de conexión con el cristianismo, los evangelizadores criticaban las supersticiones pero se maravillaban de los valores que imperaban en irlanda sobre la justicia y la búsqueda de la verdad. Pero la iglesia celta mantuvo muchos elementos del druidismo o elementos propios y los defendió a ultranza frente a la iglesia cristiana romana, y eso fue motivo de la desdicha de los celtas: la jerarquía romana favoreció a los sajones frente a los bretones y aprobó la invasión anglonormanda de Irlanda, hacia el S XII, creo, todo con tal de acabar con un cisma comparable al que suponía la separación de las iglesias cristianas orientales. A un San Columbano o Columkill debemos algo fundamental, sin lo cual no tendríamos noticia de los tuatha de Dannam, Fir Bolg, Nemed, Fomore, Taliesín, Cu-Chulainn, etc... y sólo de enanos, elfos y leprechaum. Al prestigioso evangelizador de Escocia lo llamaron hacia el 575 para que mediase en un conflicto: la asamblea de DRumceat quería disolver a los fili, (=druidas), que aunque estaban cristianizados tenían ideas poco cómodas; Columkill se puso del lado de los fili y ordenó que todo jefe de tribu o provincia dispusiese de un poeta oficial, un bardo cantor de sus glorias y fracasosal tiempo que cronista y genealogista. Esta constumbre pasó al pais de Gales, y gracias a esto, los fili que antes habían sido druidas siguieron existiendo como clérigos cristianos, como monjes, como bardos, y mantuvieron parte de su herencia celta, el conocimiento de su mitología, su historia, (que a menudo confundían), sus genealogías, y no sólo lo mantuvieron, sino que lo transmitieron y a diferencia de los druidas lo escribieron y gracias a esto hoy podemos hablar de estas cosas, hoy tenemos el Lebor Gabala, los Mabinoggion, el combate de los árboles y incluso muchos mitos artúricos. Otro santo celta importante fue otro San Columbano que sin ceder en los hechos diferenciales de la iglesia celta fundó muchos monasterios en Galia, en Suiza y en Lombardía. En San Gall, (Suiza), hay aun monasterio por el fundado y se conserva un manuscrito con un sortilegio contra las heridas, en el que sale el dios Goibniu, (El herrero de los tuatha de Dannam), ese sortilegio lo trajo San Columbano a ese monasterio, pues aunque él era cristiano, era heredero de los druidas, clase sacerdotal conocedora de los sortilegios. San Columbano tuvo problemas en el continente por su fidelidad a los hechos diferenciales de la iglesia celta que eran: - La tonsura diferente a la de otras partes, y según muchos copiada de los druidas insulares - Adopción de un ciclo pascual diferente del oficial. Se cogían días diferentes para la Pascua. - Ritual distinto con parecidos con las iglesias orientales y en las que a las plegarias eran acompañadas de prosternaciones y gestos. - Numerosos obispos y sacerdotes estaban casados - Bautismo diferente - Restos de Pelagianismo, una herejía comparable con el Priscilianismo de la Gallaecia, pero sin influencias gnosticas. Es cierto que la iglesia celta convirtió a dioses en santos con la intención de asimilar. En Bretaña Cernunnos se convirtió en San Korneli, Goibniu el herrero se convirtió en San Gobrien. Hay muchos santos populares bretones no aceptados por la iglesia, centenares, y es que también muchos de estos santos han sido personajes históricos como San Vortigern. Entre los celtas no se distinguía mucho entre dios y héroe, pero tampoco entre personajes históricos famosos y héroes, como Caractacos y Cassivellauno que pasaron a la mitología galesa como dioses-héroes. En la época cristiana hubo la misma tendencia a hacer santos que antes a " hacer héroes " con poderes maravillosos. Esta misma tendencia existe entre los bereberes, que tienen santos no aceptados por el islam.


  18. #17 EBRO28 Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Decir que la religión de los germanos y celtas eran parecidas es muy arriesgado, puesto que ambas se conocen fragmentariamente y por tanto su comparación es dificil. Si alguien dice algo así, que diga pruebas arqueológicas, etnológicas, lingüisticas o textos escritos que lo apoyen. Decir cosas es muy fácil y todo el mundo puede hacerlo, argumentarlo y justificarlo con base documental es largo, pero creo yo que es importante. Además las dos han cambiado con el curso de los siglos, al par que sus sociedades. Los germanos de la época de Tácito hacia el S I, eran distintos de los que siglos más tarde invadirían el imperio romano. Los germanos arrancan de una cultura que existió desde el 750 A.C en las costas escandinavas y danesas del Báltico y Mar del Norte, un área marginal a la que llegaban los adelantos tecnológicos desde el sur y el sudeste, (ruta del ambar), como el uso del hierro. HAcia el S I, cuando Tácito habla de ellos no es una sociedad guerrera precisamente, aunque hacían la guerra, más bien una sociedad de granjeros. Su organización social era mucho más primitiva que la de los celtas, no tenían ciudades, estados ni casta sacerdotal. Alguien dirá que hay elementos mitológicos comunes, sin embargo una cosa es religión y otra mitología. Además de que hay mitos universales como el de los gemelos, hay mitos indoeuropeos comunes no sólo con los celtas, sino con los hindúes o los griegos, persas y romanos, con los que no se hace comparación). Los germanos veían a los celtas más parecidos a los romanos que a ellos mismos. Prueba de ello es que llamaban a ambos walhos < volcos. Si los romanos pudieron someter a los celtas y no a los germanos es porque los celtas tenían una organización social asimilable por Roma y su tierra estaba más organizada y trabajada. Utilizaron a los nobles para seguir explotando al pueblo llano. En cambio con los germanos con una estratificación social no tan desarrollada, una tierra menos rica y sin ciudades, era muy costoso de someter por los romanos, de ahí que renunciasen a sus pretensiones, y la frontera que una vez llegó al Elba, se fijase en el Rhin. El Rhin no fue una frontera total, y la influencia romana y cristiana llegó al Báltico de manera pacífica: hay representaciones sincréticas de Jesucristo en Iggdrasil, como si fuera el mismo personaje que Odín. El Ragnarok o " crepúsculo de los dioses " es parecido al día del fin del mundo cristiano, aunque interpretado de otra manera. Los ingleses hablan de libras como Pounds, y Pound es una palabra no germánica, (la P- inicial se convierte en F, como en Fish, Foot, Father, Farrow equivalentes etimológicos de Pez, Pié, Padre y Puerco). Los germanos no tenían casta sacerdotal, y es posible que los ritos comunitarios fueran dirigidos por un jefe de clan o un patriarca. La literatura de los scaldos, algo que históricamente se registra bastante tarde, en la edad media, trataba temas mitológicos como si de homeros o hesiodos se tratase pero los scalda no tenían funciones religiosas. Los germanos hacían sacrificios humanos y esto esta fuera de toda duda, puesto que lo dice Tácito y lo dicen las turberas danesas. Los druidas parece que también, lo cual es muy contestado, puesto que es poco popular decirlo. Hacia el S III, los continuos contactos con Roma y la asimilación de los celtas sometidos, hizo que cambiase esa sociedad, ya apareció una estratificación evidente, una aristocracia guerrera y una monarquía. La palabra inglesa que designa al rey, (king), deriva del celta. Si buscamos parecidos entre los mitos celtas y germanos los encontramos igual que entre mitos germanos y griegos, (por ejemplo el carro solar), romanos, (Lucis Scaevola manco por un juramento falso igual que Thyr), Hindúes, (como Thor y el hindú Indra), etc...Además igual que la religión cristiana influyó en la religión germana, la celta lo hizo también: el que lug se parezca a Odin, es por la misma razón por la que se representaba a un jesucristo-odín en Iggdrasil: Lug era el dios principal de los celtas, al igual que odín, y se hizo una asimilación. Decir que, Islandia, el último baluarte del paganismo escandinavo fue descubierta antes por monjes irlandeses y que en Islandia hubo establecimientos irlandeses y que en las leyendas islandesas se ve el influjo irlandés. Los mitos fundamentales celtas como los cuatro talismanes introducidos por los tuatha de Dannam, el combate de los árboles, no aparecen entre los germanos. Su concepción del más allá, del otro mundo, (a la vez un estado de conciencia, una realidad geográfica al otro lado del océano y el sidh), y del origen del hombre a partir del dios de la muerte es totalmente distinta a la que aparece en la mitología escandinava, (Leed la Edda de Snorri). Si se buscan parecidos se encuentran, como todo, pero hay que hacer una cuantificación de los parecidos y diferencias. Si vemos igual a los germanos que a los celtas es por desconocimiento: la gente ve igual a los tuaregs y a los árabes por vivir en el desierto y son pueblos distintos con sociedades distintas, y los tuaregs aunque hoy son islámicos dan mucha libertad a las mujeres. Y no sólo vemos parecido lo germano y lo celta por desconocimiento, sino por herencia romana, (son pueblos bárbaros), y porque sus paisajes son parecidos y nos evocan cosas parecidas y al leer relatos de esas zonas nos parecen cosas parecidas. Repetimos que la mitología griega, hindú, romana y persa tienen coincidencias con la mitología celta y germana por derivar de raices comunes indoeuropeas. Y identificar las tradiciones de brujería medieval con las presuntas religiones hermanas celtas y germanas, (cosa que no tengo tan claro),es más arriesgado porque: La brujería y su asociación son seres con cuernos se documenta en la biblia siglos antes y muy lejos de que se documentase a Cernunnos, y en un ambiente social, histórico y económico muy distinto del de los celtas, germanos y eslavos. El diablo cristiano no se remonta a Cernunnos celta ni al Pan griego, en concepto se cogió del Zoroastrismo persa, y en Europa lo " maquillarían " un poco. Los que digan que la brujería medieval coge doctrinas de las religiones celta y germana que digan que doctrinas y rituales en concreto cogieron porque yo que me intereso por la historia de las religiones sólo veo una: el uso visionario de sustancias psicoactivas derivadas de vegetales como el hachis o las solanáceas silvestres, y este uso visionario no es de origen druídico sino chamánico y además las solanáceas silvestres, (Beleño, estramonio, tomatillos del diablo, etc...), no está probado que las utilizasen los druidas, (aunque beleño se remonte a Belenos, no hay indicios suficientes ni arqueológicos ni históricos ni literarios). Los vascos tuvieron étnica todavía en la edad media, los paganos eran conocidos como gentillak, ¿ era parecida a la druídica o la germánica ? Me inclino a pensar que no porque no hay basajauns que recorran los bosques de Irlanda transformados en osos ni una diosa mari, etc...habría conexiones puntos en común, pero era una religión distinta. ¿ Eran las brujas vascas representantes de esa religión ? no podemos saberlo. La brujería medieval fue un movimiento contracultural contra una cultura cristiana y machista. Apareció en muchos sitios de Europa a la vez, y ya había habido otras formas de Brujería parecidas en oriente medio entre pueblos semitas y otros, antes de que los druidas o los vascos existieran. El que diga que se remontan a tradiciones anteriores que diga en qué consisten y en qué coinciden. Hablar es muy facil, razonar menos. Y aun aceptando que cogieran creencias anteriores, cogerían un poco de aquí, un poco de allá, desvirtuandolo y adaptándolo a su contexto, y por tanto un brujo medieval tendría menos de druida que de cristiano, por conocer mejor la religión cristiana que el druidismo. Podríamos compararlo con los hippies de los años 60 0 70 que cogían ideas ecologistas, orientalistas, budistas pero en plan informal, sin enterarse de mucho y a menudo sin ser consecuentes con ellas. Los intelectuales del movimiento Beatnik de los años 50, primer movimiento contracultural en estados unidos después de la II guerra mundial iban de budistas pero vulgarizaban su filosofía. Hitler y sus nazis quisieron recuperar la religión germana para quitar a la cultura alemana su barniz cristiano, haciendo una investigación parcial, sin embargo en sus ceremonias públicas en que conmemoraban la muerte de unos mártires del partido y cogían una bandera nazi bañada por su sangre imitaban a la pascua cristiana. Las religiónes celta y germana están perdidas en la bruma de la protohistoria, han desaparecido, no podemos saber gran cosa, hablemos de lo que que puede documentar y argumentar.


  19. #18 EBRO28 Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Y se me olvidaba decir una cosa. En la mitología celta sólo hay uno o dos combates entre razas divinas o entre dioses y monstruos: el cad godeu o combate de los árboles y la batalla de Mag Tured entre Tuatha de Dannam y Fomore. En la mitología escandinava los combates entre dioses y gigantes son constantes, (Thor no para). Si como piensan algunos los dioses representan simbólicamente el orden social y los gigantes y monstruos el caos. Los escandinavos son como más inseguros que los celtas, que dan como victoria definitiva Mag Tured, en el pasado, mientras que los escandinavos ven contínuas disputas divinas, con una victoria final en el Ragnarok. La mitología celta presenta ambientes más en plan de reyes, reinas, reinos, castillos, asimilables al mundo medieval. La mitología escandinava abunda más en ambientes salvajes con monstruos y seres sobrenaturales, que en la mitología celta están presenten pero son más escasos.


  20. #19 Ekhaitz Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    La religión druídica subsistió en el País Vasco hasta el siglo XVII, hasta que la inquisición terminó con ella. La antigua religión vasca surgió del mestizaje de la religión prehistórica vascona con la celtíbera que se dio en la ribera del Ebro en Navarra. Cuando los vascones de la montaña navarra conquistaron a los vascones celtiberizados de la ribera del Ebro, esta religión se generalizó entre todos los vascones. Posteriormente a través de las conquistas de los vascones de las diferentes tribus vascas, se extendió al resto de hablantes de lenguas éuscaras. Como podréis comprobar, la antigua religión vasca posee muchas similitudes con la celta (trinidad, sacerdotisas druidas, discos solares,...). Comienzo ya con la introducción a la religión vasca: Mari, Maia o Ama-Lur (madre tierra) era la diosa suprema de la antigua religión vasca, su símbolo cósmico era el sol, y su representación gráfica, el disco solar llamado lauburu (laubúru, tetracéfalo). Los discos solares con alguna que otra modificación, pueden encontrarse en todas las culturas euroasiáticas antiguas, desde la península ibérica hasta Alaska. Es común ver en las lápidas de los cementerios del País Vasco, que en lugar de utilizarse cruces cristianas, se siga con la costumbre de esculpir en las lápidas la cruz vasca, el lauburu, siguiendo de esta manera, el rito antiguo de la religión de Mari. Esta religión, contaba con una trinidad integrada por Mari y sus dos hijos Atarrabi (la representación del bien) y Mikelats (la representación del mal), de los que surgían el resto de númenes y espíritus tanto benébolos como malébolos. La cosmogonía vasca estaba dividida entre dos mundos, el mundo de los del día (egunekoak) o el de los vivos y el mundo de los de la noche (gauekoak) o el de los muertos. Para los antiguos vascos el significado de la muerte no era tan lúgubre como puede resultar viéndolo desde la perspectiva occidental actual. Al fallecer una persona, simplemente, pasaba a formar parte de un estado existencial diferente. Se decía en aquellos tiempos que, "Eguna egunekoentzat [ el día para los del día (los vivos) ] eta gaua gauekoentzat [ y la noche para los de la noche (los muertos) ] ". El espíritu Gaueko [ (espíritu guardián) de la noche] era el encargado de velar por esta norma aceptada por los antiguos vascos, ya que si algún vasco merodeaba por la noche, era arrebatado de los vivos por este espíritu y pasaba a formar parte del mundo de los de la noche (los muertos). La religión vasca poseía unas normas de conducta sobre lo que es el bien y el mal, que debían ser cumplidas estrictamente por los vascos. También existía en esta religión un cielo y un infierno, aunque era diferente a la concepción del cielo y del infierno de las religiones judeo-cristianas. Cuando una persona fallecía, pasaba a formar parte de los de la noche. En la oscuridad, era guiado por la luna, que en euskara se dice ilargi (significa luz de los muertos), por un sendero que le llevaría hasta la gruta o cueva de Mari, donde viviría con ella y con todos sus antepasados eternamente, en paz, felicidad y abundancia. Este era el concepto del cielo para los antiguos vascos. Pero aquella persona que no hubiese obrado en el mundo de los vivos, según las enseñanzas de Mari y hubiese hecho el mal al prójimo. Aunque la luna le iluminase en su camino, estaría vagando y vagando eternamente, en la oscuridad, hasta poder encontrar el sendero que le llevase hasta la cueva de Mari. Este era el concepto de purgatorio (estar vagando durante un tiempo buscando el sendero correcto) y el infierno (vagar eternamente en la noche sin encontrar el camino). Como se puede observar, es una religión de claro origen prehistórico, dado que considera a la cueva como zona de paz, acogedora y protectora, el mejor sitio en donde vivir eternamente. Una creencia que proviene de un pasado remoto, en el que los protovascos en las glaciaciones, tuvieron que guarecerse en las cuevas para evitar las frías temperaturas y de esta forma poder sobrevivir. Un miedo a vagar en la oscuridad (el infierno y el purgatorio) que tiene su origen en las frías noches glaciales, ya que todo aquel que no encontrase en el anochecer el sendero hacia la cueva en donde moraba la tribu, moriría de frío. Una lucha por la supervivencia que quedó plasmada en la religión vasca, aunque los vascos hacía miles de años que ya no necesitaban guarecerse en las cuevas para poder sobrevivir del frío glacial. Esta religión poseía unas normas de actuar en la vida muy similares a las cristianas, por lo que fue muy fácil dar el paso de la religión vasca al cristianismo. Sólo se tuvo que adaptar la trinidad, dioses y espíritus vascos a la trinidad y santos cristianos. Hoy es el día que a la Virgen María en euskara se le llama Andra Mari (Señora Mari) que era el nombre con el que era llamada la diosa Mari. Gracias al parecido entre los nombres, el culto a la diosa Mari pasó a ser también, un culto a la Virgen María. Todas las vírgenes que existen en el País Vasco, así como sus iglesias, eran antiguas zonas de culto a esa divinidad. Lo mismo ocurrió con los santos cristianos, por ejemplo, el culto a Argia (la luz) pasó a ser un culto a Santa Clara, llamada en euskara Deun Argia (Santa Luz). A medida que avanzaban las lenguas y culturas latinas, iba desapareciendo la religión de Mari e iba extendiéndose el cristianismo. Esta religión se perdió definitivamente en el siglo XVII, cuando las sorginas (sortu -> nacer + gina -> hacedora; hacedora de nacimientos, matrona) que eran similares a los druidas celtas y eran las encargadas de las zonas de culto, de hacer las ceremonias, de sanar a la gente a través de hierbas y de traer al mundo a los niños, fueron acusadas de brujería por la Inquisición. Vascos que procesaban la religión de Mari y no la cristiana, así como cientos de sorginas, fueron acusados de brujería, siendo posteriormente quemados. A partir de entonces la palabra sorgina que significaba en euskara antiguo matrona, pasó a significar bruja. La existencia de la antigua religión, se ha conservado hasta nuestros días, a través de la transmisión oral, de generación en generación, a través de parábolas y cuentos imbuidos en las antiguas creencias que los abuelos contaban a sus hijos y sus nietos. ¡Saludos! Ekhaitz


  21. #20 EBRO28 Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Bueno, aunque en la religión de los pueblos del Pirineo sin duda influyeran los pueblos indoeuropeos cercanos y más tarde el druidismo vía Aquitania, (Aquitania era parte de la Galia y aunque la mayoría de sus habitantes eran afines a los vascos también había infiltraciones celtas). Se ha dicho que las lamias o lamiñak son de origen celta y que equivalen a las korrigans bretonas. En la época del bronce final, (antes de que hubiera celtas históricos y mucho antes de que se registrase la existencia de druidas), hubo un máximo de culto solar en toda Europa occidental y la zona vasca no pudo estar al margen de esta corriente. El lauburu es un símbolo solar igual que la esvástica. Una vez vi una foto de un pedrusco del noroeste de España de la edad del bronce que tenía tres signos solares al lado: el disco solar, la svastica y el caballo. De esta época o un poco antes es el mito del carro solar tirado por caballos, mito que aparece en Escandinavia, en Grecia, (Helios), en la biblia, (se menciona como una de las supersticiones abominables en las que llegaron a creer israelitas descarriados hacia la idolatría, :·) ), y se documenta arqueológicamente en Irlanda. En el Pirineo aragonés se han encontrado tumbas de la edad del bronce con caracoles herbívoros, (no carroñeros como se han encontrado en ocasiones en las tumbas), enterrados alli con fines rituales, y los caracoles son también un símbolo solar. En los idiomas celtas, el sol es femenino y la luna masculina, quizás como una reliquia de esta época. En Bath, (Gran Bretaña había un fuego perpetuo dedicado a la diosa Sul, una diosa solar. No creo que pueda catalogarse como druídica la religión vasca. El druidismo se enmarca dentro de una sociedad celta, con su división de clases y su sistema de poder. Por otra parte nos encontramos con la dificultad de hablar de religiones ya desaparecidas y conocidas de manera muy fragmentaria, sobre todo por lo que respecta a la religión de los celtíberos. Decir que la religión vasca surge de la mezcla de varias influencias entre ellas la de los celtíberos es posible pero poco demostrable ya que se tienen pocos datos de la religión celtíbera. Además aunque se ven coincidencias con la religión celta del otro lado de los Pirineos, (Druidismo), pero esas coincidencias son interpretables y discutibles, y además no hay constancia de que su estamento sacerdotal tuviera un peso específico tan grande como lo tuviera en Irlanda, Britannia y Galia. En un libro poco de fiar sobre los celtas leí que para los antiguos vascones había dos estaciones, igual que en los celtas, invierno y verano, con separación entre ambos el 1 de noviembre, (año nuevo celta o samain/todos los santos, cuando empieza el invierno), y el 1 de mayo, (Beltaine, cuando empieza el verano). La manera de contar de los celtas, con potencias de 20, (del cual es heredero el francés, que en el que se dice quatre vingts para decir ochenta), creo que tiene alguna relación con el sistema numeral vasco, que también era en base 20, pero no estoy seguro. A ver si algún sabio druida nos lo explica. Saludos


  22. #21 Dollracassev Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    De tan gran colección de conocimientos y sabiduría,varias cosas se me han aclarado, pero hay un error persistente en las cabezas de estos druidas materialistas (de todo tiene que haber, ¿no?). ¿Por qué ese empeño en equiparar Magia y Brujería? ¿Por qué tanto desprecio por la labor de los ocultistas (quienes, por otro lado, no se meten con nadie, y si lo han hecho ha sido en el pasado y para bien [No olvidemos la labor de las Sociedades Secretas en las revoluciones del XVIII])? Una lanza a favor de A. Crowley, Austin Osman Spare, Piobb, K. Grant y tod@s aquellos que sólo han recibido desprecio e injurias por intentar ser más libres de lo que los demás nos empeñamos en ser.


  23. #22 Dollracassev Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Por otro lado, como bien se ha explicado en este foro, hay que diferenciar entre religiones organizadas y religiones primitivas (o extáticas, como dice M. Eliade). Lo que se pretende que sea ahora Wicca, el Neodruidismo o cualquier otra, es algo tan abierto (sé de neodruidas ingleses que adoran el panteón egipcio; incluso algunos wiccanos eclécticos han fundado un grupo que se relaciona asiduamente con hobbits, enanos y elfos) que merecería una categoría nueva. No estoy de acuerdo con considerar el Hinduísmo como una religión pagana: politeísta sí lo es, pero las creencias paganas, que no sé si llegarían a estar organizadas o no (por lo que no considero el Druidismo como una religión pagana), eran las propias de los habitantes del Pagus, es decir, de lo que no era la urbs. El Hinduísmo se sale claramente de este tipo de clasificación, y sus prácticas están ligadas tanto a la ciudad como al campo, no como la religión romana, propia de una cultura fuertemente urbanícola. Conviene tener en cuenta que toda la nomenclatura que afecta al tema que estamos tratando de delimitar, proviene de otra época, con otras estructuras mentales y otra forma de organizar la realidad.


  24. #23 EBRO28 Hace mucho tiempo... ¡muchísimo!

    Yo no me meto con los ocultistas por ser ocultistas, sino por su intrusismo. Me parece muy bien que hagan sus cosas, pero que no se metan a historiadores y no confundan o dervirtuen los términos como celta, druida, etc... La gente de ese mundo se caraceriza por su lenguaje vago, impreciso y su tendencia a confundirlo todo, máxime cuando con sus métodos se meten en campos en los que la ciencia ya ha hecho grandes contribuciones al respecto. La gente de ese mundo confunde nombres, métodos, conceptos, se confunden a sí mismos y transmiten los errores. A menudo no profundizan y caen en errores que entran en contradicción con la propia realidad y con lo que se ha descubierto observandola. La gente del mundo ocultista parte de sus ideas previas para interpretar la realidad, cogiendo sólo las observaciones que confirman sus hipótesis y haciendo la vista gorda a las observaciones que no las confirman. Asi no vamos a ninguna parte. El método cientifico no siempre es utilizado por los cientificos al 100 %, como humanos tienen prejuicios, pero cuando alguna observación va en contra de su hipótesis, han de rendir cuentas y han de modificar sus teorías, es un método crítico consigo mismo y permite el avance de la ciencia y de la técnica, algo que no ocurre con la parapsicología, el espiritismo ni cosas por el estilo. Por eso, que no tengo por deporte meterme con nadie, pero, como dice el refrán zapatero a tus zapatos. Yo no les voy a criticar ni me voy a meter con ello si hacen viajes astrales o telepatía, o adivinien el futuro que de eso no se, y la ciencia ni se ha encargado ni se encarga de ello. Podrás decir que ellos no hacen ningún mal, pero con el intrusismo, crean una imagen idealizada de las cosas que puede ser peligrosa y hacer que la gente no valore el patrimonio natural o cultural por no responder a esa imagen que ellos dan. El ejemplo de como ven los del New Age a los indios mejicanos es un ejemplo.


  25. #24 Iolair lunes, 03 de marzo de 2003 a las 00:00

    Saludos a todos: Sobre una de las preguntas bases del presente foro. Sobre los druidas y los neodruidas, deseo dejar plasmada mi impresión y opinión. Aclaro, que soy seguidor de la espiritualidad y filosofía druidica y ni siquiera me atrevo a decir que soy druida, en todo caso aprendiz de druida o neodruida, si os gusta mas este término. Realmente todo evoluciona y pretender que el druidismo de hace 2000 años es idéntico al actual sería mas que mentir, desconocer la evolución y el progreso humano de todas las filosofías y concepciones espirituales. Ni siquiera el cristianismo es lo mismo hoy que hace dos mil años, sin embargo, no llamamos a los cristianos actuales neocristianos, ni neocatólicos, ni neo nada. Si hablamos de ideas políticas, ni siquiera el marxismo, es como lo parieron Marx, Engels o Lasalle, y tampoco hablamos de neomarxistas. Así pues el término, creo, que es indiferente. Sin embargo existen una serie de esencias druídicas que hoy por hoy, las diferentes órdenes druídicas, dentro del libre albedrío que gozan todas, si continúan. Para mí, se han heredado muchas cosas de los antiguos druidas y otras se han desechado, como los sacrificios humanos e incluso de animales, prácticas hoy obsoletas y sin ninguna razón de ser, ni hacer. Los sacrificios u ofrendas que pudieran hacerse hacia ciertas divinidades, son más de índole personal y ya nada tienen que ver con los arcaicos, de la misma manera que los cristianos simbolizan sus sacrificios y ya no matan borregos como pudieron hacerlo antaño en sus orígenes religiosos. Los druidas o neodruidas o aprendices de druidas, como gustéis, no actuamos bajo severos dogmas, ni tenemos creencias rígidas, Ni siquiera la fe nos mueve las montañas. Basamos todo nuestra filosofía de vida en nuestra propia experiencia y en el legado que dejaron nuestros maestros espirituales. Pues evidentemente dejaron. Con ello no pretendo decir que no se hayan perdido muchas cosas, que se perdieron y otras como he dicho antes se han desechado, pero las esencias a las que hacia referencia siguen casi inmutables. Los druidas de antaño, no poseían poderes, poseían conocimientos y de ellos en ocasiones se valían, en otras ni siquiera con esos conocimientos pudieron evitar ser machacados, relegados, olvidados o sumergidos en otras religiones. Los druidas de antaño eran hombres con conocimientos, pero hombres que comían, vestían, meaban y cagaban, como cualquier ser humano. Las representaciones románticas de los druidas de los siglos posteriores, hoy están desechadas y de nuevo están obsoletas. Somos conscientes de nuestras limitaciones como seres humanos que somos y pretendemos adquirir conocimientos para entender aunque sólo sea un esbozo de lo pueda llegar a ser la Divinidad y la Unidad del universo. Realmente yo tampoco considero a los brujos modernos o a la religión Wicca como continuadora del druidismo, pero tampoco a los filidh y druidas de antaño que se prestaron a una aculturización, a pesar de que gracias a ellos se recopilarán tradiciones y leyendas en los monasterios, en diversas ocasiones bastante cristianizadas, sumergiéndose en una doctrina ajena. Numerosas veces se cita a Divitiaco, un druida de la tribu de los eduos en la Galia, un personaje que colaboró con los romanos. Y bien, actúo como actúo y el sabrá en su tumba las razones, que igual las podemos intuir, si nos ponemos a ello, pero sin duda flaco favor hizo a los galos en general. Por lo tanto, poseer la condición de druida, no es suficiente y hay que comportarse y actuar como tal. Las preguntas que muchos se hacen, sobre de donde sacan esas esencias druídicas a las que me refiero, los neodruidas actuales si el legado es escaso o está manipulado. La respuesta, evidentemente para mí, pasa por una inmersión en las leyendas cuentos y tradiciones celtas y saber filtrar lo que es cristiano de lo que es anterior. Sirva como ejemplo la saga del rey Arturo, donde en un orbe ya cristianizado se adivinan, se ven y se intuyen muchas esencias paganas. Esto mismo sirve, para Táin Bó Cuailgné, recopilado en el siglo XII, El libro Rojo de Hergest, los Mabinogion o Libros como el Amarillo de Lecan y Lismore o el Libro de Ballymore y otros varios también recopilados tardíamente pero que hablan de leyendas y cuentos, historias de tiempos anteriores a la cristianización, aunque como he dicho, en algunos muy transformados por los monjes cristianos, en otrora fildh o druidas o descendientes de ellos. En estos foros se hacen demasiadas referencias a los antiguos clásicos griegos y romanos que tuvieron alguna relación efímera o no con los celtas. Dan visiones, en mi entender bastante erróneas de ellos y sirva como ejemplo el egocentrismo de Luciano de Samosate cuando habla de la comparación entre el dios celta Oghma y Heracles(Hercules), Esto sin mencionar al ya conocido Julio Cesar, con una visión tan romana que equipara a los pocos dioses celtas que conoció con los romanos, por no mencionar otras visiones hoy ya consideradas como desacertadas y erróneas. Como la de atribuir Julio Cesar, el origen de los druidas en la actual Gran Bretaña.. Los/las que estamos en esta senda, como decía la participante Hayablanca no aparecemos demasiado por los medios, de la índole que sean, en primer lugar, porque casi tenemos un geis, y es el de no hacer proselitismo y tan sólo colaboramos en sitios afines. No es cuestión de idealizar a los druidas de antaño, ni siquiera a los actuales, pero tampoco de anatemizarlos. Los seguidores actuales de esta filosofía de vida, no somos ocultistas, ni brujos, ni políticos, ni curas. Ni siquiera estamos en la misma onda que los movimientos new age. Ni con los eclécticos del orbe. Y si puedo afirmar que los druidas de antaño y los actuales, aunque estén mas mermados comparten las mismas esencias, las cuales se pueden encontrar, para el estudioso en las numerosas leyendas,cuentos, especialmente de Irlanda y por extrapolación en otros puntos donde hubieron celtas que aunque diferían las formas o nombres de dioses tribales, insisto, las esencias se conservaron. Una ultima cosa para los investigadores históricos y etnoarqueólogos. La carencia de pruebas o de hallazgos, hoy por hoy, no implica la ausencia de nada. La ciencia progresa y los descubrimientos también, Lo que hoy es asumido como cierto, mañana puede dejar de serlo. Lo que hoy se ignora, se duda, o se cree improbable, mañana puede ser evidente. Hasta hace pocos años se desconocía por poner un ejemplo los hallazgos de Atapuerca, con dicho descubrimiento, nuevas teorías vieron la luz y otras quedaron obsoletas. Saludos cordiales Iolair Faol


  26. #25 kaerkes martes, 04 de marzo de 2003 a las 00:00

    En una época como ésta en que el materialismo indecente que nos invade, considero muy lógico que los seres humanos busquen y rebusquen para asirse a una espiritualidad que por ejemplo la iglesia católica hace mucho mucho tiempo que no aporta. Yo no se de historia, soy un completo ignorante, sólo se la vida que vivo en la época que me ha tocado vivir; y lo que veo muchas veces son personas que "tiran la toalla" o se refugian en dogmas que les ayuden soportar la creciente deshumanización. Veo a mi alrededor personas que buscan y VEN Y SIENTEN energias especiales; personas que sufren y necsitan de un "bálsamo espiritual" para conseguir esa armonia tan cacareada.Gentes que manifestando esa pureza espiritual tienen conductas proclives hacia el uso de drogas pasa uso lúdico de forma indiscriminada o practican sexo de esa misma forma. Yo, como viajante, de esta vida que me ha tokao vivir, intento aprender de todo sin entrar en valoraciones morales ni prejuiciosas. Todo me parece valido (si hace sentirse bien a las personas y les permite crecer como tales): MI opinion del asunto wica, neodruidismo...; creo que toda reconexión con el mundo natural ha de ser buena por naturaleza; reconocer el oren y el sentido natural del cosmos, apoyandonos en la ciencia , pero !ojo! también en la espiritualidad tiene que ser enriquecedor (no creo necesario tener que decidir entre ser "el libro gordo de petete" o un predicador místico. Todo es válido para aprender, aunque mucho me temo que nunca se termina de aprender (por suerte). Hace relativamente poco el dalai dama del tibet dijo que los occidentales lo mejor que podían hacer es ser cristianos.(?)ya que por lo visto considera que esta religion es válida y está en consonancia con nuestra forma de vida y nuestros valores.(?).....y yo pregunto....qué diferencia existe entre la emoción y la espiritualidad que experimenta un budista en su templo, con la de de una mahometano en la mezquita, un cristiano arrodillado rezando, o yo mismo en mitad de un hayedo cantábrico tumbado en el suelo?. Hablando de mi propia experiencia (he realizado varias de las cosas que anteriormente he dicho)siempre he sentido y he buscado lo mismo, que es esa paz interior que a su vez se realimenta con el influjo exterior. El hacer sonar un gong, rezar el rosario, vestir chilaba o ir en pelotas entre los arroyos buscando duendes no dejan de ser barnices culturales que envuelven la misma esencia de busqueda humana que nos ha debido acompañar desde que en un momento de la historia hace miles de años, unos individuos comenzaron a ser conscientes de si mismos. creo.aunque tampoco es descartable que viniera una nave de ganimedes y nos pusiera sobre la tierra....aunque (y ahi entra la ciencia) a mi me lo tendrían que demostrar bajo un protocolo científico.


  27. #26 Tamez martes, 04 de marzo de 2003 a las 00:00

    ¡Bravo!


  28. #27 castrejo miércoles, 05 de marzo de 2003 a las 00:00

    Ola!La ciencia no lo explica todo,ley de vida. En cuanto a Druidas,yo creo que murieron no?jaja!! Mirad,yo tenia una familiar,vivia en Monfero (Galiza),una comarca virgen,misteriosa,aldeas de 4casuchas de piedra,llena de vestigios secretos,leyendas prohibidas,piedras paganas ocultas en la nada,hemitas antiquisimas,cruceiros,etc...Ella,mi tia Isolina,la recordamos bien toda la familia,por sus habilidades mentales,las leyendas que nos contaba desde pequeños...,ella nunca salio de su aldea,nunca,y conocia la ciencia de la magia (conocida hoy como pagana),recuerdo que ella hacia un ritual..:nos mandaba juntar las manos como si fuesemos a rezar,mientras ella nos pasaba una cuerda por entre los dedos de las manos cantando a su vez una leyenda con tono escalofriante,no recuerdo mucho el resto,pero al final cuando terminaba,sacaba la cuerda de mis manos y quedaba un nudo celta perfecto y precioso,pues bien,el año pasado me entere de que ese "ritual" coincidia exactamente con otro en Irlanda antigua.Ella,recordamos algunos de la familia,que visitaba piedras en los bosques en las cuales encontrabamos siempre objetos extraños de rituales ancestrales,etc etc etc....y mucho mucho mas...,Druidesa?¿...continuara...(jaja)


  29. #28 SanCristóbal lunes, 16 de junio de 2003 a las 00:00

    Si no, nos basaramos tanto en la historia y dejaramos que nuestros sentimientos afloraran y nos pusieramos en la situación de los antiguos comprenderiamos con mas facilidad que cada uno de nusotros tiene un druida dentro, que es lo que nos tiende ha hacer, lo que es correcto ya sea para nuestros intereses o para nuestra comunidad, ellos en su tiempo se encontraban divididos y eran todo para la sociedad, eran jueces, eran gobernadores, eran soldados, etc., cada uno tenía una especialidad la cual trasmitian de generacion en generacion en forma verbal, esa tradicición quizas aun exista..... espero Bea que vuelvas alguna vez mas a esta pagina


  30. #29 abeartu miércoles, 22 de diciembre de 2004 a las 00:38

    Creo que ya no existe un seguimiento a las costumbres de los druidas de antaño, tambien pienso que fueron absorbidas algunas de sus costumbres junto con las de otras culturas ....una fusion ... creo que en la expansion del cristianismo fue fusionada mas no abolida asi como muchas culturas... pensemos entonces que los druidas o neodruidas buscan encaminar la tradicion, si no buscamos eso que mas buscariamos ... en cuanto a los conocimientos sabemos que aun siguen vigentes algunas de ellas, pero se deberia poner mas ainco si es que se debe o si es que se quiere perpetuar esta tradicion....no estoy diciendo que se debe levantar tanto polvo a esto pero si poner un poco mas de interes si es que se quiere llegar a algo concreto


  31. #30 Aurepilo miércoles, 22 de diciembre de 2004 a las 19:57

    La pregunta es complicada no por nada, sino porque mezcla muchos conceptos. Lo primero seria definir qué es un druida, porque si se piensa en ellos como meros magos, hechiceros o "chamanes" se esta muy equivocado. Los druidas eran mas bien una "casta" que aglomeraba todas las artes y oficios "intelectuales", es decir, la imagen del druida como mago es muy bonita pero parcial y totalmente fragmentaria. De lo poco que sé de la wicca poco o nada tiene que ver con los druidas sino es, quizá, la pretensión. No pasan de secta inventada por algun iluminado. Sobre los druidas actuales... ¿los hay?. Creo que antes hay que responder a lo siguiente: ¿hay necesidad? ¿Hay posibilidad? -¿Hay necesidad? Bueno, creo que esa es la clave, si desaparecieron en Europa fue no solo por el laborioso trabajo de romanos, cristianos e incluso inquisidores, sino también porque la necesidad de los "hombres magicos" fue desapareciendo o fundiendose con otros roles. Es por eso que en algunos "paises" o tribus persiste la figura del chaman como psicopompo (no solo como medicine-man o curandero, que, desde luego, no es lo mismo), aunque, como ya he dicho, eso es solo una parte del druidismo. -Hay posibilidad? A pesar de los muchos que opinan lo contrario, creo que la información de la que disponemos seria suficiente para (eventualmente) a alguien que pudiera tener un extraño interes en el asunto, pudiera "resucitar" a los druidas, su casta, sus conocimientos, rituales... El problema es que hoy en día seria una figura totalmente desfasada, no me canso de repetir que, por ejemplo, la iglesia cristiana actual no tiene nada que ver con la romana original y (por supuesto) poco o nada con la epoca inquisatorial (o como se escriba) pero sigue siendo, no obstante, la misma institución. Con ello quiero decir que si los druidas hubiesen persistido hoy en dia, ¿ellos y su religión tendrian algo que ver con sus antecesores?


  32. #31 selise jueves, 21 de abril de 2005 a las 16:37

    si hay un druida a responder mis interrogante que este ya para< responder amis interogantes


  33. #32 selise jueves, 21 de abril de 2005 a las 16:38

    si hay un druida a responder mis interrogante que este ya para< responder amis interogantes


  34. #33 morgue jueves, 21 de abril de 2005 a las 18:15

    lo que pasa es que el tiempo es la revolucion de toda civilizacion pues todo lo apaga como nos podemos comparar con ello si la falta de informacion nos ata de manos. grx. in saludo.


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