Realizada por: Tarbelli
Al Druida: A todos los Druidas
Formulada el sábado, 25 de enero de 2003
Número de respuestas: 10
Categoría: Temas Humanos

Druidas mujeres


Qué opinais acerca de la posible existencia de mujeres que ya bien fueran druidas o eran vistas como tales? Que opinades ao respeito da possível existéncia de mulheres que foram druidas ou miravam-nas como tais?? Saúdos desde a Gallaecia (NUNCA MAIS)

Respuestas

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  1. #1 IVLIANVS domingo, 26 de enero de 2003 a las 00:00

    DRUIDESAS CELTO-ROMANAS Y DONCELLAS GERMANAS CON DOTES ADIVINATORIAS. Las fuentes clásicas mencionan la existencia de druidesas (dryades) en la Galia romanizada a partir del siglo III d.C., como adivinas respetadas y vinculadas especialmente a la propia figura del Emperador. De la misma manera que antes de la romanización de la Galia y Britania la casta sacerdotal druídica permanecía ligada directamente al estamento aristocrático y dirigente celta, tras la romanización, los textos vinculan a estas druidesas con la clase dominante romana: los emperadores. Las druidesas son mencionadas por primera vez bajo el gobierno de Alejandro Severo (222-235). Una profetisa gala anuncia la muerte del Emperador como nos refiere su biógrafo en su “Historia Augusta”(Hist. Aug. Vita Alex. Sev. 60,6) “Una mujer druida le gritó, cuando pasaba, en el idioma de los galos: “Ve, pero no esperes alcanzar victoria alguna ni confíes en tus soldados”.” Y, ciertamente, poco después, Alejandro Severo, murió a manos de sus soldados. Aureliano, cincuenta años después, efectuaba una consulta personal (Aureliano consulenti responsa sunt) a estas mujeres celtas especialistas en el vaticinio. Así lo recoge la “Historia Augusta”: “En cierta época, Aureliano consultó a las druidesas de las Galias (Gallicanas consuluisse Druiadas) para saber si sus descendientes seguirían ostentando la dignidad imperial. Pero ellas le respondieron (illas responsiesse) que ningún nombre llegaría a ser tan ilustre en la Nación como el de los descendientes de Claudio” (Vit. Aurel. 44,3 ) El biógrafo, confirmando el vaticinio druídico hace constar que se refería a la dinastía de Constancio Cloro, descendiente de Claudio II. La tercera mención a estas druidesas de la Galia romanizada que aparece en la “Historia Augusta” es la que aparece en una de las biografías de Flavio Vopisco. Según éste, la noticia le fue transmitida por su abuelo, quien a su vez la había escuchado del propio DIOCLECIANO (284-305 d.C.): “En unas ocasión en que éste (Diocleciano) se detuvo algún tiempo en una posada de la Galia en la región de los tungros, cuando aún militaba en los grados más inferiores del ejército y echaba las cuentas con una druida de los víveres que había comido cada día y ésta le decía: “Diocleciano, eres demasiado avaro y demasiado ahorrativo”, Dioclaciano, según se dice, le respondió: “Ya seré generoso cuando llegue a Emperador”. Y, al escuchar estas palabras, dicen que la druida exclamó: “DIOCLECIANO, NO PRETENDAS MOFARTE, PUES SERÁS EMPERADOR CUANDO HAYAS DADO MUERTE A APRO”. (Hist. Aug. Vita Car. Numer. Carin. 14.) El biógrafo refiere que Diocleciano, pese a aparentar tomarse el anuncio a risa, procuró siempre, durante las cacerías, matar a los jabalíes ( APER en latín) con su propia mano. La mayoría de estudiosos parece que están de acuerdo en que estas dryades o druidesas de la Galia latinizada no tienen que ver con el antiguo sacerdocio céltico, de naturaleza exclusivamente masculina, pero no deja de ser curioso el hecho de que se las relacione siempre con la función soberana de la sociedad, en este caso los emperadores, como dije más arriba. Según opinión de G. Zechini, la presencia he importancia de las dryades en el siglo III d.C sería un indicio de la nostálgica recuperación del pasado por parte de la población rural celta. Yo me inclino a pensar que, en realidad, la religión nativa celta no sufrió especialmente tras la romanización, y que los cultos oficiales romanos y los aborígenes celtas coexistieron armónicamente sin mayores problemas hasta la cristianización (que persiguió y prohibió a unos y a otros). Existen algunas otras referencias a estas mujeres revestidas de sacralidad en el mundo celta y germano (en el caso germano no son conocidas como druidesas, pero si como adivinas, profetisas, etc): Según Posidonio, en una isla de la desembocadura del río Loira vivían mujeres que estaban consagradas a Dióniso (Dionyso Katechoménas) , evidentemente bajo la denominación griega del dios se escondería un dios celta local. Parece ser que a los hombres les estaba prohibido el acceso a dicha isla-santuario. Artemidoro y Pomponio Mela hacen referencia a unas sacerdotisas celtas llamadas “Gallizenae” que ,ligadas al culto de DEMETER y CORÉ (como en el caso anterior, serían diosas celtas denominadas con el nombre griego por estos autores), habitaban en las islas del litoral británico. Domiciano honró a una virgen de nombre Ganna, conocida entre los celtas por su inspiración oracular. Y anteriormente, a finales del siglo I d.C , es conocida la adivina germana VÉLADA , perteneciente a la tribu de los brúcteos, aunque su nombre es de origen celta (Vales, Veleta) y significa , según algunos autores, “vidente”. Hay que situar a la figura de Vélada durante los años 69 y 70 d.C., dentro de las revuelta galo-germana acaudillada por el bátavo JULIO CIVIL , ciudadano romano y prefecto de las tropas auxiliares, quien a su vez arrastró a las tribus galas y germanas. Parece ser que VÉLADA fue la inspiradora religiosa y consejera del jefe bátavo. El cumplimiento de sus predicciones durante el primer año de combate había revestido a la adivina de un prestigio sagrado entre los celtas y germanos. Incluso se le regaló una nave trirreme capturada a los romanos y al propio legado de la legión, Munio Luperco, capturado por los germanos. La santidad de esta “virgo”, identificada por muchos –como observa Tácito- con una DIOSA (et augescente superstitione arbitrantur deas), explica las medidas para mantenerla en un cierto aislamiento, haciéndose especialmente inaccesible a los extraños. Tácito cuenta que los legados enviados por la etnia de los tencteros no pudieron hablar personalmente con Véleda, la doncella divinizada: “Ella estaba en una alta torre, y un elegido de entre sus allegados llevaba consultas y respuestas (consulta responsaque) como si fuera el intermediario de una divinidad” (Hist. IV, 65). Tras su captura por los romanos en el 78 d.C, durante la campaña de Rutilio Gálico en el bajo Rhin, Véleda fue trasladada a ROMA , donde debió ser exhibida en la procesión triunfal celebrada por Gálico tras su victoria. Pero después debió ser tratada con respeto, siendo recluida en algún templo próximo a Roma. En esta época, el Estado Romano abría sus puertas a nuevas formas de adivinación, y dadas las conocidas inquietudes espirituales de Vespasiano, las dotes oracurales de Véleda debieron ser utilizadas, especialmente en la mediación -esta vez al servicio de Roma- para la pacificación de las diversas tribus germanas. Curiosamente, en 1926, el hallazgo de una inscripción en la localidad latina de Ardea confirmaba la presencia de la adivina germana, al servicio de un templo, en suelo itálico. En HISPANIA, concretamente en CLUNIA, nos es conocido por Suetonio el caso de una muchacha, “de noble linaje” ,con dotes adivinatorias, a través de una mención a un oráculo de un sacerdote de Clunia semejante al realizado por esa virgen doscientos años antes: “(...) el sacerdote de Clunia, advertido por un sueño (somnio monitus), había exhumado del sagrario otro oráculo muy parecido (quod eadem... ex penetrali), formulado doscientos años antes por una muchacha dotada por el don de la profecía (a fatidica puella pronuntiata) “. Suetonio recoge el oráculo versificado: “DÍA VENDRÁ EN QUE SURGIRÁ DE HISPANIA EL SEÑOR Y DUEÑO DEL MUNDO (principem dominumque)” SALUD. IVLIANVS.


  2. #Gracias Tarbelli AGRADECIMIENTO

    ,

  3. #2 EBRO28 domingo, 26 de enero de 2003 a las 00:00

    Interesante esta aportación que has dado sobre presuntas druidesas o bandrui. Es muy posible que estos testimonios sean muestra de que hubo druidesas, ya que algunos autores afirman que la religión celta persistió durante el periodo galorromano. Según esos autores, la religión autoctona de Galia ni desapareció ni se mezcló con la propia de los romanos durante la etapa galorromana, y la explicación que dan es la siguiente: - La religión del Lacio había sido helenizada, neptuno había sido igualada a Poseidón, Jupiter a Zeus, etc... La antigua religión del Lacio había sido lentamente inundada por la mitología griega, y el antiguo pensamiento religioso romano acabó siendo asimilado y diluido. Ni que decir que el Ares griego no tiene el caracter del Marte latino original, y ni que Saturno poco tiene que ver con Cronos. - La primitiva mitología griega había sido codificada literariamente por Homero, Hesiodo, etc....y fue utilizada constantemente por escritores y artistas, que contribuyeron a fijarla definitivamente. - Esta mitología griega estereotipada, se difundió por todo el imperio romano, como elemento simbólico cohesionador, pero con poco significado religioso. Muchos hombres inteligentes eran incrédulos y excépticos ante la veracidad de esos mitos, y muchos filósofos griegos y romanos han dudado de la veracidad de los mitos clásicos. Los romanos de nivel cultural más bajo a menudo entendían poco sobre sus dioses, igual que en el S XX en España hay gente que pensaba que la virgen del Pilar representa para la religión católica un personaje distinto de la virgen de Montserrat, u otras virgenes célebres del Sur. Esto explica lo seductores que fueron para los griegos y romanos las religiones mistéricas o las religiones y filosofías orientales como el gnosticismo, el cristianismo, que tenían valores religiosos y no estaban estereotipadas. - Cuando los romanos contactaban o sometían a pueblos como los libios, los germanos, los celtas, los romanos creían o hacían creer que los dioses de los bárbaros eran los mismos que los romanos, pero con otros nombres, así que identificaban la deidad indígena con la romana en base a detalles superficiales y estereotípicos. Jupiter fue identificado con Taranis y con Thor en base al rayo y al trueno. Lug fue identificado con Mercurio, no recuerdo ahora porqué, pero me parece recordar que era por protector de los caminos. Cualquier dios guerrero celta fue identificado con marte, de ahi los múltiples nombres indigenas que salen con el Marte galorromano, como Marte toutatis, etc.., el germanico Thor-Donar no fue identificado con marte pese a ser dios de la guerra por su asociación al trueno, y para cubrir el hueco asimilaron a Tir Zio con Marte. - La gente del medio rural siguió practicando su religión, poco contaminada por la grecorromana. Los druidas fueron perseguidos inicialmente, por el peligro político que representaban, pero conforme su amenaza fue siendo más insignificante, se les fue teniendo menos en cuenta y fueron menos perseguidos. La religión grecorromana había perdido fuerza al ser símplemente un simbolo cultural romano, bastante fijado, estereotipado por la literatura, y algo rechazado por sectores intelectuales, excépticos, y por gentes insatisfechas e inquietas fácilmente seducidas por lo exótico de las religiones mistéricas y orientales. En aquellos lugares más romanizados se construyeron templos, pero incluso alli había galos encargados de la función sacerdotal, druidas camuflados. - Siguió habiendo paganismo celta hasta la alta edad media. Los carolingios lo persiguieron. En el año 789, bajo el reinado de Carlomagno hubo edictos contra adoradores de piedras y los que practicasen supersticiones junto a árboles y fuentes. En el cantar de Roldán los " sarracenos " adoraban a Mahoma, Apolo y Tergaván, (Tarvos Trigaranos), (con lo que no sólo se refleja la lucha contra los musulmanes de Septimania, sino contra los paganos). Aparece un Emir Baligán, (Belenos), un rey de Marsella con una mano de plata, (como Nuada-Nodens), y un tal Ganelón, (Guenes), cuyo nombre equivale a Gwynn ab Nudd y a Finn mac Cumhail, y cuyo papel entronca con Gwynn ab Nudd.


  4. #3 EBRO28 domingo, 26 de enero de 2003 a las 00:00

    Bueno, y se me olvidaba algo que no se si responde a una realidad histórica o a algo mitológico transcrito por Pomponius Mela. Pomponio Mela atribuye a las nueve, (3 x 3, un número simbólico que aparece en algun otro mito celta), sacerdotisas de la isla del Sena " el poder extraordinario de desatar vientos y tempestades, de conocer y predecir el porvenir: pero ellas reservaban en exclusiva sus predicciones a aquellos que había viajado y navegado con el único fin de consultarlas "


  5. #4 IVLIANVS domingo, 26 de enero de 2003 a las 00:00

    saludos Ebro: No estoy de acuerdo con eso de que la religión romana estaba vacía. los latinos estaban profundamente marcados por la religion romana: RELIGIO DEORUM,el Mos Maiorum, incluso tras la invasión de cultos orientales, ¿Como se explicaría ,si no ,la saña de los predicadores cristianos del siglo IV y V contra los templos, santuarios o estatuas de los Dioses?. Aunque no es este el momento ni el lugar para hablar sobre ello. Un saludo.


  6. #5 EBRO28 domingo, 26 de enero de 2003 a las 00:00

    Saludos Yulianus, sólo transcribo lo que he leido, por " como me lo cuentan, lo cuento ", sin implicarme sobre aquello de lo cual no tengo suficiente información, pero eso no quita que la religión de los celtas fuera lo suficientemente fuerte como para contaminarse poco por el helenismo, ya que el druidismo era un rico conjunto de elementos muy bien jerarquizados y organizados. En otro momento lo discutiremos, ya que el tema trata sobre las druidesas. La presencia de profetisas o sacerdotisas en ámbito galorromano podría ser una muestra de la pervivencia de la religión celta.


  7. #6 IVLIANVS lunes, 27 de enero de 2003 a las 00:00

    Si , completamente de acuerdo contigo. La pervivencia de cultos indígenas, no sólo en la Céltica, sino en el resto de lugares romanizados es un hecho evidente. Por otra parte, mi comentario anterior no iba dirigido a tí, sino a las teorías que mencionabas. Un abrazo.


  8. #7 castrejo lunes, 27 de enero de 2003 a las 00:00

    Buena interrogante Tarbelli!!;)jiji vemonos!


  9. #8 fenix martes, 28 de enero de 2003 a las 00:00

    Así que mujeres druidas... NO. Eso creo. ¿Por qué creo eso? Intentaré en un futuro daros una respuesta. Adivina, adivinanza : Caminos de poder impropios de los druidas, como por ejemplo: La Adivinación. Un, dos, tres, responda otra vez...


  10. #9 Tarbelli martes, 28 de enero de 2003 a las 00:00

    Muchas Gracias a todos/as por responder, en especial a IVLIANVS y EBRO29. He aprendido mucho. / Muitas gracias a todas e todos por as vossas respostas, e com agarimo a IVLIANVS e a EBRO29. Aprendim bué. Tarbelli DELENDA EST HISPANIAE !!!!


  11. #10 aradinay domingo, 11 de febrero de 2007 a las 11:28

    Los celtas tenian a la mujer por divinidad ya que en ellas estaba el secreto de dar vida. Las mujeres eran capaces de cautivar a los hombres y enamorarlos, bueno y lo siguen siendo. Por eso se las consideraba hechieras, druidesas. Ademas al igual que los druidas, ellas tambien estudiaban el arte de la curacion y la filosofia [AriaNhrOoD] [`no piensoO ser eSclAVa de una puerTa ceRRada]


  12. Hay 10 comentarios.
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