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Al Druida: A todos los Druidas
Formulada el lunes, 30 de julio de 2007
Número de respuestas: 145
Categoría: Temas Históricos y Artísticos

El falo y el demonio de la Villa dei Misteri en Pompeya


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El falo y el demonio de la Villa dei Misteri en Pompeya

Estimados druidas,

Últimamente estoy investigando acerca de las Bacchanalia, y me detuve en los famosos frescos de la Villa de los Misterios de Pompeya, tan divulgados que las reproducciones de algunas de sus escenas pueden encontrarse fácilmente en las tiendas, convertidas en pósters, al lado de las marilynas monroes de Andy Warhol. Algo menos conocida es la llamada Escena VII, por su extraño contenido, acerca del cual todavía se discute. Desearía comentarlo aquí, esperando vuestras oPiniones.

En la primera foto que he podido mostrar vemos una parte de la Escena VII y de la siguiente. Está tomada así porque se asocia habitualmente el personaje de la mujer alada o demonio (Diké) con la mujer semidesnuda arrodillada, que llora sobre el regazo de una tercera mujer, la cual, al mismo tiempo, parece mirar al demonio. Se ha visto aquí una flagelación ritual sadomasoquista que formaría parte de la inciación a los misterios. Sin embargo, a mí me parece que la mujer o “demonio” alado se relaciona con el cesto o cuna (liknon) de donde brota el Dionisos-falo cubierto por un velo. La mujer que llora arrodillada se encuentra demasiado alejada, se sitúa en otra pared y en otra escena diferente, y el “demonio”, de estar azotándola, se encontraría en una postura bastante forzada. Según veo yo, la mujer alada o demonio más bien aparta el rostro en un gesto de horror o repugnancia que le provoca el dionisos-falo, y trata de defenderse con una vara, al tiempo que otra mujer, arrodillada al otro lado del liknon, ofrece una actitud opuesta, tratando de “proteger” con su mano al dios-falo “recién nacido” del liknon o cuna. En la primera foto podemos ver la mano de este personaje situada sobre el falo, y en la segunda fotografía, que ha sido volteada, vemos a este personaje completo.

No he encontrado en la web fotografías mejores, lo lamento.

Sabemos que Dionisios era representado en el mundo griego mediante maderos de vid adornados y falos (faloforias de Éfeso). Por otra parte, según el pensamiento arcaico, el miembro viril masculino, como inseminador de vida, ahuyenta a la muerte y sus agentes, entre los cuales se encuentran el mal de ojo y los espíritus malignos: esto es lo que podría representar el personaje femenino alado, el cual, al mismo tiempo, recordaría a una Mineida en el acto de transformarse en un ser alado (las Mineidas fueron convertidas en murciélagos por no respetar los días de fiesta consagrados a Baco), según un sincretismo que habría tratado de “acomodar” la multisemia resultante que, en este caso, es concomitante. En el mito, un tronco de vid creció repentinamente en la habitación de las Mineidas: una representación de dionisos asimilable al falo. Quizás el mito de las Mineidas, con algunas variaciones, fuera representado en los misterios.

Por otro lado, para las romanas iniciadas en el culto dionisíaco, las Mineidas recordarían a sus propias congéneres atadas a la vieja moral machista (o androcentrista), lo cual encaja dentro del carácter “emancipador” o de afirmación de una feminidad con valor propio, no exclusivamente sometida al hombre, que habrían tenido los misterios dionisíacos (o bacanales) para las mujeres romanas de los siglos II y I a.C.

Sin embargo, ¿No resulta contradictorio que la supuesta emancipación femenina a través de un culto mistérico se asocie, precisamente, a un dios fálico? La explicación a este aparente contrasentido se aclara a poco que nos detengamos en el peculiar carácter de Dionisos, y según ciertas “reconstrucciones” hipotéticas del modo de pensar antiguo, que aún debo contrastar.

Estoy buscando bibliografía al respecto, especialmente en torno al asunto de la “conjuración” de las Bacchanalia del 186 a.C. De momento, lo único que he encontrado en castellano es un artículo de J.J. Urruela en el Núm. 4 de la revista Hispania Antiqua (1974): La represión de las bacanales en Roma en 186 a.C.

Otra obra al respecto que he visto es:

Jean-Marie Pailler: Bacchanalia, la repression de 186 av. J.C. a Rome et en Italie: Vestiges, images, tradition. Ecole Française de Rome 1988

Aunque no sé si es fácil acceder a esta obra. Otros autores especializados en este culto son Nilsson y P. Veyne, pero no sé si sus obras han sido traducidas o son de fácil acceso. Agradecería sinceramente información y recomendaciones bibliográficas acerca de este tema y del culto dionisíaco en general.

Un cordial saludo,

Arquíloco.   

Respuestas

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  1. #101 Servan jueves, 16 de agosto de 2007 a las 15:31

     Dionisos, como el vino, es Liberador. Pero no porque nos libere de las convenciones; nos libera del Mundo.

    Amada, llena hoy la copa

    que libera de dolores pasados y presentes.

    Mañana..

    siete mil años idos llamarán a mi puerta. 

    O. Jayam.


  2. #102 Servan jueves, 16 de agosto de 2007 a las 16:00

     Mañana, si mi vida despierta

    Pido perdón a los manes de Jayam y Fitzgerald.


  3. #103 ofion_serpiente viernes, 17 de agosto de 2007 a las 18:20

    Servan estaba ahora leyendo el comienzo de un Ditirambo de Pindaro y comienza con una verso que a mi me ha parecido enigmatico, aunque para el editor del libro parece una norma poetica clara

    "Antes se arrastraba, tenso junco, el canto de los ditirambos

    y la falsa ese desde las bocas de los hombres"

    Segun el editor se trata de un juego estetico, asigmatismo, del maestro de Pindaro en cuya composicion Centauros tal sonido, sigma, no aparece, pero a mi me suena muy raro, especialmente porque la obra continua

    "mas (ahora?) estan abiertas nuevas puertas

    para los (coros?) circulares....sabedores

    de la clase de fiesta de Bromio...."

    ¿Sabes algo de la relacion de sigma?. Yo creo recordar que lei algo de Graves relacionando la letra con algun mito, pero ahora no estoy en mi casa y no puedo comprobarlo. creo que particularmente era con Sisifo


  4. #104 Servan viernes, 17 de agosto de 2007 a las 19:06

     ofion: encuentro interesantísimo lo que dices, pero sobrepasa mis conocimientos. Tendría que preguntarle a mi prof. de griego, la Sra. Grammatico. Sigmatismo/asigmatismo. En la red hay un art. Lasus de Hermione, Pindaro and de riddle of S, que no pude leer, y otro Effect of sigmatism as shown in Homer, donde dice

    The hissing of the sigma contributes to show the speaker's passionate excitement.

    Hissing es el silbido de la sierpe, por ej. cuando habló en el jardín del Eden.

    Cada dios desea ciertos aromas, ciertas notas musicales, por ej. en Africa Erzuli ama ciertas notas y detesta otras, no apropiadas para la diosa del amor.

    ¿Puedes poner el original de Pindaro?


  5. #105 ofion_serpiente viernes, 17 de agosto de 2007 a las 19:30

    No Servan, no tengo el texto griego, pero te pongo el fragmento: Ditirambos II (fr 70b, 79, 208, 323, 249, 81) versos 1 a 5 "Descenso de Heracles o Cerbero a los Tebanos". Creo que la traduccion se corresponde con la edicion de Snell y Maehler de 1980


  6. #106 ofion_serpiente viernes, 17 de agosto de 2007 a las 19:36

    Pero la he encontrado aqui

    JSTOR


  7. #107 Servan viernes, 17 de agosto de 2007 a las 20:20

     La sierpe dijo  Ssereiss como diossess, eritiss ssicut deuss, pero en judío.

    Nota: la sierpe No es Satanás.


  8. #108 Servan viernes, 17 de agosto de 2007 a las 20:35

    ¿Era el ditirambo desenrollado como una serpiente?


  9. #109 Sotero21 viernes, 17 de agosto de 2007 a las 21:15

    Ofion

    En efecto, Graves con respecto a Sísifo indica que marcaba en el interior de la pezuña de sus animales las siglas SS pues sospechaba que Autólico le robaba los ganados. Su treta le salió bien y descubrió al ladrón y para tomarse cumplida venganza sedujo a su hija Anticlea, esposa del argivo Laertes, que le dio a su hijo Odiseo. 

    Más adelante Graves duda de que este monograma pertenezca a Sísifo y especula con que SS se corresponde en antiguo griego a C y ésta invertida. Esto se puede interpretar como las mitades del mes lunar. Los animales con las uña partida estaban consagrados a Selene y por lo tanto este monograma debía de ser el de la luna Selene, alias Afrodita más que a Sísifo.

    SS (en griego C y ésta invertida) representa la luna llena y se marcaba en cada costado de la vaca sagrada que condujo a Cadmo al lugar donde levantó Tebas

    Un saludo


  10. #110 Servan viernes, 17 de agosto de 2007 a las 21:25

     Ahora entiendo por qué SS es un signo satánico desagradable para los judíos.


  11. #111 Uma sábado, 18 de agosto de 2007 a las 01:27

    vaya,releyendo me doy cuenta del lio que me hice el 15 agosto entre dionisos masculino,lunar,taurino ...en principio es masculino ,evidentemente,(aunque a veces se le considera afeminado )pero eso no quiere decir que sea un dios fecundador con atributos de toro...pero sí parece que ,siendo  masculino está asociado a la luna..un dios muy complicado.


  12. #112 Servan sábado, 18 de agosto de 2007 a las 02:11

     ¿Cual es la dualidad de Dionisos? Dos veces nacido, Señor de la Tierra y los Infiernos, gentil y brutal, masculino y femenino. Muerto y renacido.Trágico y cómico. Tengo la impresión que a él aluden representaciones caldeas de un dios de cuyas espaldas nacen dos cabezas de felino, el poder único tras la muerte y la vida, que se manifiesta como muerte o como vida, oscilando metamórficamente entre estos polos de luz y oscuridad.

    ¿Cual es la relación de las flores primaverales con la muerte? Hasta el día de hoy llevamos flores al cementerio. En América, el símbolo "flor" alude a la muerte, por ej. la guerra florida. El infierno está cubierto de flores. Por qué esta atracción del nacimiento y la muerte, como un uróboro que devora su propia cola. Todo nacimiento es una muerte, toda muerte es un nacimiento. Dos caras de la misma moneda, dos aspectos de la máscara. De la Persona.


  13. #113 Servan sábado, 18 de agosto de 2007 a las 02:25

     Las aguas de la muerte son también las aguas amnióticas.


  14. #114 Servan sábado, 18 de agosto de 2007 a las 03:54

    Qué es un menhir, sino un gigantesco falo de piedra que reúne las potencias de la vida y la muerte.


  15. #115 Uma sábado, 18 de agosto de 2007 a las 11:01

    En los espacios ceremoniales tracios ,situados en lo alto de una montaña (sagrada),solía haber una cámara con una abertura cenital para dejar pasar la luz del sol.Se cree que en ellos se podía actualizar la hierogamia entre la tierra y el sol.

    "..Cuando el sol,que es el Hijo ,entra en la madre tierra,que es la Diosa madre,se convierte en Fuego,que es Hijo con distinta apariencia.."Se cree

    esto lo pongo porque continúa así:

    "Para la interpretción de estos rituales es esencial el testimonio de Las saturnales ,de Macrobio (finales de l s.IV d de C),que en I,18 nos describe un templo de Tracia dedicado a Sebacio (Sebatium),en la montaña Zilmisso (nombre claramente emparentado con el de Zalmoxis.Durante el día,mientras el sol brillaba en su máximo explendor y sus rayos atravesaban la abertura del techo situada verticalmente sobre el altar,los sacerdotes daban a Sabacios el nombre de Apolo.pero durante la noche,cuando el altar se iluminaba con la luz de una llama,le cambiaban el nombre por el de Dioniso.Con el primer nombre,los sacerdotes se referían a la parte celeste del cosmos.y con el segundo,a la subterránea.

    Un santuario similar es descrito por otros autores,el primero Herodoto,que lo compara con Delfos,templo que ,como se ha dicho,mantenía una antígua relación con tracia.En efecto,las reforma sacerdotal del s.VIII a.C establece los cultos a Apolo y Dioniso en los santuarios del Parnaso.

    Los cambios en los rituales están ligados al establecimiento de las primeras organizaciones estatales tracias en el s.V antes de C.Los megalitos evolucionan hacia formas arquitectónicas constructivas .Y a través de de estas,el ceremonial esotérico-aristocrático de la tracia micénica se institucionaliza..."

    (Valeria Fol,"Los tracios"catálogo de la exposición "Los tracios,tesoros enigmáticos de Bulgaria ")

    se habla de una manifestación de lo divino en dos aspectos celeste/subterráneo,a la que los griegos llamaron con los nombres griegos de Apolo y Dioniso.

    pero ¿eran lo mismo el Dioniso más antiguo griego y este Dioniso?

    El culto a dioniso,tal y como lo conocemos en general,era un culto "democrático",abierto a todo el mundo..sin embargo,aquí se habla de un ceremonial esotérico-aristocrático .

    porqué los griegos identificaron a Dionisos con sabacio?

    http://es.wikipedia.org/wiki/Sabacio

    sobre lo de los menhires,se piensa que probablemente eran el receptáculo del alma del difundo,y la energía de este revertía en el crecimiento de la vegetación en los campos en los alrrededores ,los pastos,las huertas,etc.No me extrañaría que esa idea hubiera surgido al ver que en los sitios donde se enterraba a alguien creían más vigorosamente las plantas.

    en el catálogo este también se habla de dos areas de influencia en el territorio que corresponde a Tracia:

    "Desde la edad del bronce temprano,el centro y el oeste de Anatolia así como parte de la península balcánica oriental forman un espacio cultural diferenciado del levantino-mesopotámico.."

    A lo mejor el dioniso griego tiene aspectos de estos dos mundos.

     

     

     


  16. #116 Uma sábado, 18 de agosto de 2007 a las 11:05

    uno de los epítetos de Dionisos era "el fructificador" que le viene bien al aspecto de falo erguido en la tierra,que hace que todo crezca alrrededor. 


  17. #117 Uma sábado, 18 de agosto de 2007 a las 11:38

    Claro que,de esta frase,no se desprende que se estén refiriendo a una ceremonia relacionadas con Dioniso:

    "Los megalitos evolucionan hacia formas arquitectónicas constructivas .Y a través de de estas,el ceremonial esotérico-aristocrático de la tracia micénica se institucionaliza..." es cosa mía haber relacionado las dos cosas por el contexo de todo el artículo.quizá de modo erróneo.


  18. #118 Uma sábado, 18 de agosto de 2007 a las 11:47

     arbol del botánico

    "el fructificador"


  19. #119 Servan sábado, 18 de agosto de 2007 a las 14:17

     Uma: La mente es muy extraña. Soñé con este árbol.


  20. #120 Uma sábado, 18 de agosto de 2007 a las 15:12

    Pues sí que es alucinante ,Servan, ¿cuando soñaste?la foto la hice hará dos o tres semanas,pero ya estuve a punto de ponerla el fin de semana pasado.Es un arbol que hay en el jardín botánico.


  21. #121 Servan sábado, 18 de agosto de 2007 a las 17:45

     Debe haber sido a la hora que lo pusiste. Soñé con inmensos árboles, a los cuales iba a fotografiar. Su fruto era como la mora y me decía: mejor no los pruebo, pueden ser venenosos. A pesar de ser tan inmensos, podía derribarlos como una pluma.

    Tomo -por lo menos algunos- sueños en serio. Cuando estudiaba medicina un día se me ocurrió preguntar sus sueños a los pacientes, y analizarlos. Un hombre que, con mis escasos conocimientos, no se veía tan mal (tenía una cirrosis alcohólica) me contó que soñó que jugaba fútbol con una pelota de oro. Cuando iba a patearla, la pelota se hundía en la tierra. Lo analicé en mi casa y llegué a la conclusión que la pelota significaba la vida.

    Al día siguiente, cuando fuí a verlo, estaba muerto.

    La madre de la gran Violeta Parra un día llamó a sus hijos y les comunicó: hoy soñé que comía prietas (embutidos de sangre), así que me despido, hoy moriré. Así fué en efecto.

    OPino que en los sueños puede darse un fenómeno que también se da en los mitos, el de la inversión especular. Por ejemplo, soñar con muerte significa casamiento, soñar con casamiento significa muerte.

    Con respecto a lo que dices anteriormente, Sabazios debe ser Sabaoth, Io Sabaoth, el aspecto saturnal, infernal, de El (Kronos).


  22. #122 Uma sábado, 18 de agosto de 2007 a las 19:43

     es  un bonito sueño, Servan,parece el arbol de la ciencia.cuando vuelva me fijaré en  el nombre e indagaré que fruta tiene.

    es muy interesante lo de los sueños relacionados con la salud .

    leí algo sobre Sabacio,pero ahora no tengo tiempo de ponerlo y hasta mañana no me podré conectar.

    saludos. 


  23. #123 Servan sábado, 18 de agosto de 2007 a las 20:42

      W. Otto dedica un capítulo a Dionisio/Apolo, Dionisio/Jacinto. Dice que ambos recibían honores en Delfos, que allí estaba la tumba de Dionisio.

    "expresaría una unión no meramente externa de Apolo con Dionisio...¿habría de deberse a una burda casualidad? ¿no es más razonable creer que Apolo y Dionisio se habrían atraído y buscado,  que Apolo habría deseado ese estrecho vínculo con el misterioso hermano porque sus reinos están unidos por un lazo eterno?"


  24. #124 Uma lunes, 20 de agosto de 2007 a las 01:21

     quizá es que eran dos aspectos del mismo dios.

    he rectificado la interpretación del sueño. ayer tenía mucha prisa,me parece muy interesante lo que hiciste preguntando a los pacientes por los suyos.también me parece alucinante que lo soñaras a la hora en la que puse la foto. 

    me voy unos dias de vacaciones y aprovechare para leer tranquilamente sobre el tema.

    salud


  25. #125 Servan lunes, 20 de agosto de 2007 a las 14:15

      Carácter bipolar de los espíritus infernales:

    Los daimones infernales se mueven en la hybris, el exceso o el defecto.

    No pueden ser tibios; son helados o ardientes. Silenciosos o estrepitosos. Maníacos o abúlicos. Trágicos o cómicos. Por ej. el demonio, figura trágica, tiene siempre un aspecto grotesco, bufonesco, ridículo si se quiere, que se observa en las gárgolas.

    Sexualmente son apáticos o licenciosos, incestuosos. Son anoréxicos o devoran, despedazándola, la carne cruda.

    Quizá el brutal paso de la vida a la muerte se corresponda con un brutal paso de la muerte a la vida.


  26. #126 Servan lunes, 20 de agosto de 2007 a las 14:44

     Están en el frenesí o la quietud total.


  27. #127 Arquiloco lunes, 20 de agosto de 2007 a las 14:48

    Hola a todos,
     ¡Ya regresé de mis cortísimas vacaciones! He visto con gran agrado que habéis seguido con las intervenciones. Sé que estos temas se prestan a la ensoñación y la poesía, que conectan con el profundo y extraño océano sobre el cual navega, barquito empecinado, nuestra conciencia, con sus sumas y sus restas. También me parece que el viejo dios Dioniso es, en efecto, muy complejo y que debió cambiar en su culto y sus rasgos de una época a otra, de un lugar a otro. Se trató de un culto a la vez popular y polémico, difícil de encajar en la ordenada politeía que las élites del mundo antiguo deseaban para sus comunidades. A este respecto, lo esotérico encaja con un ordenamiento aristocrático, en tanto que en los sistemas democráticos, los secretos, los hermetismos, son mal acogidos, y se los conduce a la Asamblea para determinar si benefician o perjudican a la República. Es por todo esto, por temor a perderme en un laberinto de rasgos, metáforas, pistas y susurros, amigos, por lo que renuncio a tratar de realizar un estudio exhaustivo de esta deidad y de su culto, y prefiero concentrarme en ciertos aspectos concretos del mismo.
    Trataré de perfilar un poco más la noción del Tirso, el “falo místico” de Dionisos. Para ello retomo el análisis iniciado en mi intervención #26.
     La cuestión del puerperio: ¿lo interpretaban los antiguos como una “posesión divina”? Teniendo en cuenta que en la Antigüedad se desconocía la existencia del óvulo, es decir de la semilla femenina portadora de su herencia genética, y que la menstruación era la expulsión del óvulo no fecundado, ¿cómo se explicaba el hombre antiguo que la mujer sangrase periódicamente, sufriera dolores, estados emocionales alterados, que no pudiera procrear en este trance, etc.? Desde el desconocimiento perfecto que ellos tenían acerca de la menstruación, parece lógico que buscaran similitudes con otros sucesos en el ámbito de la sexualidad femenina, y viesen que durante la desfloración, la mujer también sangraba con la rotura del himen (si no se producían otros desgarros vaginales por causa del ímpetu masculino) y sufría dolores a causa de la penetración. Dado que en las sociedades arcaicas, agrícolas, la mujer era desposada muy joven, ya que convenía que (dadas las condiciones de salubridad, el envejecimiento prematuro y las pobres expectativas de vida) empezara a dar hijos cuanto antes, quizás no hubiese muchas ocasiones en las que la adolescente menstruase antes de ser desposada y desflorada por el esposo. Sin embargo, sabían que la mujer no era fértil antes del puerperio. El pensador arcaico pudo suponer que algo misterioso y mágico sucedía durante la primera menstruación de la mujer, algo que la transformaba en una mujer fértil, capaz de engendrar. Es por esto que en las culturas “primitivas” el puerperio está rodeado de tabús; la mujer se convierte en un ser “tocado por la divinidad misteriosa” (fas) que la “posee” en este trance, haciéndola intocable, y le confiriere el don de la fertilidad. Esta divinidad, según mi hipótesis, no es otro que el mismísimo Dionisos, en una de sus funciones más antiguas y elementales: el falo místico dionisíaco confería la fertilidad a la mujer, la capacitaba para tener hijos. El puerperio, el primer menstruo de la mujer, podía no ser otra cosa, en los misterios dionisíacos, que la “visita del dios”, el cual la desfloraba místicamente inoculando en ella el don de la fertilidad. Precisamente, en los frescos de la Villa de los Misterios se incluye la maternidad en sus primeras escenas: la matrona, que supervisa la educación del niño, una de cuyas doncellas lo acompaña mientras el pequeño lee, y a su lado una mujer que parece embarazada y nos observa, quizás una sierva, aunque... ¡Está coronada, y porta en una bandeja pastelillos, simbolizando la felicitas, la abundancia! El falo Dionisíaco, el Tirso, pues, no engendra, como el de un varón, nueva vida; sino que confiere a la mujer el don de la fertilidad, la dota para engendrar vidas. Es una especie de “fertilizante mágico”. Es por esto que en un culto marcadamente femenino es presidido por un dios masculino. Y también por esta razón, como creía Frazer, el propio dios (es decir una víctima consagrada)era despedazado y enterrado en los campos para fertilizarlos... Dionisos simbolizaba la fecundidad en su sentido más amplio.
    Desde esta función primordial el falo dionisíaco evolucionaría, primero (si es que no tuvo también este carácter desde el principio), hacia el “falo orgásmico”, es decir, la identificación “éxtasis sexual = inseminación divina”, otra característica de la bacanal, donde la manifestación de la vida equivale a su exceso: el placer, la embriaguez, es una “sobredosis de vida”. No es otra la creencia báquica. El tercer y último paso evolutivo en el culto báquico, que yo, como ya dije en otra intervención, colocaría después de muestra era, hacia el siglo II (con lo que las Pinturas de la Villa de los Misterios se situarían en los umbrales de dicho salto), sería la transformación del dios-falo Dionisos en Soter, en Salvador. Las iniciadas en sus misterios prolongarían su vida en el más allá, del mismo modo que Ariadna adquirió la inmortalidad por la gracia y el amor de Dionisos. A fin de cuentas, Dionisos-Inseminador de Vida es lo bastante poderoso como para alejar a sus fieles de la muerte a perpetuidad. Aunque tal vez, y esto es sólo una sospecha, Dionisos garantizase la vida ultraterrena únicamente a las mujeres, y no se ocupara de los hombres, los cuales debían acudir a otras deidades, como el protagonista de la Metamorfosis de Apuleyo acude a Isis para dejar de ser un asno (que simboliza, como bien observa Serván, los infiernos) y regresar a una nueva vida, en una nueva transfiguración, convertido en adorador de la diosa.

    Un cordial saludo,
    Arquíloco.


  28. #128 Servan lunes, 20 de agosto de 2007 a las 15:29

    El puerperio (puer, niño) es el período post parto, la primera mens corresponde a la menarquia, que como dice su nombre, etá vinculada a la luna. Como puse en el art. Boa, la menarquia significa la posesión de la hembra por un espíritu lunar, la serpiente. Esta serpiente está vinculada a los antepasados (muertos), la fecundación es un hecho espiritual. El hijo desciende de los espíritus paternos, no de los maternos, que pertenecen al clan enemigo. La serpiente es el antepasado por esencia.

    La primera menstruación es extremadamente peligrosa, así como la sangre de la ablación del clítoris; las siguientes menstruaciones son también nefastas. Las relaciones sexuales deben ajustarse a los ritmos lunares (así como las faenas agrícolas).

    Hay una gran preocupación por los aspectos espirituales del sexo, en cambio no he observado mayor interés por los aspectos placenteros, relacionados más bien con el sexo in-moral, fuera de la mores. Las relaciones sexuales prematrimoniales así como las auto eróticas son vistas en general con humor, no así las matrimoniales, que inciden en el bienestar general. Por ej. el pecado monstruoso de Edipo significa la ira de los dioses y calamidades sociales.


  29. #129 Arquiloco lunes, 20 de agosto de 2007 a las 20:50

    No sé por qué me empeño en llamar puerperio a la primera menstruación. No es la primera vez que me sucede y supongo que no será la última. En fin, una lástima.


    Un saludo.


  30. #130 Servan lunes, 20 de agosto de 2007 a las 21:31

     Arquíloco: Me gustó mucho lo de barquito empecinado. Poético. Le bateau ivre.

    De los lapsus, hay que preguntar a Freud.


  31. #131 Arquiloco martes, 21 de agosto de 2007 a las 11:42

    Sin invitar al viejo bueno de Freud a abandonar el caso, me parece que lo que le sirve a Ud, estimado Serván, para emplear bien este término tan repetido de Frazer, a mí me sirve para equivocarlo, pues sabiendo también que puer es niño o niña, ciertamente la primera menstruación es "dejar la infancia", ¡¡por más que el verdadero significado de puerperio sea "dejar al infante" en el mundo!!


    Lo del barco no está dicho por casualidad: pienso que la búsqueda humana de significados tiene un trasfondo irracional. La irracionalidad humana no es irracionalidad animal: es irracionalidad humana. Es un error reprimirla: así fabricamos monstruos. Hay que refinarla: así crearemos arte, música, literatura. El arte y la poesía proporcionan significados mucho mejor que la ciencia, que sólo describe, y nunca escapa a la miseria del instrumento. El barquito sirve para surcar y conquistar los mares, pero también debe ser marinero, hacerse pez, aprender a deslizarse en las aguas, de lo contrario se hunde.

    Un cordial saludo,

    Arquíloco.




  32. #132 Uma lunes, 27 de agosto de 2007 a las 10:17

    Hola!

    Sobre Dioniso en general,es muy interesante esto:

     

    http://pruebas.entrewebs.com/kultura/ediciones/antiqua/rodr3.pdf

    Juan Carlos Rodrigez Delagado "Tras la máscara de Dioniso"

    esto en concreto sobre los rituales menádicos

    ".... Uno es su periodicidad. Normalmente, en estas áreas de donde se

    tiene noticia que existían rituales menádicos su periodicidad es bianual,

    cada dos años son las "triéteris". Es decir, hay una periodicidad

    marcada, o sea, no hay un arrebato espontáneo, que en un momento

    determinado... Hay una periodicidad marcada y señalada como

    calendario de celebración, que asigna tal época y tal año a la realización

    de este culto.

    . Está también, como otro rasgo, su carácter local. Está centrado en

    determinadas áreas, como hemos dicho, el Peloponeso, el área de

    Beocia. Luego hablaremos del Ática, que parece que está ausente o que

    no conocemos nada de este tipo de experiencias, que en otros lados

    parece que hay algunas noticias más.

    . Y el tercer rasgo es el carácter restringido y limitado de los "......"

    femeninos. O sea, no era una explosión masiva de mujeres en estado

    de trance, sino que eran unos clubes de asistencia o de incorporación

    restringida a un número concreto de mujeres, y que eso hacía también

    que esta cara antisocial, violenta, quede un poco en entredicho.

    De los cuatro principales festivales griegos de Dioniso (las "antesterias"

    -de las que hemos hablado-, las "agrionias", las "dionisias rurales" y las

    "grandes dionisias" o "dionisias ciudadanas") es el de las "agrionias" un

    festival que no se da en el Ática -los otros se van a dar en el Ática y en

    Atenas- sino que se da en el área de Beocia. En las "agrionias" es el

    festival en el que el poder de Dioniso aparece de forma más salvaje y

    peligrosa; es un festival en el que hay una licencia, hay una liberación

    en esta celebración de las mujeres, hay un cierto levantamiento de las

    mujeres, hay unas persecuciones y fantasías caníbales, hay una serie de

    aspectos que pueden recordar estas historias que en el mito nos

    cuentan de los desmanes violentos que protagonizaban las ménades..."

    http://pruebas.entrewebs.com/kultura/ediciones/antiqua/rodr3.pdf

    También es interesante este artículo:"La mujer y la música en la antigua Grecia" de Ruben Gomez Muns.en concreto,sobre las fiestas en honor a Dioniso:

    "..Esta concepción mágica de la música también florece del mito de Dionisio, que dirige

    los coros de las Bacantes y celebra con su flauta la alegría de la naturaleza. Pero Dionisio no utiliza la

    palabra, el lleva su ritmo únicamente con su flauta que se vuelve más grandiosa aún por medio de la

    danza que la acompaña....

    ...

    La flauta se liga al culto de Dionisio y a los ritos orgiásticos, en cambio la siringa o

    flauta de Pan se liga al mundo agrícola-pastoril, la música creada para esta implica una concepción

    civil. La disputa de los instrumentos radica en su carácter ético-social, más que en las ventajas técnicas

    que pueden aportar el uno sobre el otro...

    En donde se observa una participación exclusiva de las mujeres era en los rituales

    dionisiacos. Estas celebraciones asimilaron los rituales de iniciación secretos que

    realizaban algunas sociedades de mujeres en relación a las grandes divinidades

    femeninas; Hera, Artemisa, Atenas y Deméter....

    .... Los rituales dionisiacos iban acompañados de danzas

    frenéticas acompasadas por la flauta, la finalidad era que las bailarinas alcanzaran el estado de trance.

    Las dionisias rurales se dividían en ceremonias análogas: las Leneas y las anesterias.

    El canto de culto a Dionisos es el ditirambo, en el siglo VI a. C. en Corinto sufrió

    una transformación de mano de Arión. Este realizó en las melodías dionisiacas la

    misma tarea de individuación que Terpandro había realizado sobre los nomo

    Arión introdujo elementos satíricos de los antiguos cantos de fecundidad junto con

    motivos orientales, sobre todo de origen frigio. En este siglo el género ditirámbico alcanzo un

    destacado auge gracias a la decisión de Pisístrato de instituir en Atenas las fiestas de las Dionisias

    urbanas...."


  33. #133 Uma lunes, 27 de agosto de 2007 a las 10:53

    De la conferencia de Rodrigez Delgado se desprende que el menadismo se dá básicamente en el area de Beocia;

    Walter F.Otto,citando a A.Rapp,dice".."También ha resaltado este que en Grecia,el culto a Dioniso era más vivo precisamente allí donde se conservó el acervo de la antigua población tracia,es decir,en Fócide y Beocia....."

    Parece ser que en Tracia tenían un gran desarrollo los cultos orgiásticos.

    W.Otto,reacio a admitir un orígen tracio a este culto,dice que puede ser a la inversa:que de Grecia, Dionisos pasó a Tracia,donde la tradición de cultos orgiásticos facilitó su incorporación. Pero entonces tendría que explicar porqué el menadismo casi únicamente en una parte de Grecia que además,al parecer tenía una gran influencia tracia;

    Lo que si deduzco yo es que el culto a Dioniso no llevaba aparejado necesariamente la intervención de las ménades frénéticas,salvajes descuartizadoras etc.

    También pienso que el frenesí de las ménades puede no ser originalmente provocado por el vino sino por alguna otra sustancia.y me parece que el papel de la música era tanto o más importante que el vino para inducir ese estado.El vino de por sí no vuelve a la gente furiosa.Pero la música,por si sola,si puede inducir a estados de trance ,o especialmente alterados.

    esto solo como especulación:

    hay aspectos de Dionisos que me recuerdan al Krisna hindú:un ser por un lado divino,pero también mortal,que habita en los bosques,que con su flauta encanta a las pastoras de su cortejo,a las que gasta bromas picantes..un dioniso suavizado,que también recibe el epíteto de "liberador";y luego está Shiva,el creador/destructor,cuyo lingan se hunde en las profundidades del submundo y ,por arriba,llega hasta el cielo,a modo de un axis-mundi.

    Un dios que danzando mantiene el ciclo de destrucción y creación del universo.

    aquí también hay una enumeración de fiestas en honor a Dioniso

    http://www.videsyvinos.com/completa.php?id=400

     

     


  34. #134 Uma lunes, 27 de agosto de 2007 a las 11:28

    el comentario anterior que ha salido en cursiva es mio (no es continuación de la cita de Gomez Muns) ;sobre la música y el trance en el ritual dionisíaco se comente algo en este interesante artículo:

     

     

    Julio Lopez Saco,"Sicopatologías en la Grecia antigua a traves de sus mitos".muy interesante.

    http://www.grupologosula.org/dikaiosyne/art/dik174.pdf

    el artículo de Gomez Muns sobre las mujeres y la música en la antigua Grecia está aquí:

    http://www.humanrights-observatory.net/revista2/lamujerylamusica.pdf


  35. #135 Uma lunes, 27 de agosto de 2007 a las 12:06

    muy interesante también este artículo de David Hernandez de la fuente,sobre elementos órficos en el canto VI de las dionisíacas,de Nono:

    http://www.ucm.es/BUCM/revistas/ccr/11354712/articulos/ILUR0202130019A.PDF

    lo saqué de aquí:

    http://groups.msn.com/POLITEISMOINDOEUROPEO/fuentesclsicas.msnw?action=get_message&mview=0&ID_Message=69

     

     


  36. #136 Servan lunes, 27 de agosto de 2007 a las 15:48

     Encuentro muy interesante el art. de Hernández. Lo leeré con calma. El tema del espejo me parece relacionado con el de la fragmentación de la luz divina en la tradición judía, y al de la fragmentación del ojo de Ra en la egipcia.

    El de las metamorfosis de Dionisio, con las del vino, que no he visto analizadas adecuadamente. Ave - león - asno. Cielo, tierra, infierno.

    Otro tema interesante es el de las relaciones del orfismo con el cristianismo primitivo. La iconografía cristiana fué órfica, pero ello ha sido considerado desde la pura exterioridad.

    Curiosamente, los temas del espejo, la embriaguez y el incesto, también se encuentran en el mito de Quetzalcoatl. Otro paralelo sorprendente es el de las urnas funerarias fálicas mesoamericanas.


  37. #137 Servan lunes, 27 de agosto de 2007 a las 15:54

     Los mitemas son como temas musicales, que reaparecen con variantes y trrasformaciones. Por ej. el mito de Orión, sin duda vinculado al vino y al infierno.


  38. #138 Servan lunes, 27 de agosto de 2007 a las 16:05

     Orión es falo, y también lo es su trasposición boreal, Bootes -Arturo, Horo egipcio.


  39. #139 Sotero21 domingo, 16 de septiembre de 2007 a las 22:03

    "La vida tal como se nos impone es demasiado dura para nosotros, demasiado llena de dolor, de desilusiones y de tareas imposible. No cabe soportarla sin usar paliativos ... Existen tres clases de paliativos: poderosas desviaciones del interés, que nos hacen olvidar nuestra propia miseria; gratificaciones sustitutivas, que la disminuyen; y narcóticos que nos hacen insensibles a ella. Algo de esa índole es indispensable". (Freud)

    Las mujeres romanas sometidas a la estrecha vigilancia de sus maridos y familiares, víctimas de los partos, de las enfermedades y de la miseria general de los tiempos buscaban y encontraban la liberación de la tensión psíquica por medio de las tres clases de paliativos antes descritas. Las pobres no podían saber que con esas prácticas quedaban todavía más sometidas a un estado de resignación humilde, temerosas de asumir la responsabilidad de su exisencia.

    Es un error creer que los ritos dionisíacos fueran siquiera un prolegómeno del "feminismo". 


  40. #140 Servan domingo, 16 de septiembre de 2007 a las 23:43

    En el viejo pero siempre interesante Champollion-Figeac, leo que a Osiris se le representa con un cayado y un látigo, por alusión a los poderes del infierno, que atrae a las almas y las retorna. Encontramos en él el tipo primitivo del Dionisos Baco. Insignias suyas son el tirso y la piel de pantera -ver mi art. La piel de Orión- Se concluye el origen egipcio de la divinidad griega.


  41. #141 Servan lunes, 17 de septiembre de 2007 a las 19:31


  42. #142 Servan lunes, 17 de septiembre de 2007 a las 19:34

     De acuerdo con ello, el látigo debe considerarse una insignia infernal.


  43. #143 Servan lunes, 17 de septiembre de 2007 a las 19:44

     Otro aspecto interesante es la representación de Osiris fálico y con un solo pié, como Eka Pada hindú.

    Osiris es decuartizado, excepto su falo devorado por el pez lepidoto. Dionisios es descuartizado y devorado por los Titanes, excepto su falo-corazón ingerido o implantado en Zeus.

    Por ello los egipcios detestaban el mar y no comían peces.

    También el falo de Urano cae en el mar.


  44. #144 Sotero21 lunes, 17 de septiembre de 2007 a las 20:58

    El látigo rompe la piel del golpeado y libera su alma reprimida o, al menos, ese es su deseo. El golpeado espera que la liberación venga desde fuera y se somete de mejor o peor grado a prácticas masoquistas Las religiones patriarcales ahogan las exigencias naturales de la vida y convierten a los individuos en seres etérnamente temerosos.

    Habría que estudiar cuidadosamente la causas de suicidio en la antigüedad


  45. #145 Servan lunes, 17 de septiembre de 2007 a las 21:20

     Me parece interesante lo dicho por Champollion. Osiris como un Jano, un dios de la puerta, con doble poder. Muerte y resurrección, también indicada por la piel moteada. El cayado que lleva las almas al infierno, el látigo que las expulsa. Serían las palmetas de Dionisio.

    El suicidio tiene importancia en 2 sociedades -que yo conozca. La japonesa y la mesoamericana. Los aztecas tenían una diosa del suicidio.


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