Realizada por: Anónimo
Al Druida: A todos los Druidas
Formulada el miércoles, 01 de diciembre de 2004
Número de respuestas: 10
Categoría: Temas Divinos, Mitológicos y Espirituales
El papel del caballo en los pueblos celtíberos
Lei en algún libro que estos animales mantenían una estrecha relación con la mitología. Eran animales que unían lo humano y lo divino. El caballo sería el encargado de acompañar al difunto hacia el Más Allá. ¿Qué opinais sobre esto?.¿Era Epona la divinidad que se identificaba con los caballos y jinetes?. Tengo entendido que en la Galia a Epona se la representaba como una mujer subida en un caballo.
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Los celtas creían en Ochleit (creo recordar que se llamaba así) el caballo de ocho patas que podía cabalgar del Cielo al infierno y viceversa, permitiendo al druida "visitar" a los dioses y recuperar almas extraviadas.
El nombre de Epona deriva del galo EPO- que significa caballo. En época romana tuvo gran importancia ya que se han encontrado muchas imágenes de ella. En estas se la representa montada a caballo o de pie acompañada por estos animales; también se han encontrado inscripciones dedicadas a la Diosa Epona.
Apuleyo, en El Asno de Oro, nos dice que Epona era la protectora de caballos, mulas, asnos y por eso su imagen se encontraba representada en los establos.
El caballo de 8 patas no es Sleipnir, corcel de Odin/Wotan?
El unico otro caballo mitologico famoso que recuerdo es el corcel de ocho alas de Mir-Susne-Hum, heroe nacional de los Ob-ugrios (Voguls y Ostyaks) y totem de estas tribus.
Nunca habia oido ni leido nada de "Ochleit"... podrias darnos mas detalles, por favor?
Saludos hartza, revisaré mis fuentes para darte el nombre correcto, pero sin duda era tal para los celtas. Es cierto (creo) que existe el tal sleipnir en la mitología nórdica/escandinava, pero ni por asomo es el unico. De hecho es un tema muy recurrente (por lo que tengo entendido) en diversas culturas "chamanicas".
Un saludo
Pues yo he de confesar que tampoco he oído hablar de un caballo de 8 patas aparte de Slepnir.
También la britana Rhiannon (identificada por algunos con Epona) aparece montalla sobre un caballo blanco y luminoso en el Mabinogion.
El caballo blanco y de características sobrenaturales, ligado a la frontera con el Otromundo y al viaje de las almas a través de ella, es frecuente en el folclore de Europa occidental. En Francia se los llama lutins y en Escocia each uísge ("caballos de agua"). En el caso de la península, pervive en el folclore de muchas maneras. A veces asociado a moras, o a genios como el Diañu asturiano que en ocasiones gusta de transformarse en uno para gastar sus bromas sobrenaturales. Una versión de este caballo mítico es el Caballo Blanco que aparece ligado a santos como Santiago. Los letales Caballucos del Diablo del folclore cántabro también están, en mi opinión, relacionados.
Ésto es folclore actual. Pero si nos vamos a los pueblos indoeuropeos prerromanos de la península nos encontramos con el mismpo papel sobrenatural del caballo, que aparece en lápidas funerarias astures y cántabras asociado a motivos solares.
Quería decir "aparece montada" (sé que escribo mal, pero aún no me explico como ha salido ¡una ll!)
"Eran animales que unían lo humano y lo divino. El caballo sería el encargado de acompañar al difunto hacia el Más Allá".
De acuerdo con ésto se comprende que en todas las necrópolis de los castros vettones y lusitanos aparezcan abundantes arreos de caballos,animales que constituian parte indisoluble de los guerreros, junto con todo su armamento ya amortizado:Escudos,espadas,puñales,navajas,lanzas,etc.
En las "estelas del guerrero" del suroeste, de edad más temprana, se representa también la misma indumentaria, destacando en lugar preferente el carro con sus caballos.
En la Deditio de Alcántara (-104 a.C.) los romanos obligan, al rendido pueblo lusitano de los Seanos, a la entrega inmediata de todos los caballos y yeguas del oppida, como uno de los recursos más inestimables que poseían:
"CENSERENT. DE. CONSILI. SENTENTIA. INPERAV_(IT UT EI ARMA)CAPTIVOS. EQUOS. EQUAS. QUAS. CEPISENT _(REDERENT. EIQUE)OMNIA.DEDERUNT"
una duda. Yo tenía entendido que los caballos para el mundo celta era un animal poco accesible, siendo un elemento de status, no? Entonces, como dices "se comprende que en todas las necrópolis de los castros vettones y lusitanos aparezcan abundantes arreos de caballos,animales que constituian parte indisoluble de los guerreros, junto con todo su armamento ya amortizado"? Me refiero a que si era un animal tan querido.....imagino que sólo se "sacrificarían" caballos de grandes personajes, no?
no creo que fuera dificilmente acesible...???sino como hacian los iberos a mandar caballos (veredi y paraveredi) a Roma...como se sabe que hicieron???
En la inscripción galaico-lusitana de Cabeço das Fraguas se interpreta COMAIAM-ICONA-LOIMINNA como "una yegua(crinosa) para Luminosa Epona"; donde COMAIAM se relaciona con la voz latina COMA (cabellera, crin,rayos de una llama o del sol (cometa)), voces latina procedentes del griego igual que COMA-AE, y con los verbos latinos comare (ser melenudo) y comere (peinar).
Acerca ICCONA por EPONA señalar que no sólo hallamos lejos de la península hispánica el sonido indoeuropeo originario (k) por (p) en zonas griegas lindantes con el Ilirio como muestra la forma dialectal griega "hikkos" en lugar de la clasica "hippos" para caballo, o algo más cerca en tierras umbras, sino más próximo en varios dialectos celtas, por ej el antiguo irlandés y celtibérico que conservan la labiovelar K en vez de transformarla en P.
LOIMINNA./ loemina < lômena < louksmena < leuk-s-men ( brillante, luminosa.)
Se realiza así una hierogamía simbólica, que expresada a través de un sacrificio pacífico simboliza el matrimonio del reino en paz y de su principe o soberano con la arcaica divinidad soberana ICCONA LOIMINNA similar a la CAILLEACH, contexto institucional que, independientemente de las consideraciones lingüísticas que se hagan, es celta. La soberanía se representa en el mundo celta por el gran matrimonio de la diosa con el país , tierra o Treba. Gerardo de Gales cuenta con todo detalle cómo este enlace se encarnaba en la unión de una yegua blanca, sagrada imagen de pureza y perfección, con el rey, que se bañaba luego en el caldo y comía grandes bocados de su carne.
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