Realizada por: Medraina
Al Druida: A todos los Druidas
Formulada el martes, 25 de noviembre de 2003
Número de respuestas: 182
Categoría: Temas Humanos
calderos
Hola a todos¡
Me gustaría saber sobre la utilización y significado de los calderos celtas (como el de gundesdrup).
No uses esta información en otros sitios web ni publicaciones, sin el permiso del autor y de Celtiberia.net
Tu único clic no la borarrá, pero contribuirá a que la sabiduría del grupo pueda funcionar correctamente.
Hola Medraina. Yo no los llamaría calderos celtas, ya que no son exclusivamente celtas, ya que se han utilizado antes y después por culturas muy diferentes. Por ejemplo el de Gundestrup, parece haber sido realizado en la Europa Oriental, ya que tiene un elefante, que no es animal originario de la actual Dinamarca ni de los países que son presumiblemente célticos, tiene la muerte "mitraica del toro", rito de origen oriental, y el tema del delfín, podría ser griego (Collis, 1991). Este formaba parte de un depósito ritual.
El caldero de bronce, aparecido en Hochdorf, pertenece a la cultura de Hallstatt, que no es celta aún, se usó para contener 400 litros de hidromiel,(vino de miel fermentada), de una cosecha de producción local de final del verano (Biel 1991). Como acompañamiento del ritual funerario del príncipe allí enterrado.
En tumbas de la Península Ibérica tenemos casos de calderos, como en La Osera, en Ávila, pero ya son de momentos muy posteriores, y se que en las culturas del Hierro sn bastante comunes.
Yo no diría que se usaban sólo en los ritos funerarios, piensa en la forma de cocinar, se sabe que los celtas por ejemplo, cocían la carne y la comían acompañada de la salsa gelatinosa que se producía de estas cocciones. O eso me contaron a mi en clase de Arqueología Celta, es posible que fuera ese su uso normal, quien sabe.
Siento no tener la respuesta concreta, un saludo:
Bea
Se me olvidola Bibliografía:
Collis J. (1993): Los Celtas en Europa. En Almagro, M y Ruiz, G (Edits): Celtas: Hispania y Europa. Editorial Actas. Madrid.
Biel, J (1993): La Cultura del Hallstatt Reciente en el Suroeste de Alemania. En Almagro, M y Ruiz, G (Edits): Celtas: Hispania y Europa. Editorial Actas. Madrid.
Me equivoqué arriba, no son 1991, son 1993.
Gracias Bea¡
Ya imaginaba lo del uso cotidiano del caldero¡ lo que no sabia era lo de su función en ritos funerarios¡
Me llamó bastante la atención cuando ví (creo que era el original) el caldero de gundesdrup en la exposición de Celtas y Vettones en Avila hace 2 años¡ y no sabía exactamente la función que tenían estos calderos. Me habían hablado de ritos, magia.... (el caldero en que Panoramix hacía la función) y tonterías por el estilo.
Imgíno que de la función méramente práctica se pasó a la simbolica, como en casi todo¡¡¡
Gracias de nuevo y
Salud¡
Llevo un tiempo buscando toda la información que puedo sobre la cultura celta y creo recordar haber leido en una web que puede que usaran los calderos en ciertos rituales para resucitar a grandes guerreros cocinando sus cuerpos. No se hasta que punto puede ser fiable esta información, pero leerlo lo he leido.
Jantrax, en la mitología celta, el caldero estaba lleno de agua, del agua que resucitaba a los guerreros, no es que los cocieran, sino que los guerreros muertos en combate, se bañaban en ese caldero y resucitaban a la otra vida.
Un saludo:
Bea
En los relatos de mitología celta, existen dos que explican dos utilizaciones distintas.
El primero es la primera batalla de los Tuatha de Danann contra los Fir Bolg, donde el Dagda sumergia a los guerreros heridos o muertos para devolverles la vida plena y todas sus fuerzas....
El segundo caso es la historia de Cerridwen, donde se relata como en su caldero mágico preparó una pocima, hecha con hierbas para obtener la sabiduria y los conocimientos, durante un año y un día, al final del proceson un joven muchacho que la ayudaba en el proceso, se abrasó el dedo con las gotas resultantes de la pocima, y llevandose el dedo a la boca (reacción normal ante una quemadura)obtuvo toda la sabiduría así como la capacidad de cambiar de forma......
Sólo un detalle, no creo que un caldero metálico fuese en la Edad del Hierro un objeto muy cotidiano. Fuera cual fuera su uso se me hace difícil pensar que en ellos se cocinara de forma habitual cuando una olla cerámica es más fácil de conseguir y se degradaría menos.
Saludos.
Entre otras cosas, escribí esto en el artículo Una interpretación en torno a San Juan: "El caldero es un símbolo céltico por excelencia, que ha sido interpretado como signo de abundancia, por estar hecho en bronce u oro, y sobre todo de resurrección mágica donde los héroes al introducirse prueban la virtud purificadora y rejuvenecedora del fuego, una representación que luego perduraría en el Purgatorio cristiano...". También hablo del "domingo de calderas" en Soria, pásate por el vínculo.
Añado lo que dije sobre las celebraciones de Halloween: "¿Acaso la pila bautismal no sería en su origen más que una recreación del caldero regenerador y el agua vertida en él una fuente sagrada?."
En el caldero, los elementos entran en un estado, y salen en otro, lo que sería prueba de sus virtudes "alquímicas".
Saludos
Bea, ¿como podemos saber si los bañaban con el agua del caldero fria o caliente? si era caliente el cuerpo se cocinaría y si te descuidas después se lo comían ya que en culturas tan antigüas era muy común el canivalismo (esto lo pienso yo, no digo que después los celtas lo hicieran). ¿A que te refieres con que los resucitaban a la otra vida? yo tenía entendido que los celtas creian en la reencarnación, corregidme si me equivoco.
Saludos.
El caldero que utilizan en el Cuento del Cochino de Mac Da Thó es de-lo-más: en el se mete la cuchara, y se da paso atrás. ¿Acaso la celebración de unas buenas gachas, migas de pastor o caldereta manchega deben su origen a la mitología celtica? pq la verdad, uno sale vivificado después del "ritual", sobre todo si hace frío y el caldo ta calentito...
A este respecto quería me gustaría haceros 2 preguntas.
1-) ¿Que función tienen los calderos en la diadema de Moñes (Piloña)? Francisco Marco hizo un artículo sobre la simbología religiosa de esta joya:
MARCO SIMÓN, F. (1994): “Heroización y tránsito acuático: sobre las diademas de Mones (Piloña,Asturias)”, en J. Mangas y J. Alvar (Eds.), Homenaje a J. Mª. Blázquez (vol. 2), Madrid: 319-348
¿Es el caldero inextingible de Dagda lo que portan estos individuos?
Podeís ver aquí parte de la diadema:
http://www.narceadigital.com/album/maxis/album-537.jpg
Por otra parte el nombre de la tribu de los Cilúrnigos de Xixón que siempre se interpreta como "Caldereros" en lengua céltica ¿No habrá que interpretar más bien como "Los del caldero"?
Podéis ver aquí la foto de la inscripción:
http://www.ffil.uam.es/gijon/(E)Cilurnigos.html
Aquí podeis ver una página inglesa con innscripciones de las tropas romanas astures acantonadas en el muro de Adriano, y que presumiblemente dieron el nombre al fuerte de Cilurnum:
http://www.roman-britain.org/places/cilurnum.htm#rib1463
Hola a todos¡
y gracias por toda la información¡
Lo que más me llama la atención del tema del caldero es que; independientemente de su uso cotidiano en la cocina¡ desde antiguo se le ha dado un significado mágico¡
En algunos pueblos se habla de calderos enterrados llenos de tesoros que dejaron antiguos pobladores o del famoso caldero que hay enterrado allá donde comienza el arco iris¡
He leido de la equivalencia simbólica del caldero con el santo grial, como continuidad cristiana a las leyendas celtas en las sagas artúricas¡
de los calderos mágicos de las brujas medievales, en las que preparaban las pócimas¡
Muchas equivalencias para un simple utensilio de cocina que aun puede verse en algunas casas de pueblo, colgado del techo o sujeto por unas treverez.....
Y sobre todo lo que más me interesa es su simbolismo¡ al que algunos quieren relacionar con el vientre materno y la abundacia¡
SALUD¡¡¡¡
Varias cosas:
jantrax, lo de que los guerreros eran metidos en el caldero, ocurría en la mitología, no en la vida real, o al menos no se tiene constancia de ello. Si lo hacía en agua fría, templada o hirviendo, pero para que se cocine un cuerpo, no se hace en unos segundos, ha de pasarse bastante rato al fuego... lo mejor que puedes hacer para saberlo es acurdir directamente a las fuentes y leerlo por ti mismo, ya que yo no te puedo responder a eso. Con lo de la otra vida, me refiero a que hay historias sobre calderos mágicos, en los que se mezcla la realidad y la mitología, algunos al resucitar lo hacen con diferentes dotes, ya no sólo humanas. Lo mejor es que leas sobre calderos en las fuentes, pregúntale a Pangur sobre ellas que sabe mucho más que yo. Lo del canibalismo, es cierto que se ha documentado el canibalismo desde la prehistoria, tanto por supervivencia, como ritual. Te diré que entre los celtas no se dio el canibalismo, ni siquiera el ritual, así que aunque en las sociedades del pasado fuese una cosa posible, no le atribuyas a los celtas aspectos que no tuvieron.
Aspidio, en parte tienes razón, es mucho más útil el uso de ollas de cerámica, pero la existencia de calderos de metal está atestiguada. La mayor parte de ellos en conjuntos funerarios, pero no todos. El uso de los mismos pudo ser cualquiera, ya que si alguien que tenía poder de adquisición suficiente como para permitirse tener un caldero para calentar la sopa... pues lo tendría, ¿por qué no?. La experiencia humanna es increíblemente amplia y rica.
Medraina, en ocasiones tratar ver una continuidad en el significado de un útil a lo largo de la Historia es demasiado suponer. Quiero decir que el uso y su significado pueder ser comletamente diferente en cada momento, ya las equivalencias puedan deberse a que ese caldero se usaba para cosas parecidas. No sé que relación puede haber entre los calderos de los duendes con oro tras el arco iris y los calderos de las brujas, anque sí le encuentro un parecido al caldero de Panoramix y de la bruja de Blancanieves, ambos han sido usados para hacer pócimas y los dos son fruto de un cuento.
Lo mejor, en mi opinión, sería primero hacer un estudio sobre el caldero en cada época diferente, quitando de la cabeza las posibles influencias de unas épocas y culturas diferentes, para cuando ya tenemos todo el trabajo separado, ponerse a buscar relaciones cronológicas, culturales, de significado... así evitaríamos que ideas preconcebidas afectasen, o al menos lo hicieran en menor grador.
Un saludo:
Bea
Hola Bea¡
Ahí queria llegar yo¡¡¡¡¡ no se puede estudiar algo sin antes colocarlo en una fecha determinado¡ El caldero en sí no tiene ningún significado especial¡ la mente humana ha querido verlo como un objeto mágico a lo largo de las épocas, nada tienen que ver los cuentos con las historias de sacrificios humanos, ni las equivalencias con el más allá¡
Pasa igual con la historia¡¡ aquí cada cual da su interpretación de los hechos que ocurrieron y cada quien da su visión de como pudo ser tal o pascual, pero sin ninguna base científica¡
Yo preguntaba para que servian los calderos? que significado tenían en la edad del Bronce? y la única persona que me ha dado una explicación lo suficientemente lógica y fiable has sido tú¡ el divagar sobre las brujas y sobre los galos o sobre si hervian a los guerreros para que resucitasen eran meras divagaciones¡¡¡
Gracias Bea¡ eres un sol¡
SALUD
decía el insigne Julio Caro Baroja que "Entre lo que físicamente existe y lo que el hombre se imagina o ha imaginado, comprobando luego que no es cierto, ha habido un campo en que lo real y lo imaginario parecían interferirse, resultando así que que a personas (por no hablar de otros seres naturales) se les atribuía rasgos y caracteres que nada tienen de natural.
Es incomprensible hablar sobre la funcionalidad del caldero en cualquier cultura céltica o para-céltica sin atribuirle un sentido mágico dado por la propia sociedad sobre la que actua y que es (o se cree) objeto de esos actos mágicos.
Lo demás son anotaciones a pie de página de caracter "científico".
Expresado en otros términos, digamos que si yo escribiera un artículo sobre "El caldero mágico en los celtas", no tendría por qué referirme exclusivamente a las supuestas propiedades hechiceriles o místicas del caldero, sino sobre todo a que los pueblos llamados celtas se sentían influidos por su "magicalidad". Ésto último y generalizable al "sentid mágico de la existencia" es una verdad sobre la que la Iglesia tardó siglos en extirpar de la sociedad europea, como todos sabemos a base de sangrientas y dolorosas experiencias.
Sí Bea, no entiendo muy bien la relación entre los calderos y que la experiencia humana es increiblemente amplia y rica. Pero es cierto que si uno se quiere hacer la sopa en un costosísimo caldero de bronce que se deteriora en poco tiempo pues se lo hace, fíjate hasta se sabe de ricachones que se encendían el puro quemando un billete de mil pesetas de aquellas....
Pero sigo pensando que su uso como un elemento de cocina no sería cotidiano, sino más bien reservado a situaciones especiales, digamos que por lo menos para los domingos. No tengo ahora tiempo para mirar los ejemplares que se conocen ni los contextos en los que han aparecido, así que dejaré mi opinión como una pura impresión (aunque estoy convencido de que no sería difícil aportar documentos que apunten en ese sentido).
En cuanto a las simbologías..... no os puedo ayudar, mi escepticismo en ese sentido es tan cerrado que me sacan de los colores de los semáforos -a los que les han tenido que añadir un icono o una leyenda diciendo pasen o esperen- y ya no me creo nada.
Saludos.
El caldero en casi todas las culturas tiene el significado simbólico de lugar de regeneración, y de hacer caso A jUNG Y SUS TEORÍAS SOBRE LAS CAdeNAS SIMBÓLICAS, ES UN SUBSÍMBOLO QUE SE ASIMILA AL ÚTERO. lO QUE NO CABE DUDA ES QUE EN SU CALIDAD de RECIPIENTE (QUE RECIBE), ES UN SÍMBOLO de LO FEMENINO Y de LA DIOSA. pOR ESO LO TIENEN LAS BRUJAS, QUE NO SON OTRA COSA QUE LAS SACERDOTISAS PAGANAS deL CULRO MATRIARCAL. vER TODA LA TRADICIÓN MEDIEVAL QUE HACE deL caldero, JUNTO CON EL GATO NEGRO O FAMILIAR, Y LA ESCOBA VOLADORA, LOS ATRIBUTOS INVARIABLES E LA FIGURA de LA BRUJA.Recordar especialmente las tres brujas de Macbeth que cuecen en un caldero que es a la vez espejo profético del presente, pasado y porvenir.
En la historia de Cuchulain, héroe solar de Irlanda, el caldero mágico aparece dos veces: una cuando el héroe desciende al sidh en busca de los cuatro objetos mágicos de los celtas de Irlanda: el caldero del Dagda, la lanza de Lug, la piedra de Fal y no recuerdo el cuarto, siempre lo olvido. Estos objetos provenían a su ves de cuatro ciudades míticas aún para los celtas,: Gorias, Murias, Falias y nunca recuerdo la cuarta. La posesión de los cuatro objetos hacía a un héroe invencible. La lanza perseguía al enemigo sin desviarse jamás de su destino, la piedra gritaba cuando pisaba sobre ella un rey auténtico y callaba cuando lo hacía un impostor o un usurpador, y el caldero devolvía la vida a los guerreros muertos, no porque los sumergiera en agua o los cociera, sino porque los mantenía inmersos en un caldo de hierbas mágicas que provocaban la regeneración, la sanación de heridas y la reactivación del organismo. La segunda intervención del caldero en la historia de Cuchulain es cuando este, enloquecido por haber dado muerte a su hijo, escapa para ir a combatir contra un ejército inexistente. En el camino encuentra a las tres brujas hijas de Calatín, el druida de Maeve, reina de Connaguth. Cuchulain antes ha matado a Calatin en combate. Las hijas ahora han regresado para vengarse. Adoptando una aparien cia irreconocible, ellas cuecen en un caldero a la vera del camino el cuerpo de un masrtín, animañl totémico de Cuchulain y cuya carne este no puede probar, pues lo tiene prohibido bajo geasa. Pero ellas lo inciotan, espetan un trozo de la carne del perro y Cuchulain la come, con lo que resulta envenenado. Aquí el caldero más que dar la vida la quita.
Ahora añado un ejemplo que no es celta, sino africano, aunque por desconocimiento mío no podría decir de qué zona de Africa. Un marino mercante cubano se encontraba en tierra africana descargando un buque mercante. Pensaba en su familia y temía que les hubiera sucedido algo. Un nativo se ofreció allevarlo a un brujo. El brujo tenía en su choza un caldero en el que cocía una sustancis probablemente compuesta por diversas hierbas. Invitó al marinero a mirar dentro, pero antes vertió en su interior unos polvos que levantaron una gran humareda. Cuando el marinero cubano miró la superficie del caldo, la vio como si fuera un espejo, y en ella comenzaron a reflejarse sus parientes que en ese momento se encontraban tranquilamente en sus casas en La Habana. Esta historia me la narro personalmente el propio marinero años después, cuando lo conocí y me relacioné con él por asuntos de religión. Este hombre, a su regreso de Africa, se había hecho sacerdote de Orula, de la orden de los babalawos.
Y por útimo, recuerden el caldero de la bruja de Blancanieves, quien también tiene un espejo.
¿Son sinónimos simbólicos caldero y espejo? No lo creo, aunque pienso que en términos antropológicos podría decirse que tal vez compartan la función profética de mostrar el futuro, aunque no me parece que compartan la de regeración u otras que son propias sólo del caldero.
Me olvidaba: en todas las leyendas eslavas donde aparece la bruja Baba Yaga con su choza de patas de gallina, en el interior la choza contiene un caldero, y lo mismo la bruja de Hansel y Gretel.
Medraína y los demás: les ruego me disculpen por no haber ordenado toda esta información por categorías, y por haber mezclado mayúsculas con minúsculas, pero estoy cansada, son las dos de la madruggada y ya ni veo.
Besitos
Me olvidaba de algo más: los trasgos japoneces cuecen a sus víctimas en calderos.
Creo que los calderos en los que todos estamos pensando son potes 'normes muy bien decorados, fabricados en o con componentes de materiales nobles, que implican un uso poco cotidiano y no se si grasiento. También estoy pensando en la crátera de Vix, ea del enterramiento de carro de la dama, que no es un caldero y que más bien se parece a los jarrones de piedra del jardín barroco de mi pueblo, pero que vale como CONTENEDOR de ALGO PRECIOSO: vino económicamente preciado (y simbólicamente apto), caldo cocinado ritualmente a partir de animales y/o hierbas concretas en esa cultura, o "sacralizado" por el hecho de actos llevados a cabo en el, etc.
Pienso en (a) la mitología calderera presente en Irlanda -expuesta por Liadam-, en la que el caldero del Albergue de Macdathó tiene más que ver con el Alimento que no acaba del Albergue de los Dioses, que con una caldereta real & pringosa.
También (b) pienso en los fulacht, u hoyos de cocinar, donde el alimento se calienta echando piedras al rojo, que se suelen encontrar en Irlanda, y en la mitología asociada con ellos, incluída la de ese ritual que todo el mundo cita acerca de la inauguración real en cierto sitio del Tirconnell, donde el rey se baña en caldo que posteriormente se reparte a todos los asistentes.
A ver si me explico: una dualidad simbólica. caldero/cocinar (pero no "cotidianamente" sino ritualmente) y caldero/contenedor de algo precioso.
Mmmm, se podría hacer un estudio bonito, con
tiempo y cañas... ;-)
Quisiera intervenir, abrir otro frente, y hablar de la relación que algunos celtistas han buscado entre los calderos celtas y el mito del santo Grial.
He sacado un texto de la publicación de ensayos históricos “Revista de la Historia”, de un artículo titulado EL GRIAL, SÍMBOLO ENIGMÁTICO, firmado por J. García Font.
Lanza y caldero, cuchillo y bandeja
La lanza constituye otro de los grandes símbolos de la cultura celta. Las leyendas hacen referencia a lanzas mágicas que "nunca fallan", que 'Obedecen a los elegidos", que -como si se tratase de un ser vivo conocen a su dueño y vuelven a él poniéndose en su mano. Esas lanzas de poderes extraordinarios contrastan bastante con las de los caballeros que aparecen en la obra de Chrétien de Troyes, las Cuales se quiebran o astillan con facilidad, de Modo que los combates se han de terminar a espada limpia. Queda patente que, en semejantes casos, las lanzas han quedado desacralizadas. de todos modos la lanza que porta uno de los sirvientes en la comitiva del santo Grial es una "lanza viva-, que mana sangre como la misteriosa herida del Rey Pescador. Era inevitable la tentación de convertirla en la famosa lanza de Longinos, el centurión romano que, según la leyenda, abrió el costado de Cristo crucificado, a pesar de lo cual o quizás debido a lo cual, se convirtió y murió mártir. de este modo, en algunas versiones de la Quéte del Grial, se cohonestó un vicio símbolo pagano.
Digamos ahora algunas palabras acerca del caldero. Conviene subrayar la importancia que adquiere en los mitos y leyendas celtas. El caldero es el símbolo de la abundancia porque corresponde al principio máximo de toda fecundidad constituye algo así como el recipiente universal del cual todo proviene- Había calderos que conferían inmortalidad, que multiplicaban las fuerzas, que iniciaban en una superior sabiduría. Todos los vasos, copas o recipientes mostraban cierta analogía con el caldero originario y, de algún modo, el Grial muestra una relación con el recipiente mítico que constituía un símbolo arquetípico del mundo celta. Él Grial "condensa" las potencias del caldero celta.
Jean Markale, estudioso de la civilización y de la literatura celtas, a través del material que ha podido manejar, se permite aventurar una posible solución al enigma del Grial. Según sostiene este autor, el vaso -que en ocasiones se convierte en una especie de bandeja- constituye el recipiente de la 'venganza de sangre" entre los celtas. El rito de presentar la cabeza cortada del enemigo, en bandeja, junto con el cuchillo de justicia, no sólo estaría relacionado con el Grial, sino que en el "cortejo" se descubre la bandeja y el cuchillo, cuya significación parece haber recuperado tan autorizado autor.
Por otra parte, debe también señalarse la costumbre celta de confeccionar vasos
utilizando cráneos, costumbre que los celtas compartían
con otros muchos pueblos.
de ahí que se hiciesen cálices con la calavera de los enemigos, los cuales, eran empleados en determinadas ceremonias y en banquetes de carácter ritual....
Un saludo.
Siguiendo el hilo que pone Granlón con respecto a la costumbre celta de confeccionar vasos con cráneos humanos, quisiera recordar una historia macabra que tiene por marco las guerras cátaras ocurridas en el Languedoc entre los señores de los castillos, vasallos del conde Raimond de Toulouse, y los ceruzados del rey francés capitaneados por Simón de Monfort. Así, citando ahora de memoria, me parece que fue Pierre Roger de Cabaret, señor del castillo de Cabaret, quien, habiendo conducido en medio de la noche una partida que asaltó el vivac del enemigo, decapitó a un prelado y se llevó consigo su ráneo para hacer una copa, o allí mismo, en el lugar donde le dio muerte al clérigo, cortó con su espada la tapa del cráneo y bebió la sangre de su víctima diciendo que siempre había querido y jurado hacer eso. No está de más recordar que esa zona en la que estaban enclavados los castillos cátaros conocidos como "nidos de águila", fue zona de celtas y druidas en la Galia pagana. Es posible que el guerrero estuviera reproduciendo una antigua costumbre pagana que no le era desconocida.
En cuanto a la promesa que te hice, Medraína, de contarte sobre el uso que dan los brujos cubanos al caldero, te cue to que aunque existenmuchas religiones afro en la isla, las más numerosas son la Regla de Ocha y el Palomonte. Los primeros adoran a los orishas o divinidades del panteón yorubá de Nigeria, y usan los calderos de la siguiente forma: cuando una persona es iniciada, se le "hace el santo", ceremoia compleja y suprema que lleva varios días y una ardua preparación, esta persona debe reunir en su ajuar sagrado varios calderos, que aquí llamamos "soperas" y que pueden ser desde soperas auténticas de vajillas finas, siempre con tapa, hasta ollas rústicas de barro, siempre con los colores de cada santo. Todas se colocan en un pequeño escaparate o canastillero, en medioi la sopera de tamaño mayor, en la que vive el santo que se le ha hecho al iniciado. Qué lleva dentro cada sopera es un secreto de religión que no se debe divulgar, pero puedo decirte sin traicionar el tal secreto, que cada santo tiene sus propias piedras, juegos de herramientas y armas metálicas y otros atributos que se colocan dentro de su correspondiente caldero. Todo se hace con muchas ceremonias mágicas. A partir del momento en que se le hace el santo a la persona, esta deberá cada día de su vida alimentar y adorar a las divinidades que le han sido entregadas en las soperas. No todas moran dentro del canastillero o escaparatico; las hay que viven en otros sitios de la casa y a veces fuera de esta, pero todas tienen candero propio. Los calderos de los llamados "guerreros" no llevan tapa, sino que son descubiertos y cualquiera que llegue a la casa puede ver a la deidad dentro de su cazuelita.
En el Palomonte el papel del caldero es más siniestro. Reguñarmente se trata de un caldero netálico ornamentado o no, de gran tamaño, dentro del cual se coloca la calavera humana que representa al muerto que reina en el caldero, tambiénllamada "brillumba". Este muerto, o mejor dicho, la calavera y huesos que son el soporte material del espíritu fallecido, obedecen al palero exactamente como los elementales de la alta magia. dentro del caldero se colocan también calaveras de animales mágicos y muchas clases de palos. Los palos son ramas de árboles brujos y mágicos capaces de desempeñar diversas funciones. El muerto obedece al palero, pero los palos dan poder al palero. El caldero o nganga es consagrado mediante ceremonias que no puedo describir aquí, y se le da vida con sacrificios de sangre, que generalmente proviene de animales. Los paleros, cuando van a confeccionar su nganga, van a los cementerios o a los ugares donde saben de antemano que hay enterramientos y buscan los huesos y calaveras de gente que en vida haya sido muy brava, valiente, agresiva, cruel, loca etc... En el museo de Guanabacoa, especializado en cultos afrocubanos, así como en la Casa-museo de Africa, que está en La Habana Vieja, hay muestras de estas ngangas. La que se encuentra en Guanabacoa perteneció a un rey de paleros, y se dice que aún está "viva". Los objetos religiosos de culto afrocubanos pproducen, al tocarlos con la mano desnuda, ciertas sensaciones, lo que sin embargo no sucede, o al menos a mí no me sucede con objetos de otras religiones como santos católicos, ídolos taínos etc. El palero vive en estrecha dependencia con su caldero, y todos los "trabajos" que realiza para él y para sus clientes o ahijados, tienen que ver con el caldero y su contenido. dentro hay serpientes, alacranes, cabezas de perros jíbaros, de carneros, en fin. toda clase de alimañas conocidas y desconocidas, que en ocasiones sonn traídas especialmente de Africa para hacer la nagnga de algún gran palero. Todos los calderos religiosos cubanos llevan piedras de diferentes clases. Y hasta aquí, más no puedo decir.
Aspidio, lo que quiere decir esa frase, es una de las máximas de un buen historiador, futuro historiador o aficionado, que el hombre es capaz de hacer muchas cosas de las que no podemos ni imaginar.
Estamos de acuerdo en que no sería una práctica cotidiana, que para eso están las oyas de cerámica, pero pudo ocurrir que se usase en grandes ceremonias, sí atestigadas, de ingesta de carne y bebida en grandes cantidades para toda la comunidad, como por ejemplo el santuario de Capote, en Bazajoz, donde se asaron 23 vacas y se repartieron entre toda la comunidad.
Ese escepticismo exacerbado, me arece muy bien, pero te lleva a no creerte absolutamente nada y ponerle freno a querer conocer. Yo te digo para qué se usaron los que se sabe por poder demostrarse, de los que no se sabe, es cosa de cada uno darle una interpretación. Un saludo:
Bea
El caldero de Gundestrup es indio. La figura del personaje cornudo pertenece a la mitología india.
Otro aspecto interesante del caldero es el heráldico. Indica origen de ricohome.Quizá por los calderos que se ofrecían a la mesnada.
Servan:
el Gundestrup Cauldron no es indio y el personaje cornado es un chamán o brujo con cornamenta de ciervo, o la representación de Cernunos
Chamanes y cérvidos: del paleolítico al Baphomet medieval
"Otras escenas nos presentan un Dios con cuernos y sentado como un yogí." H.Goetz.Hist. de la India. Los elefantes, etc. son indios. El caldero es indio y fué llevado posiblemente por gitanos.
Hay un excelente artículo en Sc.Am.
What the Indus Valley seals of the horned God suggest is that there is an undeniable connection between the horned God Pashupati and the horned God of the Celts, Cernunnos. This connection between the two is best illustrated by comparing a couple of the I ndus Valley seals to the depiction of Cernunnos on the Gundestrup Cauldron (dated between 4th - 1st Century BCE).
http://www.geocities.com/indianpaganism/hornedgod.html
Technically, here is the situation faced by advocates of the Aryan invasion. There is no archaeological evidence for the invasion while even hard evidence for a migration out of India is beginning to appear. To take an example, a Celtic artifact known as the Gundestrup Cauldron (c. 150 BC) found in the Danish bogs reproduces the motif on the Pashupati seal from India, at least two thousand years earlier. Also, examples of Harappan writing are being found in West Asia, a couple of which Jha and this writer have deciphered.
http://www.hindunet.com/forum/showthreaded.php?Cat=&Number=2048&page=&view=&sb=5&o=&vc=1
Los elefantes a los que te refieres no se encuentran en la placa que muestra a Cernnunos, sino enlas placas B y C.
El vínculo a la imagen es el siguiente:
http://www.timelessmyths.com/celtic/gallery/dagda.jpg
Allì verás los "elefantes" :)
El problema es que este artículo parte de la base errónea, por más que se ha repetido, que el caldero es celta, cuando no lo es por estudios metalúrgicos, etc. que pueden apreciarse en Sc.Am.
Muy acertadamente Richard Grant propone, basado solo en el análisis iconográfico y aceptando el supuesto (erróneo) que el caldero sea de factura celta, que se trata del dios cornudo de Harapa que se hubiese propagado al oeste.
Los "elefantes" son elefantes indios.
Gracias por la aclaración sobre la procedencia y origen de los elefantes. de ahora en màs me quedarà absolutamente en claro que el Elephas maximus tiene alas sobre el lomo. de momento el único elefante volador que conocía era Dumbo.
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/en/3/30/Gundestrup_C.jpg
Es que estos elefantes eran celtas
llegaron volando al pais de los celtas.
Oye Servan,
no es que habìan andado unos elefantes africanos por Europa allà por el -218?
Digo, por que las imágenes de Gundestrup son a todas luces seres mitológicos basados, tal vez, en tradiciòn oral. Por que elefantes alados no son muy frecuentes de ver, a excepciòn claro que sea una especie extinta de la fauna asiática. Serà posible, solo posible, pensar que los animales fantàsticos que rodean a Dagda en el caldero, son la representación fantasiosa de una tradición oral?
¿En serio esos animalejos alados os parecen elefantes?
Con el asunto de la heráldica pasa lo mismo, algunos ven un caldero y otros un cesto. Lo que parece aceptado es que el caldero de oro señala ricahombría del poseedor y el número de calderos podría haber devenido en principio del número de casas en propiedad que poseía el portador del linaje a la fecha de concesión.
Hay varias casas que adoptan el caldero como símbolo. Los Calderón, lógicamente, los Miengo, los Hererera, etcétera, pero el más significativo, y yo creo que el que introduce el símbolo, son los Guzmán.
Estos proceden del norte, sin que esto sirva para afirmar o negar opiniones sobre la procedencia del símbolo. Pego:
"Procedente de Alemania para algunos, y según otros, descendiente del rey godo Gundemaro. Frías de Albornoz sostiene que procede de un príncipe de Bretaña llamado Gutiman. Argote de Molina afirma que en el año 950 el conde D. Nuño Muñoz fundó en Roa de Duero (Burgos) y en el lugar de Guzmán, el primitivo solar de esta Casa. A este linaje perteneció Santo Domingo de Guzmán. Probó nobleza en repetidas ocasiones en todas las órdenes Militares"
http://www.misabueso.com/nombres/apellido_guzman.html
Los elefantes son indicos porque tienen las orejas pequenas.
A Chile llego el conquistador Cap. Pedro de Escobar, senor de la torre de Ibacache, quien tenia en su escudo 2 calderos y las 3 escobas de Escobar, y mi antepasado el Cap.Christobal de Escobar, que no tenia los calderos.He escuchado que Guzman viene de Good man, no se si sera esto efectivo.
Tengo la impresion que en la heraldica se conservan muy antiguos simbolos religiosos, como el Arbol y sus guardianes en la heraldica vasco cantabrica.Estos simbolos en algunos casos proceden de Persia, asi como los terminos gules y otros.
El conquistador Lorca, retatarabuelo mio, que caso con una Coya, tenia en su escudo un elefante.
Los Ossa tienen una osa, pero entiendo que el apellido es vasco y significa frio.
Servan, hijo, dónde ves las orejas?????
This plate shows an intriguing iconography of two deities with a broken wheel: in the center of the plate, a bust of a bearded deity is depicted with a half-shaped wheel on his right side and a full-length leaping figure is holding the rim of the wheel from the right. Under this leaping figure, a horned serpent is presented. The rest of animals are placed clockwise around this group of two deities: in the upper part of the plate, two identical beasts are depicted on either side of the group, both facing the left side of the deities and in the lower part, three griffins are depicted in parallel, all facing the right side of the deities. The space between the upper and lower group of the animals is filled with some botanical patterns which are usually identified as ivy tendrils.
The bust of a bearded god in the center is almost identical with the small bust on the right shoulder of the goddess on plate (e). On the other hand, the leaping figure holding the wheel on the left is similar to the gods of the plate (A) and (E) in its size and dress. He wears tight fitting, short-sleeve clothes and a horned helmet ending in knob like terminals. Drawn on these similarities, Olmsted reconstructs the narrative of this plate in relation to the other plates; according to him, the gods on plates (A), (C), (E) are different representations of the same god, the Gaulish version of Cú Chulainn in Irish tale Táin Bó Cuailnge. Like Cú Chulainn in the Táin, the young god wearing the horned helmet uses a broken wheel in confrontation with the bearded god, Fergus who, on plate (e), accompanies the goddess sharing traits with Irish Medb. The horned serpent under the feet of the young god can be read as the Irish goddess Morrigan who, in another anecdote from the tale, disguised herself in the shape of an eel and finally had her ribs crushed under the feet of Cú Chulainn.
Indeed, the unique presence of a broken wheel suggests that this plate may be a description of a particular narrative. Yet, there is no guarantee that this half shaped wheel was meant to be a broken wheel. Ellis Davidson notes that the wheel was a familiar Scandinavian symbol in the period of the late Bronze Age, a basic motif in the rock carvings which continued to appear throughout the Iron Age. On the other hand, some scholars identify the bearded deity with Jupiter Taranis of the Celts whose traits are wheels. Besides, Olmsted fails to explain the existence of the fantastic animals such as lions(?) and griffins. Even if we accept his argument that the beasts in the upper part of the plate are variants of the wolf, the griffins are completely inexplicable in the context of the Irish tale, Táin, for griffins are unknown in early Irish tradition. Actually, these griffins are all the same with their segmented wings, rounded bird heads and hanging feet as those on plate (B). As manifest examples of Thracian style, they are often compared with the fantastic animals of Sark, Helden, Paris phalerae of Thracian origin and the Agighiol vase (belonging to 4th BC Thracian style). Especially the Agighiol vase shows the parallel expressions of the hanging feet depicted on plate (B) and (C): the deer with their legs dangling in midair as well as griffins and lions.
http://www.unc.edu/celtic/catalogue/Gundestrup/c.html
As the largest surviving piece of Europian Iron Age silver work, the Gundestrup Cauldron has been given a special interest by many scholars. Especially, its high quality workmanship and iconographic variety have generated an incessant inquiry into the origin of the cauldron. Though the date of the cauldron is generally attributed to the 2nd or 1st century BCE (La Tène III), there still remains much room for controversy concerning the place of its manufacture. The main problem comes from the fact that its style and workmanship is Thracian rather than Celtic despite its decorative motifs manifestly Celtic. So far, scholastic opinions have been largely divided into two groups: those who argue for the Gaulish origin and those who argue for the Thracian origin. The former locate the manufacture of the cauldron in the Celtic west while the latter opt for the Lower Danube in southeastern Europe.
http://www.unc.edu/celtic/catalogue/Gundestrup/kauldron.html
Iron was not the only metal to proliferate during the Iron Age. Gold and silver were also widespread, and examples from the collection include the famous Gundestrup Cauldron with its inscrutable figures. As the Roman Empire expanded and roads were built, merchants began to trade over great distances. During this period, luxury goods from the Roman Empire reached denmark.
The most famous find of gold from the Iron Age consists of two golden horns, each weighing approximately three kilos, discovered near Gallehus ind Southern Jutland in 1639 and 1734. Both horns were put on display in the Royal Cabinet of Curiosities. In 1802, they were stolen by a goldsmith, Niels Heidenreich, who had allready melted them down by the time he was apprehended. After studying the old police reports from 1802, two new horns were made in 1979, which are thought to be closer to the originals than the previous copies.
Silver was virtually unknown in denmark when this large cauldron of nine kilos arrived in the country in around 100 BC. The style and techniques suggest it was produced in the southern Balkans by Thracians, a long-lost people who specialised in the manufacture of luxurious silverware.
http://www.natmus.dk/sw33830.asp
Por otra parte, lo que Grant señala no es la "importación" del caldero desde la India, sino la difusión posible de la imagen por un intercambio indoeuropeo.
Señalo que las imàgenes de chamanes astados se encuentran presentes y extendidas por la tradición de TODO el mundo.
Textualmente lo que Grant dice es lo siguiente:
I am researching an article (for a journal called GREEN EGG published
in California) about connections between the early Hindu tradition and
the ancient spiritual and/or shamanic traditions practiced
concurrently in Europe. The problem is that we know so very little
about the latter, in comparison to the former. Some scholars, for
instance, have drawn a connection between the Brahmins and the Celtic
Druids. But whereas we know a lot about Brahmins, almost nothing is
known about Druids except for some superficial reports (mostly by
Roman historians) as to the structure and functions of their order.
One mystery that particularly fascinates me centers upon the Harappan
seal image that is variously called the Proto-Shiva, the Marshall Seal
figure, and the Lord of the Beasts. I'm not sure whether any actual
scholars have made note of this, but there is a Celtic figure (found
on a cauldron in present-day Gundestrup, denmark) who bears such a
striking resemblance to the Proto-Shiva that it's almost impossible to
avoid the thought that these may be the same deity. The Celtic image
is identified with a god known (from a single fragmentary inscription)
as Cernunnos, who is also considered a Lord of the Beasts.
Unfortunately, almost nothing else about Cernunnos is certain. His
image appears elsewhere (in more Romanized form) but the Gundestrup
cauldron version is the most famous. Everyone who comments on the
image seems to note the curious fact that the deity is seated in yogic
posture, and appears to be in a meditative state, but nobody knows
what to make of this. (A "shamanic trance" has been suggested.)
Part of the mystery here is the vast distance involved, not only in
geography, but in time. The Gundestrup Cernunnos is MUCH more recent
(estimated at circa 200 BCE) than the Proto-Shiva. It would be
tempting to dismiss the whole topic, except that the two images are so
unmistakeably alike, and that no satisfying explanation or
interpretation of the strange Celtic figure has ever been put forth.
Considering the collapse of the "Aryan invasion" theory, is it now
possible to, as it were, reverse the equation, and suggest an OUTWARD
dissemination of Indus Valley spiritual traditions into the
Indo-European orbit? Such a dissemination must have been ongoing
quite early, I would think, if indeed the deity depicted on the
Harappan seal saw his cult spread Westward before the decline of Indus
Valley civilization. Conversely, is it possible that this Lord of the
Beasts image was more widespread (on perishable materials, for
example) than merely the one known occurrence on the Mohenjo-daro
seal? If this were the case, then maybe some later, post=ADHarappan
"cultural exchange" with the Indo-Europeans could have carried the
image to Europe.
perdón, olvidé colocar el vínculo
http://www.hindunet.org/srh_home/1997_5/0023.html
Silmarillion, hija, no he dicho que Grant hablara de un caldero indio, sino del dios de Harapa. Considero extraordinariamente penetrante la vision de Grant, basada en sus conocimientos del arte indio. Para mi el articulo del Sc, Am. es definitorio y no deja dudas al respecto. Tendre que buscar esta revista, de hace varios anos, no estoy seguro de encontrarla.
Heureka! Inv. y ciencia, mayo 1992, El caldero de Gundestrup, T.Tylor, bibl.
An arch. of yoga, McEvilley
SEM-Ident, E.Benner
The orig. A.Bergquist
Gundestrupked. F.Kaul
datación: I-II A.C.
Obra de 5 maestros plateros, quienes vivían en Tracia o Europa SE.
Fue depositado sobre suelo seco. Se escondió 50 a 150 años después de su construcción. Fue reparado varias veces.
El cuenco fue batido de un solo lingote. Las láminas se trabajaron por repujado. Se usaron 5 herramientas diferentes
"La debilidad fundamental de la que se resiente la hipótesis céltica reside en la ausencia en la Galia (la Francia actual) y en general en Europa nordoccidental-de todo trabajo repujado en lámina de plata." Según Drexel, el lugar mas próximo sería Tracia."Extrajimos la conclusión de que Europa sudoriental acogía una sociedad multiétnica y que tracios, celtas y germanos habían desempeñado cada cual su papel en la historia del caldero"
"Los elefantes no plantearon jamás problema alguno a los estudiosos de la Escuela Tracia, dado que estos animales eran empleados en Asia Menor en dicha época"
"Siguiendo la conexión de Hariti, vi que la escena de Gundestrup con un par de elefantes que flanquean una figura femenina representaba a las claras la lustración o baño ritual de Lakshmi, la diosa hindú de la buena fortuna"
en 1895 Steenstrup apuntó su alumbramiento en India, Tibet o Mongolia.
"las orejas de los elefantes de Gundestrup descansan extrañamente en lo alto de sus frentes" evidentemente porque derivan, mutatis mutandis, de los sombreros decorativos representados en los modelos indios.
Los plateros..a lo mejor ni siquiera se consideraron tracios..podrían haberse parecido a los enareos de Escitia
"En 1959 H.Mode señaló la sorprendente semejanza entre la figura del caldero y la de un sello de piedra procedente del yacimiento de Mohenho-Daro del 2 milenio A.C.
La figura cornuda es de un género ambiguo.. ambos grupos (de artesanos) eran castas que se movían fuera de las sociedades sedentarias.
"de la India a Tracia se compartía una tradición pictórica y técnica, y, de Tracia (donde se fabricó el caldero) llegaba a Dinamarca (donde se desenterró). Podemos inferir rituales de yoga en las posturas de un hombre con cuernos y observando una figura con cabeza de buey sobre una impronta sigilar procedente de la ciudad india de Mohenjo Daro.La procedencia tracia del caldero quedó testimoniada en los cordones de los zapatos en zig-zag y otros detalles.Percibimos tres vículos indios más en este objeto, baños rituales de la diosa con elefantes, dioses con ruedas (el indio es Vishnú) y diosas con cabellos en cintas y aves emparejadas (la india es Hariti).Reputadas célticas por algunos las divinidades de Gundestrup, éstas también eran panculturales.
That's all for today folks.
'
Me queda la duda si las trompetas con cabeza de asno son similares a las carynx.
Los que tienen alas son los grifos, no los elefantes.
Gracias Servan, ya me parecía.
Todos saben que los elefantes celtas tienen alitas pequenas :-)...que discurso...
Broma a parte, se trata de grifos...en una forma muy cercana a la manera de representarlos que se veìa en bajorelieves del Oriente Medio (midad aguila y mitad leon, con alas)...
No se trada de probocide, sino del rostro de un ave.
http://www.etimo.it/?cmd=id&id=8222&md=fdb8201bc3e5dabf547cba6e13858bdb
http://es.wikipedia.org/wiki/Grifo
caldero de gunderstrup
Pues is que debían ser panculturales de narices, ya que muchas representaciones celtas nos muestran esa similitud con el arte hindú. Y que todas estas piezas hayan sido traidas por los gitanos de la India ya en el I a.c. pues.....ejem ejem. pues creo que la conexión cultural de arios y celtas está ya bastante probada como para recurrir a gentes de raza gitana que transportaban calderos desde Asia hasta Europa Occidental.
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Inserto nuevas imágenes del caldero:
En la base del caldero, aparece la reprsentación cenital de un zoomorfo, debajo del toro, bastante frecuente en las representaciones celtas.
Este zoomorfo cenital es del pomo de un puñal de la tumba 32 de Las Ruedas, en Pintia. (vacceos).
La foto es del Centro de Estudios Vacceos "Federico Wattenberg" de la Universidad de Valladolid.
Y esta siguiente es una réplica en pequeño tamaño de la tapa del horno vacceo en Pintia. Se trata de otra representación de un zoomorfo en prespectiva cenital .
O demasiadas coincidencias o demasiados gitanos, llevando calderos, tapas de horno, puñales, diademas desde la India hasta Celtiberia.
Según Myles Dillon y Nora Chadwick, las similitudes del dios irlandés Dagda, cuyo culto parece entre galos y britanos, equiparado a veces a Cernunnos, es representado multiples veces sentado en esa postura típica de Buda, que también aparece en la reprsentación irlandesa de Sheeela-na-gig y en el esmalte de Email.
Según estos estudiosos británicos, el parecido de Cernunnos y la divinidad Pasupati hindú es tal que, dificilmente se pueden tener dudas sobre su origen común. La representación de Cernunnos en el caldero Gundestrup y la de Pasupati en el sello de Mohenjodaro demuestra su parecido general.
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