Realizada por: Carr
Al Druida: A todos los Druidas
Formulada el domingo, 11 de junio de 2006
Número de respuestas: 103
Categoría: Temas Divinos, Mitológicos y Espirituales
La Gente Pequeña y los enanos en la Mitologia Gallega y Asturiana
Hola a todos.
Llevo algún tiempo estudiando los seres y las creencias de la "mitología" popular gallega y la asturiana. Lo que más me llama la atención es que, a pesar de ue a menudo se la vende como de caracter celtico, lo cierto es que no he encontrado ni rastro de los diminutos seres, los Wee Folk o la pequeña gente, que tan característica parece del folklore céltico. La filiación germánica tampoco la he podido constatar, no he encontrado datos concluyentes sobre la creencia en Enanos o en otros espíritus de la tierra. Solo aparecen referencias a los Mouros, que a mi parecer representan una creencia que a menudo resulta demasiado vaga y dificil de definir, y en todo caso, poco encuadrable, me parece a mi, como "pueblo feérico" con un corpus de leyendas coherente, etc.
Qué me podeis decir al respecto?
No uses esta información en otros sitios web ni publicaciones, sin el permiso del autor y de Celtiberia.net
Tu único clic no la borarrá, pero contribuirá a que la sabiduría del grupo pueda funcionar correctamente.
Hola Carr.
Yo creo que en la cultura céltica en general no abunda la creencia en enanos o ``gente pequeña´´, sino en la existencia de seres pequeños que están más identificados como duendes de los bosques, como por ejemplo los trasgos.
Me parece que los enanos son más típicos de la cultura y mitología nórdica. Esto se ve claramente en Tolkien, que baso toda su obra fantástica en la cultura nórdica, incluso el lenguaje de los elfos está basado en un antigüo dialecto finés creo.
Pero seguiré investigando, porque me interesa tu pregunta :D
Un saludu y Puxa Asturies.
Hola Trubiecu.
Gracias por tu respuesta, pero discrepo en algunos puntos:
Es ciero que la mitología celta no abunda en la creencia de Enanos... en todo caso, no es una creencia que le resulte propia, sino que esta perteneca a la mitología nórdica/germánica. Los "pueblos" considerados culturalmente celtas, como las Islas Británicas, junto a otros que nunca lo fueron, si tienen una serie bastante desarrollada de referencias y relatos a pueblos de gente pequeña de tipo feérico, que no son exactamente lo mismo que enanos, pero que son equivalentes en cuanto a pueblo mítico. No me parece que sean lo mismo que "nuestros" trasgos. El trasno, Trasnu, Perello... es un espíritu maligno que no acaba de distinguirse de la representación popular del Demonio, con sus atributos de cabra, o de un espíritu masculino de la fertilidad semejante a Pan. En todo caso, no conozco pistas de que los Trasgos constituyan un "pueblo", y si alguien las conoce, le pediría que las aporte.
En todo caso hay que distinguri entre Mitología oficial o Institucional -la forma- y el Folklore -la sustancia, que puede ser huérfana de forma.
Un corpus de Mitos conforma la Mitología oficial de un pueblo, regido por sus propias pautas culturales. Por definición, estos son Mitos o relatos "cultos", en el sentido en que vertebran las instituciones y los valores sobre los que se asienta una cultura. Este sería el caso de la Grecia Clásica y su cultura codificada en los Mitos que han llegado hasta nosotros, la Mitología Romana para la Roma clásica, etc. El poder que estos Mitos aún conservan en el pensamiento europeo, son precisamente una prueba de nuestras raíces culturales grecolatinas, al menos de la vigencia de valores culturales grecolatinos en nuestra cultura oficial o institucional (es decir, la cultura oficial, hegemónica, o "dominante") los pueblos celtas, como cualquier otro pueblo, codificaron su visión colectiva del mundo y sus fundamentos culturales en una producción mitológica que era seguía un desarrollo específico de unos presupuestos comunes de la matriz indoeuropea, que a su vez habían sido producidos por un pueblo sometidoa unas condiciones de vida y necesidades culturales específicas que lo apartaron de la remota matriz culñtural común a la que son reconducíbiles todas las mitologías del Mundo, pues las bases más antiguas se asentaron en una época muy temprana, que parece anterior a la dispersión de los grupos humanos por el globo, o que en todo caso, se encardinaría con una cierta estructura psicológica que llevaría a la postulación de unos mismos principios culturales codificados en forma de mitos muy semejantes y equivalentes, como postula J. Campbell.
Ahora bien, cunado un pueblo es incorporado a la órbita de una cultura de mayor alcance, como el cristianismo o la cultura greco-latina, se porduce una simbiosis entre su "sustancia" cultural y su expresión oficial en mitos, quedando la alta esfera de la mitología oficial asemejada a la de las nuevas directrices dominantes, aunque en realidad, esos nuevos contenidos culturales han debido adaptarse al sustrato cultural, y ceder ante su más sólida implantación y adaptación al terreno, aunque esta sustancia cultural que sigue gobernando de facto pasa a ser anónima y queda excluida del reconocimiento institucional. Esto es lo que sucedió, como ya dije, con la extensión del cristianismo en todas partes, y entre ellas en Galicia. Ahora bien, en esta "diglosia" cultural, sobreviven viejas creencias, a veces anteriores incluso a la anterior cultura dominante (céltica o indoeuropea) aunque muy afectadas por ella, que son lo que se suele denominar cultura popular o folklore, un auténtico continuo cultural -una sustancia- en la que van quedando registradas todas estas influencias, como las marcas en la corteza de un árbol. Esa sustancia es, como dije, continua en el tiempo y en el espacio, definiendo un sustrato común a todas las culturas del globo sobre el que actúan distintas superestructuras locales.
Hecha esta aclaración, constato lo siguiente:
En las Islas Británicas (y en otrso muchos lugares donde jamas hubo celtas) han sobrevivido hasta nuestros días creencias en unos determinados seres diminutos con un mundo propio determinado, que puede denominarse "mundo feerico", creencias bastante estructuradas, digamos, con una narrativa bastante desarrollada y gran riqueza de detalles, que las aparta de las vagas creencias generales en fantasmas, apariciones de almas y relatos de espíritus o de mundo de los muertos, que no han conseguido apartarse -me parece- de la matriz primitiva original y derivada de una genérica creencia en el más allá, para producir un corpus de creencias específico capaz de generar una narrativa que organice distintas creecnas sueltas e inmediatas, lo cual es, a mi parecer, el embrión de una mitología, y por lo tanto una prueba de la vitalidad cultural de un pueblo.
En Galicia no acabo de constatar la presencia de este fenómeno, y mi idea es qu esto es así porque el Cristianismo ha corroído mucho las antiguas mitologías hasta dejarla reducida a un corpus de relatos fragmentarios e inconexos, protagonizados por unos seres indefinidos y anónimos conocidos como Mouros (prueba de la falta de un nombre propio) que no acaban de distinguirse de los humanos o de saberse muy bien si son fantasmas o aparecidos, o de los genéricos "encantos" una palabra tan transparente como hueca, en la que cabe cualquier cosa. Ni "mouros" ni "mouras" ni "encantos" son términos que representen especifidad cultural alguna, en si mismos, sin conseguir apartarse netamente siquiera del castellano ("Moras", encantos, etc.).
En todo caso, la ausencia de una narrativa "pagana" que en otras culturas populares europeas se basa en la existencia de seres que se definen como pueblos míticos con entidad propia (Enanos, Wee folk, pueblo de los Sidhe en Irlanda, elfos y elfos oscuros en la mitología nórdica), del que nos llegan -Tolkien aparte- numerosos datos acerca de su (imaginaria) cultura -una cultura dentro de una cultura, casi nada-; me lleva a pensar que el folklore gallego, o bien tiene menos de Indoeuropeo de lo que se tiende a pensar y conserva un modo de creencias muy primitivo -por cierto, este sí, rastreable desde noruega hasta Persia, y a veces en casi todo el mundo-, que no ha llegado a producir sofisticados relatos mitológicos que hayan quedado grabados en su sustancia cultural -y así poder haber sobrevivido a cambios en la cultura formal u noficial- o bien que, si este existió alguna vez, el cristianismo, más que un catalizador cultural fue una apisonadora, un factor de aculturización que habría reducido esta hipotética mitología popular a añicos, en los que ya no queda nada de esa mitología específica, como si de un texto se hubieran desordenado no sólo las frases, sino también las palabras, cuando no directamente las sílabas y las letras.
Bueno, en todo caso muchas gracias Trubiecu, y Puxa Asturies!
``
¿Y que hay de la Santa compaña? ¿Se supone que es una cristianización de la Desdichada comitiva no? Compuesta por espíritus y seres mágicos. He oído de ella referido a Escocia y a Galicia.
Un saludo.
Decía un conocido que la Santa Compaña desapareció de su pueblo cuando los soldados volvieron de la Guerra Civil... con pistolas. Según él, al acabar la Guerra la gente comenzó a usar armas de fuego cuando veían a la Santa, y los disparos intimidatorios hicieron que no se la volviese a ver... También atribuía esta desaparición a la mejora en las condiciones de alimentación que evitaba las alucinaciones.
No sé si los trasgos y duendes están relacionados con aquello de que "home pequeno, fol de veneno" o se les atribuye un carácter más bien burlesco. Algunos lugares se consideraban encantados por estos duendes. En donde hoy se levanta el parque de Bens (La Coruña) "sucedió" un hecho, que al parecer lo dejó "encantado" y que conozco por tradición oral. Al parecer, cierto día una pareja que andaba por el lugar saltó un "valado", con la particularidad de hacerlo a la vez y cogidos del brazo. Desde ese momento el lugar quedó encantado y sucedían cosas tan curiosas como que si se echaba una hoja o cualquier objeto que flotase en el riachuelo que discurría por allí, el objeto se desplazaba a contracorriente aguas arriba. Los trasgos también hacían de las suyas y cuando una mujer se desplazaba por la zona con un cesto de fruta en la cabeza, era común que se lo tirasen al suelo, con la particularidad también de que las piezas de fruta se quedaban siempre dentro del cesto.
Muy interesanrte ptorion y giannini. Esos datos no los conocía. Giannini, me puedes explicar qué significa eso de "Home pequeno, fol de veneno"? Graciñas
protion, efectivamente, hay mucha gente que postula que la Santa Compaña se relaciona con la "Cacería salvaje" capitanizada por Hellda, una creencia arraigada en los países germánicos, Francia, etc. Yo creo que, si bien podrían haber participado elementos semejantes en el desarrollo de la creencia en la S. Compaña, Sociedade do Óso o Estadea, lo cierto es que la mayoría de los elementos que de ella han perdurado no permiten, creo, asociarla a esas comitivas violentas y salvajes, sino más bien al corpus de leyendas sobre espectros, fantasmas y aparecidos, de raigambre no necesariamente (Centro)europea, y mucho menos céltica. Es igual que en el caso de los Tardos o Pesadelos (pesadiellos en Asturias), que a diferencia de los Mahr centroeuropeos, no golpean al durmiente, sinó que se sientan sobre su estómago causándole sueños tormentosos. Esta ausencia de violencia explícita los aparta de los Mahr centroeuropeos, que golpean al durmiente, y por otro lado los a asocia a los incubos latinos. Evidentemente, tanto los Mahr, Incubos y Tardos tienen un origen remoto común, pero no se pueden considerar a los Tardos como estrictamente "feéricos" en el sentido en que lo feérico se asocia con un folklore más estructurado, que explique más arriba.
En este sentido, por cierto, me parece curioso el hecho de que se han recogido noticias de Tardos que llevan una pequeña espada "del tamaño de un alfiler" que alude al reducido tamaño de estos, por un lado; y con el modelo de los mahr por otro.
Carr, "fol" es el pellejo que se llena de aire en una gaita. El dicho podría traducirse más o menos como "hombre pequeño interior, o entrañas, de veneno".
¿Carr, me podías hablar más de esos grupos ( Mahr, Incubos y Tardos)? O dar algún enlace a algún texto. Gracias.
Los incubos siempre les había asociado a demonios, pero claro, este término es demasiado cristiano, y por tanto reciente, De los otros no había oido hablar en mi vida.
También me parece curioso la asimilación de las brujas (presuntas sacerdotisas paganas, por tanto de carne y hueso) como hadas en algunos lugares. Quizá con esto me salga del tema del foro, pero bueno, esto demuestra lo que preguntas en el foro, que no hay mucho folclore conocido sobre estos temas en el norte de España en comparación con el centro y norte de Europa y se tienden a mezclar las cosas.
Un saludo.
yo creo que los trasgos son mitologia celtica gallega. los trasgos eran una espacie de duendes que robaban en los graneros pero como tenían un agujero en la mano, todo lo que recogian se les caía por lo que siempre la cosecha era la misma. la gente pequeña pertenece a los países del norte, por ejemplo a Noruega
Los trasgos no son solamente gallegos Segisama, también los hay en Asturies, en la zona oriental de cantabria y la zona noroccidental del León.
Y esto se explica porque el publo indoeuropeo que se asentó en el norte peninsular trajo consigo su cultura y su mitología, a la que asocio la mitología nativa, y a pesar de que se asentaron en diferentes lugares siguieron conservando esa cultura, porq al contrario de lo que los romanos y algunos autores actuales creian tanto los ástures, como los cántabros o los galaicos no eran asociales, o detestaban las relaciones comerciales o sociales, y se relacionaban entre ellos, e incluso llegaron a comerciar con las Islas Británicas.
Un saludu.
GIANNINI:
Gracias por la explicación, pero no me refería a eso-(soy gallego, y entendí perfectamente el significado literal de la frase)- lo que quería era conocer más datos sobre esa frase, si ese hombre pequeno se relaciona en algún sitio con un trasno o similar, o si esa asociación nunca se explicitaba. Es decir, si el "hombre pequeno era un personaje concreto como, por ejemplo, la Maricastaña de "En tiempos de Maricastaña" (este personaje parece asociarse con la diosa madre, deida de los muertos y de la fertilidad. Las castañas son un fruto de la inmortalidad, y los Magostos, fiestas celebradas a principios de Noviembre -la llegada del Invierno- se asocian con otros rituales semejantes como el Samhain -sin que esto implique, a mi parecer que compartan un origen céltico, igual que en el caso de la S. Compaña/ Cacería salvaje); u otros personajes similares, como Perico o Perete; asociados al demonio/ espíritu maligno/ Trasno (y pongo este en mayúscula porque en estos casos parece equivaler a un nombre propio, ddenominar a un ser único, como el propio Diablo).
Aprovecho para señalar una relación que me parece curiosa entre una serie de nombres que se construyen sistemáticamente con ciertas raíces:
Mar-: Maras, Mouras, Moiras (parcas griegas), origen de las raíces indoeuropeas de lat. Mortem (muerte) y germánico Mahr (caballo/ espíritu maligno, una relación etimológica interesante, por cuanto el caballo es un animal fundamental en la mitología indoeuropea, como animal psicopompo, o portador de almas al más allá) María, Mariña (=sirenas, mujeres del mar
An-: Anna, Dana, Anamanana (en todos estos casos asociados a la diosa madre, una deida a menudo asociada a corrientes de agua, y presente en elñ nombre de ríos como el Annas (Guadiana), Dnieper, Danubio, etc), Anxanas, Aureanas (siempre espíritus acuáticos). Esta raíz se encuentra asociada a la diosa o deidades femeninas en numerosas lenguas, como en el ingles Jenny Greenteeth, una especie de bruja, o en el Italiano Befanna, otra deidad maligna. De ahí se deriban formas relacionadas con Juana/Xana y sus respectivos masculinos :Xan (Xan dos Camíos y Xainines en Asturias, nombres del demonio-trasno-zorro-lobo (que a su vez se relacionan entre sí, como también con el macho cabrío); etc. Ña versión Cristiana, "institucionalizada" sería San Juan, que añun convive con su versión original en la quema de o Xan la noche de S. Juan. La versión femenina remite a las raíces de la Biblia en la creencia común de la diosa madre de todo, que habrían pervivido en las escrituras, aunque muy en un segundo plano, comop la "abuela" de Jesus, Ana.
Per-: Perecho, Perico, Perete... son nombres del demonio-trasno-zorro en el folklore gallego. La verisión "culta" o "institucional", cristiana, sería S. Pedro. Esta raíz se asocia con Piedra, un elemento de culto desde el neolítico. Este ser sería quizás el guardián de lo eterno, como los Mouros que pueden abrir puertas en las piedras, penetrar en su inmpenetrable solidez y extraer de ellas el tesoro, como si fuera el corazón inmortal de las piedras. Este dato asemeja a los Mouros también a los gnomos, espíritus elementales capaz de atravesar la materia -piedra, madera- como nosotros atravesamos el aire.
Creo que voy a publicar estas consideraciones -quizás muy peregrinas- como un pequeño artículo, no por nada, sino por no desviar el tema de este foro, que era otro. Os invito a que si teneis alguna observación que hacer sobre el asunto, lo hagáis en dicho foro...
Giannini, perdona la disgresión.
PROTION:
Los Mahr son unos espíritus de la mitología germánica, que comparten algunas características con ciertas concepciones de los elfos, como seres malignos. Su característica principal es la de golpear a la persona durmiente, y serían la causa de las pesadillas ("nightMARE", en inglés, por influencia del antuguo frances normando, creo). A su ves, la raíz mahr- significa caballo en las antiguas lenguas germánicas. Y aquí se cierra el círculo: aparte de golpear -rasgo común a muchos de los seres feéricos, -(por ejemplo, aún hoy en Italiano, a un cierto dolor muscular -no recuerdo cuál- se le denomina "Colpo della strega" ("golpe de la bruja)); lo característico de los Mahr y de los Íncubos de la mitología latina sería que cabalgaban a sus víctimas -los durmientes- causándoles pesadillas. Los Íncubos originales serían pues la versión latina del mismo ser indoeuropeo que en las culturas germánicas dió el mahr, y en las culturas de nuestra península el más tranquilo Pesadiellu, Pesadelo, Pesadilla. El Tardo parece más próximo al Pesadiellu (se sienta sobre el pecho del durmiente y se lo oprime, causándole sueños desagradables) que al agresivo Mahr que golpea al durmiente y lo cabalga (hecho que recuerda a la cacería salvaje y, en este caso, a la Compaña, que también arrastra a un incauto (a su alma)); sin embargo en este sentido, como decía, la diminuta espada con que, se dice a veces, porta el Tardo, sería una huella de una relación más cercana entre este y los Mahr.
La información la saqué básicamente de dos Libros, de los que te puedo dar sólo el título, porque los autores no los recuerdo y no los tengo aquí:
"Diccionario dos seres Míticos Galegos"
"Elfos y enanos en la Edad Media".
Además, si introduces los términos en google, seguro que encuentras algo.
Las brujas se relacionan con las hadas a través de un origen común, de deidades femeninas, cuya concepción nace de una asociación entre el misterio de la vida/muerte y el misterio de la mujer, de sus ciclos y fertilidad y de su papel de soporte de nuestro cuerpo antres de nacer, y después de la muerte, en que volvemos al vientre de la tierra. La muerte es ambigüa, tiene una cara positiva, luminosa, joven y hermosa y otra decrépita y vieja. En la cultura céltica, o al menos en la cultura celtizada insular, la parte hermosa se expresa en la figura de las hadas. En Galicia tenemos las Mouras, que a veces son hermosas y a veces son "Vellas" de aspecto terrible; pero esto no quiere decir que sean célticas, sino que comparten un origen común con las célticas, con las que tienen un arelación horizontal, en paralelo, no de ser producto de aquellas.
Las brujas pueden ser a veces mujeres reales. En este caso subyace en todo caso la persecuación y el miedo ante el secreto de las mujeres y su potencial mágico, un poder que, según algunas teorías (J.Campbell, y, si se quiere, Dan Brown), los hombres habrían tratado de reprimir formando hermandades secretas y sometiéndolas con el patriarcado.
La confusión entre brujas-mujeres reales y las deidades femeninas citadas se explica a través de la causa común: una veneración/temor ante el misterio de la muerte y la mujer, de nuevo el Eros y el Thanatos.
SEGISAMA/ TRUBIECU:
Los Trasnos no son celtas. En distinatas versiones, estan presentes en multitud de culturas, desde Islandia hasta Creta. Su presencia en las Islas Británicas es seguramente anterior a los Celtas. Creo que es PreIndoeuropeo, que parte del sustrato común a todas las culturas: el culto/temor al espíritu de los antepasados que aún rondaban por la casa (en Roma llamados Lares).^Por otra parte, el agujero en la mano pordía relacionarse con el agujero en la mano de Cristo, lo cual no necesariamente implica que este sea causa de aquel, sino que son dos vestigios de un oscuro motivo común.
Gracias a todos por vuestro interés.
Carr, la frase siempre la oí en un contexto relacionado con un hombre de carne y hueso, de baja estatura, a los que se atribuye con frecuencia un carácter iracundo, malvado tal vez. Precisamente yo la planteaba como duda. Los trasgos o trasnos, duendecillos, de baja estatura, pillos, burlones, traviesos, trastos... ¿estarán relacionados con el "home pequeno fol de veneno"? ¿Qué fue primero, el huevo o la gallina? Si realmente es cierto que con frecuencia los hombres de baja estatura poseen un carácter iracundo, de continuo enfado ¿se habrían relacionado en la imaginación popular con los trasnos? ¿o sería la mitología la que dio origen al dicho?
Muchas dudas y pocas respuestas. Un placer Carr.
Hola Giannini -Buenos días.
Yo creo que los Trasnos, duendecillos, y otros seres semejantes tienen un origen distinto al de la observación empírica del mal carácter de algunas personas de baja estatura -máxime como hasta hace pocas decenas de años, la mayor parte de la población medía poco más de 1,60 cm...
EL origen de enanos, Trasnos, etc. es religioso, y se asocia posiblemente con el culto a los espíritus de los antepasados, a los que había que apaciguar. Había espíritus benignos, de donde vendría "Elfo" (
En cuanto a la relacion hombre pequeno= trasno, desde luego el primero no es causa del segundo, y ademças yo creo que no guardan ninguna relaciçon, si como parece, ese "home pequeno" no es ningçun personaje predeterminado.
{prerdonad la falta de tildes y exceso de "ç" y otras irregularidades ortogrçaficas. Se me ha desajustado el teclado}
Se me ha borrado un pçarrafo entero que resumo, por que tengo poco tiempo: elfo < ALP= brillante, blanco. Enano{Dwarf}
Dverg "retorcido" misma raiz que castellano "torcido", italiajno" torto". Aspecto negativo de la muerte, muerte como degradaciçon del cuerpo. Elfos: alma brillante, inmortal.
Carr:
Muchas gracias por la información. Es muy difícil buscar en Internet con poquitos datos, pero con lo que me has dado ya podré ir tejiendo redes, jejeje.
Un saludo.
Parece ser que casi toda Europa tiene una mitología común, y se pueden encontrar historias muy similares en Escandinavia, Extremadura, Sicilia etc que provendrían todas ellas de una religión (o conjunto de creencias) común anterior al cristianismo. Lo explicaba muy bien en esta página, pero al parecer ya no se puede descargar el libro :-P Una pena.
http://www.geocities.com/mouguias/presentacion.htm
No habéis mencionado al Diañu Burlón, o la Guestia (sta. compaña astur). ?
¿Y la relación entre el mito europeo del dragón (cuélebre) que custodia un tesoro (ayalga) y que es vencido por un joven muchacho al que la xana le descubre el tesoro?
¿O la relación con las leyendas irlandesas que hablan de que las hadas sustituyen a los niños de pequeños por trasgus ya que ellas no pueden procrear, tal y como hacen las xanas ( que por otra parte son rubias, pequeñas y sin pechos)?
Negarle el origen indoeuropeo a toda esta mitología creo que también sería negárselo a la mitología atlántica en general.
Los espumeros:
Los espumeros son unos simpáticos seres marinos de la costa cantábrica. Se llaman así porque cuando están juntos, que es lo común, les encanta jugar con la espuma, ya sea la de las crestas de las olas, por las que corretean sin hundirse o cuando revolotean sobre las estelas de los barcos que es uno de sus pasatiempos favoritos. Son unos hombrecillos muy pequeñitos, como niños regordetes, y visten una especie de túnica de color de algas.
No se alejan mucho de tierra, en la que a veces se internan para recoger flores en los prados y bosques y así, hacer con ellas los collares de las sirenas. A cambio, ellas les regalan unas hermosas caracolas. Cuando va a haber tormenta suben a las cavernas de los acantilados y soplan al unísono en sus caracolas, de modo que el estruendo que levantan anuncia a los pescadores que corren peligro y deben volver a puerto
El Cuélebre ( este no es enano, válgame la licencia. XDD)
Relacionado con el papel de guardián de las fuentes, que se atribuía a la serpiente en el mundo celta señalemos que su figura todavía se tallaba en el siglo XVI en los liños de los hórreos como protector del mayor tesoro del campesino asturiano: la cosecha de todo el año.
El mismo papel guardián aparece en la heráldica asturiana y será el cristianismo quien condene su figura, asimilándolo con el dragón devorador de ganados y vírgenes, víctima de los Santos cristianos como San Jorge (San Xurde o San Jurde). Su único punto vulnerable es el cuello o darle de comer una fogaza de pan llena de alfileres o una piedra calentada al rojo. Por lo demás, es inmortal.
Se dice que como no puede morir de viejo sus escamas se hacen muy duras, siendo el terror de todos los animales Dios le prohíbe seguir en tierra, le salen entonces alas marcha volando a la Mar Cuayada a cuidar los innumerables tesoros que se ocultan en sus profundidades. En otras leyendas, aún mucho más cristianizadas, se dice que el Cuélebre es la sierpe antigua que volaba antes de ser condenada a arrastrarse por el suelo tras el pecado original.
Al Cuélebre se le atribuye la creación de la llamada Piedra de la Culebra. Cuentan que seis culebras se juntan al culebro -cuélebre- formando así un número mágico en abundantes culturas y religiones: el siete; todas ellas vierten su baba y sus sudoraciones sobre la cabeza del culebro y esta saliva al endurecerse forma la Piedra de la Culebra, que una vez robada servirá para curar las mordeduras. En otras leyendas, como la de Carcasón (Turón, Conceyu Mieres), esta piedra mágica dará la felicidad a quien consiga robarla en vida al culebro "una serpiente con orejas y alas y con un grosor como el del brazo de un picador de la mina".
La leyenda de la Piedra de la Culebra ya era relatada por Plinio el Viejo en el siglo I de nuestra era, como propia de los galos, en su Historia Natural (XXIX, 52) y todavía hay familias asturianas que conservan estas Piedras de Culebra en herencia; la mayor parte de ellas son fósiles de Oriciu o fragmentos ahumados de asta de ciervo o vaca.
"Nel Monte la Xuncal, de nuechi, oyíase un ronquiu muy altu y fuerte, decien que yera un cuélebre; el cuélebre yera muy grande como si fuera una culiebra pero con aletes como los pescaos" (Comunicante: Gloria García Alonso. Edad: 84 años) Peñaferruz, Parroquia Ceneru (Conceyu Xixón).
"N'Oubanes dician que saliera del monte una culuobra grandísima con alas y que fuera dar a la Veiga'l Castañeu, al riu que pasa por Soutu los Infantes (el Narcea)" (Comunicante: Aurelia Alvarez Fernández. Edad: 81 años. De Ca Diegu, Cortés -Conceyu Salas- , hoy San Martín de Salas.
"En Mon hubiera ua sierpe grandísima qu'esplegaba nas alas negras y que cruzaba volando el río da Bobia; un día Velarde matou a sierpe e casou con a Infanta y por ello equí nel Palacio de Mon l'escudu trae:"Velarde que la sierpe matou cola Infanta se casou". (Comunicante: María Martínez. Edad: 83 años. Mon, Conceyu San Martín d'Ozcos.)
"En Bustiellu hubiera un torrexón de los moros y baxu d'el ta Subustiellu; ellí había unos furacos muy grandes onde los paisanos mayores decien que se metíen los cuélebres. Yeren culiebres grandísimes col cuerpu tan gruesu como el d'un paisanu; tamien dicien que criaben ales y marcharen esnalando pa la mar" (Comunicante: Amelia Huerta Alonso. Cuyuenzu, Parroquia de Anayu, Conceyu Piloña)
El Ventolín
EL VENTOLÍN
Los Ventolines son más pequeños que los Nuberos; de noche flotan en el espacio y a través de los rayos de la luna, lógrase a veces distinguirlo. Los Ventolines tienen en su acento una armonía inexplicable; llevan los suspiros de los amantes y duermen a los niños en sus cunas. Cuando lejos de nosotros un padre, un hermano o la mujer que amamos exhala su postrimer suspiro, ellos murmurando al borde de nuestra ventana , mienten un triste y prolongado, adiós.
Estos seres, a diferencia de los Nuberos, sus hermanos, son hermosos y todas sus facciones muy proporcionadas. Los Ventolines, cuando en la alborada de San Juan las Xanas danzan en torno a sus madejas, flotando en la atmósfera, elevan tiernos y melodiosos cantares, mas dulces aún que el aura de la noche.
Al respecto del Trasgu
La forma de manifestar su presencia suele variar: en ocasiones se declara cuando el carro está lleno de equipaje al realizar la mudanza, mientras en otras versiones aparece llevando él mismo algo que había quedado en la vivienda anterior.
La única forma descubierta para librarse de un trasgu es poniendo en un lugar adecuado de la casa un copín de llinaza para que lo coja. Como su mano izquierda está agujereada, pues resulta que no puede hacerlo y, avergonzado, no regresará ya a la vivienda. Otras tareas que lo avergüenzan y lo ahuyentan del hogar son mandarle traer agua del mar en una cesta o convertir en blanco un pellejo de carnero negro.
Este ser, está expandido por muchos lugares del mundo, y se le denomina en otras tierras con los nombres de leprechaun y boggie.
Diañu Burlón
Diablo asturiano que vive en bosques y prados y que suele resultar más bromista que maligno. Se caracteriza también por tener el cuerpo de hombre de cintura para arriba y las patas de cabra, aunque a diferencia de los trasgos y los busgosos puede cambiar de apariencia cuando le plazca, y muchas veces aparece tanto en forma de animal, como por ejemplo un caballo o un cordero, como en forma de niño.
Este diañu se dedica a engañar a los campesinos los cuales hacen una determinada acción con la mejor intención y resulta que finalmente se dan cuenta de que es una broma del Diañu burllón: Cuando toma forma de caballo suele desbocarse y hacer caer al que lo monta en una charca, a veces toma forma de cordero y se mea encima de aquél que lo lleva, y frecuentemente utiliza la forma de animal doméstico o de niño para poder así entrar en la casa de algún aldeano y burlarse de él. Una vez descubierto, los campesinos pueden conjurarlo con la siguiente fórmula:
Xesús, María y Xosé,
si yes el diañu
de ti reniego,
mierda de gatu pal diañu,
vete pa la Peña.
Al Diañu se le atribuye además, el haber escondido multitud de tesoros.
Pero aunque su faceta traviesa es la más conocida, en el occidente es un reconocido constructor de monumentos tales como los castros y los puentes.
Relación del Busgosu asturiano con Cernnunos:
Cernunnos es el dios celta de la naturaleza y tiene forma humana con cuernos de ciervo. Es el señordel bosque y de todos los animales. Nace el solsticio de invierno, se casa con la Diosa en Beltaine y muere en el solsticio de verano. Esta figura ha dado lugar a muchas figuras mitológicas en toda Europa entre las que se encuentran la del Hombre Verde, Herne el Cazador, el Caballero Verde y el propio Busgosu asturiano. En el Caldero de Gundestrup Cernunnos aparece sentado en posición de meditación y rigiendo majestuosamente sobre todos los animales del bosque.
Relación de los mouros con el mito fundacional irlandés:
Libro de las Invasiones de Irlanda: En este libro se narran todas aquéllas invasiones que sufrió la Isla de Irlanda antes de ser ocupada definitivamente por sus actuales habitantes, los gaélicos descendientes del caudillo Mil Espaine. Es en cierto modo, lo más cercano a un mito de la creación que podemos encontrar en la mitología irlandesa.
Desgraciadamente no nos ha llegado ningún escrito que contuviese el mito primordial céltico, pero aún así, podemos reconstruirlo con ayuda de sus supervivencias actuales en el folklore de los pueblos de estirpe celta, sin olvidarnos tampoco de mitos paralelos de otras religiones indoeuropeas. Tanto en la mitología griega como en la germánica, la tierra estaba habitada de gigantes que fueron derrotados, bien por los hombres o bien por los dioses que regían actualmente (ases, olímpicos). En la mitología irlandesa, observamos cómo Irlanda estaba poblada inicialmente de Fomhóire, de gigantes primigenios, que fueron derrotados posteriormente por los Tuatha de Danann, por lo que podemos suponer que también existió un mito céltico de la creación en el cual los gigantes y otras razas sobrenaturales fueron expulsados a las profundidades tras la llegada de la humanidad.
Esta antigua cosmogonía consistente en la expulsión de los habitantes primigenios por los humanos se trasluce en los mitos asturianos de los moros. Así, se narra que los moros fueron expulsados de sus lugares de origen y encerrados en castros y cuevas tras la llegada de un rey, o de los cristianos, y aunque en algunas comarcas asturianas se les ha querido confundir con los musulmanes este mito es, sin duda, anterior. Según el etnólogo gallego Vicente Risco, mouro se relacionaría con el gaélico mór y el galés mawr (grande), con lo que esta palabra significaría nada menos que "gigante".
Otro mito que me viene a la cabeza es precisamente el que se hace derivar en el nombre que se da al monte donde está ubicada la muralla astur de la mesa:
Homón de Faro.
El nombre está relacionado con el encuentro de un esqueleto humano gigante en la zona y con la leyenda de una gran batalla entre unos seres gigantes y los romanos ( es el mito irlandés deformado).
Por supuesto he obviado el resto de seres.... Curuxa o Guaxa, las lavanderas, etc. por no cansar y porque me canso XDD, contestando un poco a protion cuando afirma que no hay mucho folklore en comparación con el centro-norte de Europa. Lo hay, vaya que sí, y aún en vigor, solo que mucho más cristianizado. Lo hay en la misma medida que lo puee haber en Irlanda en Gales o en Escocia. Y desde luego, en mayor medida que en la cultura nórdica.
Mi abuela sin ir más lejos, era hechicera y curandera y no de las de ahora, sino que simplemente tenía conocimientos populares sobre plantas y terapias que aplicaba con sencillez y naturalidad.
En Coalla de Grado, aún existe la creencia ( la escuché en primera persona de boca de varios de sus vecinos) de que cada cierto número de años ( no recuerdo con exactitud), se aparece una luz en el monte que se ve al oeste donde se piensa que está enterrado un vampiro y puertas y ventanas se abren y se cierran bruscamente.
A partir de las 12 de la noche nadie cruza el puente que lleva a la iglesia/santuario.
Ah! y contestando a la pregunta que abre el hilo, respondo lo mismo que Trubieco; Los enanos como tal, no pertenecen a la cultura celtoatlántica sino a la germana.
De todos modos sí que es cierto que ese mundo feérico tan bien ilustrado en algunos Libros como el de "Las Hadas" ( disculpadme que no recuerde el autor) no sabría decir hasta que punto es hijo de la mitología germana y si realmente está tan arraigado en países celtoatlánticos como Irlanda o son una fusión contemporánea de ambas culturas y con un caracter más pictórico-literario que popular.
Llug, no puedo abrir la pçagina, tarda demasiado. Me puedes dar otro enlace a la misma, si lo hay?
Graciñas
En cuanto a la creencia comun europea... yo creo que no estamos hablando de un marco europeo ni indoeuropeo, sino basicamente agricola/neolitico, que tiende a reproducir las mismas pautas alli a donde se extienden las tecnicas agricolas, incluso en epocas tan tempranas que pareceria que se ha ortiginado la creencia alli autonomamente, cobre todo cuando se dan fenomenos de "primitivizacion" de un mito, cuando una tradicion relativamente sofisticada llega a culturas mas primitivas. Este fenomeno habria sucedido en algunas culturas de Africa y la Polinesia, segun apunta Joseph Campbell, donde tendrian mitos como el de la serpiente, los cerdos como animal sagrado... comunes al ambito euro.semitico.
{Perdonad la ortografia. Se me ha desajustado el teclado y no encuentro las tildes ni otros signos}
Hola Virio.
El Diañu Burlon, tambien presente en Galicia como Diaño Burlon, no lo mencione por considerarlo una tipologia de trasgos, como el Sumicio {Trasno que nunca se deja ver y que hace desaparecer cosas}, Xuan dos Camios, etc.
La Guestia es uno de los nombres de la Santa Compaña, pero es muy interesante en si mismo, pues, junto a sus variantes gallegas y castellanas {Hoste, Estadea, Estantiga, Hostilla], transparenta una connotacion "guerrera" de la comitiva de muertos, como si fueran una "Hueste antiga" {Estantiga}, es decir, cazadores de almas, como los de la caza salvaje. Otro elemento que tambien pudiera asociar S.Compaña-Caza Salvaje, que otras veces parecen tan distantes, es el hecho de que algunas veces se dice que van por el aire (no estoy seguro de esta informacion), o el dato, en Galicia, de que en ocasiones, la comitiva la abre un carnero negro, llamado Bode, que podría ser una degradacion del germanico Wotan, analogo a Hellda en cuanto a capitan de la caceria salvaje.
En cuanto a las similitudes con las tradiciones isleñas ¿implica eso que sin celtas? relamente son mayores que las que existen con otras áreas, como por ejemplo Sicilia, Cerdeña o el resto de la Peninsula? ¿Qué es lo especifico Atlántico, que no se pueda rastrear tambien en el mediterraneo y Norte de Africa, o centro-europa? Creo que el termino atlantico, pudiera no ser del todo preciso, y que seria mejor hablar de culturas neoliticas-agricolas, pues mas que la posicion geografica, importa la similitud de modos de vida. La fachada Atlantica Europea tiene en comun el hecho de que a ella llego mas tarde el "secreto" de la agricultura, pero esa expansion, junto que llevo consigo la de las lenguas PRE-indoeuropeas que tambien alcanzaron las islas brutanicas -lenguas contemporaneas del vasco, que habrían dejado al menos una impronta en esta lengua, en razon de ciertos parealelismos entre el vasco y algunas palabras semitas; esa expansion siguio un eje, en Europa, este-oeste, y sur-norte, a diferencia del Indoeuropeo, que nos habría llegado desde el noreste.
El mito de la serpiente/dragon no es europeo, o no es solo europeo, aunque a nivel de los dragones si sean distintos estos en Europa que en el Extremo Oriente.
Puedes encontrar el mito de la serpiente en Islas de la Melanesia, o entre los indios americanos, o en ciertas tribus de África, donde existe el mito de que el fuego lo robo un guerrero -especie de prometeo africano- del estomago de una serpiente. También esta presente en el Genesis.
De los espumeros y Ventolines, yambien presentes en la mitologia cantabra, lei que, aunque presentes desde siempre en el folklore astur-cantabro, debian mucho a la invencion literaria de un autor de principios del siglo XX., probablemente muy influido por la moda europea del Liberty, en torno a las hadas, y por lña literatura infantil eduardiana inglesa.
Lo de su funcion de "sirenos" que braman entre las peñas de las costas rocosas, es una funcion que en Galicia desempeñan bueyes, sirenas... Copio un fragmento de una intervencion mia en el foro de MONTE BOI:
"Boi podría significar "piedra" "cima" o similar en una lengua prerromana. Hay numerosos ejemplos que asocian la idea de monte a la palabra "boi" que puede intercambiarse por "cima" o "roca", y algunos otros que si parecen referirse al animal, como Boimorto, muy estilo farwest. Curiosamente, la etimología popular, habiendo asimilado la palabra "boi" al animal, ha creado leyendas de bois pétreos, que se relacionan con tesoros encantados, ocultos en pozos o cuevas. Este fenómeno me parece polisémico, pues por otra parte, los bueyes y cerdos son animales que en el folklore gallego y en muchas mitologías se asocian con animales guardiuanes de la entrada del otro mundo, quizás almas reencarnadas.
En la bahía de Ézaro, cerca de Finisterre, hay dos peñascos conocidos como "Os Bois de Gures" que se asocian con dos bueyes supervivientes al hundimiento de la mítica ciudad de Duio.
En otras muchas leyendas de ciudades hundidas, se habvla de la supervivencia de un buei, cuyos mugidos se oirían en fechas señaladas, como en otras versiones las campanas de la torre de la iglesia o al canto del gallo. Además de la funcionalidad del buei como animal del otro mundo, me atrevo a hipotizar que su mugido se ha asociado al gemido del viento en las cuevas marinas o furnas, que creo que es el mismo fenómeno que da origen que las sirenas -los barcos, embarrancaban contra las rocas, en las que podía escucharse el lastimero sonido del viento, y se pensaría que unos seres malignos los habían conducido allí y causado el hundimiento".
En cuanto a la relacion de Cernunos y el Busgosu... yo creo que este no es hijo de aquel, más bien son primos (ni siquiera hermanos, el Busgosu, como muchas otras creencias del norte iberico, antes que celticos me parecen pre-indoeuropeos (como el Basajaun vasco), creo que, junto a otros aspectos de la cultura material e inmaterial de los pueblos del norte peninsular, estan mas cerca del mundo mediterraneo que de lo que se dio en llamar celto-atlantico, y qiue las eventuales similitudes entre el norte iberico y las islas Britanocas se deben mas a un sustrato mediterraneo en estas que a una influencia "celtp-atlantoca" en aquel, aunque solo sea porque su aspecto es demasiado primitivo.
Trasgos, Diañu Burlon, Trasnos, Xanas...
Encontraras paralelismos con los boggies, leprechaun, etc., pero échale un vistazo al mundo mediterraneo. También están allí, en pleno corazón de la arcaica Cerdeña, en el sur de Italia, tan poco "céltico"... las islas británicas habrían sido la última parada en la expansión de estos seres, con la agricultura y el neolítico, y no la estación de origen. Eso si es que no ha existido semejante creencia en toda época y en todas partes, ligada la culto de los antepasados, como dije.
La relacion entre las serpientes y las piedras, y las serpientes y el agua... hay has tocado lo que creo que es una clave, pues tiene mucha tela. Quédate con la asociacion Piedra-ojo/ Serpiente mujer, y entenderás por qué en la India las mujeres se ponen un tercer ojo en la frente, por qué en Galicia los carbunclos (una especie de cobras miticas) se desprenden de su gema/glándula del veneno que llevan en la frente y dejan sobre una piedra, por qué se dice que dentro de las piedras hay tesoros, por qué la serpiente/agua/mujer es simbolo de la vida y de la muerte, del paso entre ambos mundos, del renacer, en las culturas agricolas...
La relacion de Mouros y Tuatha De ha sido muy comentada. El problema es que soobre los Mouros se puede decir casi cualquier cosa, porque son unos seres en realidad bastante poco definidos, lo que me hace sospechar de su caracter feérico, en el sentido que le di a feérico al principio de este foro: seres bien definidos encuadrados en un mundo propio y dotados de una "cultura" propia, como una subcreación de la cultura matriz, que los definen como antagonistas. Este desarrollo autónomo de lo inmediatamente funerario los apartaria del resto de seres miticos relacionados con los muertos, los antepasados, etc.
Si que se relaiconan con los Tuatha De, pero a un nivel basico, comun a muchas otras tradiciones, y desde luego, yo creo que no céltico.
Gracias por toda la informaciñon Virio, y perdóname que no sea tan exhaustivo. Pero me das muchos datos interesantes de los que tomo buena nota.
Salud
Virio, se me han puesto los pelos de punta cuando has hablado del "Diañu burlón", mi abuelo me contó una vez una historia que le pasó a su padre con un choto; él era pastor y cada día salía con el ganado al monte, pues cuando estaba anocheciendo se percató de que le faltaba un choto al recoger al ganado, y salió a buscarlo anocheciendo ya, tras caminar largo, lo vió a lo lejos en el monte de enfrente, se apresuró hacia dónde estaba el choto, pero al llegar no lo encontró, y otra vez lo vió en el cerro dónde estaba mi bisabuelo anteriormente, y repitío los pasos, y otra vez lo encontró que había desaparecido al llegar, entonces ya se hizo de noche, y empezó a escucharlo berrear, cerca de donde él estaba, se apresuró a cogerlo, y lo cargó a las espaldas para encerrarlo en el corral, y mientras iba andando notaba que el choto pesaba más, y cuando se dió cuenta, el choto se había hecho adulto, se asustó y lanzó al choto ya hecho oveja lejos y salió corriendo de allí.
Esta historia me la contaba mi abuelo como si hubiera pasado de verdad y no como una leyenda, a mi me llamó mucho la atención porque mi abuelo no suele mentir, no sé si le mintieron a él cuando se la contaron, pero es una historia sorprendente, yo no conocía el nombre del "Diañu burlón" pero desde luego que si hubiera sido así, este choto sería el "Diañu burlón", aunque esta historia pasó en el sur y no en Asturias.
En mi opinion, tanto los enanos como los gigantes estan relacionados con las cavernas uterinas y tienen aspectos falicos muy acusados, como el bonete en forma de prepucio. Estan relacionados con el trayecto subterraneo del sol, en que el sol toma el aspecto de un ser malefico, demoniaco, habitante de grutas sulfurosas. Estos enanos son frecuentemente malignos, como los leprauchan, que dan el nombre a una enfermedad, ya que los ninos enanos se diferencian en enanos elficos, con aspecto de pajarito, y enanos toscos, como los de Blanca Nieves, esto depende de las acciones hormonales en el desarrollo del hueso, que en un caso crece pequeno y delgado, y en el otro pequeno y grueso, esta es la clasificacion de v. Virchow.
El estudio de los enanos en S.A. seria muy interesante. Por ej, en Chile el enano trauco que tiene los pies para atras, como Vulcano, y que viola a las mujeres, o el enano Jurupari del amazonas, que tambien es bastante rijoso, y a quien una vez escuche tocar la flauta en las selvas del Ichilo.
Vulcano o Hefaistos mas propiamente estaba acompanado de enanos, como el falico Kedalion que ayudo a Orion a recuperar la vista.
Que los gigantes son falicos no hay duda, las piedras que arrojan son indecentes y permiten embarazarse a las aldeanas.
Hefaistos es arrojado del Olimpo y queda tullido de los pies. Tambien los viejos dioses americanos de los volcanes son gibosos, de alli el nombre de Corcovado, etc. de muchos volcanes. Es el viejo Dios del Fuego. Tambien Satanas es renco, paticojo. Ya el sol cuando se aproxima a occidente es un viejo que camina tambaleante y medio ciego.
Los enanos y los gigantes estan relacionados con el fuego, con la forja. Habria que investigar las antiguas tradiciones secretas de los herreros, por ej. en Africa, los poseedores de la magia de los metales. Son personas que entran en las cavernas, que tienen los secretos del fuego.
Las mujeres estan vedadas de estos dominios, pues la Diosa de la tierra se pondria celosa.
En el Anillo del Nibelungo se observa esta malignidad de los enanos, que va creciendo musicalmente en el transcurso de la obra.
Gracias Servan, es muy interesante. El punto de vista psicoanalítico es muy interesante para explicar el origen del mismo mito, espontaneamente en distintas culturas, o los dignificados culturales ultimos codificados en los mitos y perpetuados a traves de ellos, en una vertebración psicológica de la comunidad, dando una respuesta común e invirtiendo el proceso individuo>cultura por Cultura>individuo.
Por cierto. ¿Alguien sabe por qué el motivo de la cojera, o problemas en los pies, o pies de oca, gallina, cabra, o huellas de caballos... es tan recurrente en todas las mitologías? ¿que significa esa cojera? ¿por qué esa fijación con los pies? hace tiempo que me lo pregunto.
El caldero de Gundestrup es hindu, no celta.
El tema de la cojera es muy interesante. Edipo de pies edematosos, quiza como castigo de su pecado incestuoso. Los seres con un solo pie en posicion polar, como Ekapada en India, tambien entre los aztecas. Los heroes tienen su punto vulnerable en el talon, incluso Ra, que fue picado por una serpiente. Las huellas de ciervo se asemejan a la vulva. La herradura trae suerte porque significa la fertilidad del rayo. La asociacion piedras serpiente es muy evidente en Australia, ver M.Eliade. La piedra es la esencia sonora del hombre, los antepasados moran en la Montana en calidad de piedras, cuyo eco se espera con el canto de las churingas.
En algunos casos hay una asociacion falo pierna. Podria ser el caso de Edipo. Adonis es herido en una pierna por un jabali, me parece que este jabali es el antiguo Set. Herir en la pierna y quiza en el ojo se asemeja a castrar.
Lilith tenia pies de oca. Este demonio es aficionado a montar a los hombres en sus suenos, hay ceremonias judias interesantes al respecto. Aparece en el Castillo de Kafka.
El caballo es un ser falico. Los seres demoniacos son falicos. En las huellas que dejo el caballo del gigante, se bebe agua que tiene cualidades curativas y quiza fertilizantes, esto es, huellas en la piedra.
Las serpientes pueden ser falicas o uterinas, incluso oscilar entre las dos opciones , ver rel de Australia de Eliade. Tambien los peces, que por un lado son falicos y por el otro uterinos, y representan el alma humana.Los ciervos sedientos representan las almas muertas. El unicornio por supuesto es falico. En la vesicula biliar guardan bezoares, que son el mejor antidoto contra la mordedura de las serpientes, en realidad por eso los ciervos subsisten a esta mordeduras. Eran muy apreciadas en la edad media.
Algunos lagartos tienen un tercer ojo, quiza regulador de la glandula pineal.
Con respecto al psicoanalisis yo tengo muchas prevenciones. M.Renault decia que no hay simbolos universales y le encuentro razon, no debiera haberlos, pero los hay.No creo que los mitos se originen en el hipotalamo, son demasiado complejos, en realidad pueden ser lo mas complejo aparente en la psiquis humana.Realmente, creo que el psicoanalisis no ha servido para el analisis de los mitos, y me atreveria a decir que tampoco de la psiquis humana. Estoy de acuerdo con Papini, que consideraba a Freud un gran literato.
Carr, lo siento, es el único enlace que conozco, pero es que además esa página tenía colgado un libro que ya no aparece, que era el que relacionaba las leyendas asturianas con otras leyendas de toda Europa :-(
Mira, precisamente el autor es un druida también (Mouguías) su correo electrónico es Horsthofff@yahoo.com Si quieres ponte en contacto con él. El libro merece la pena, de verdad.
Muchas gracias, Llug, hablaré con Mouguías.
Servan, ¿me puedes recomendar algún libro en el que se hable de todo eso? me parece muy interesante.
Lo del origen psicológico de los mitos, lo leí en Joseph Campbell "Mitología primitiva" El libro es un poco antiguo, de los años 60, pero sostenía tesis interesantes, como la unidad básica de todas las mitologías, para lo que el aportaba esta explicación psicológica, además de la posibilidad de que se hubieran desarrollado en un momento anterior a la dispersión humana por el globo.
Evidentemente, los mitos tienen elementos aparentemente muy complejos para haberse generado en el hipotálamo. No sé donde se originan los sueños, pero personalmente, creo que los mitos cumplen una función análoga, a nivel colectivo, como catalizadores de ciertas experiencias clave y apoyos críticos del "yo", que en el caso de los mitos, donde "cultura" equivale a "personalidad" en el otro plano (con sus tres estratos, de valores, de organización estructural y de movimientos de fondo, que es la presión de la naturaleza en la cultura) es una cierta forma de organización social.
Ulises también fue herido en una pierna.
Las piedras siguen amontonándose en los bordes de sendas "sagradas" en Galicia, o arrojándose en "Pozos Peagos" o bocas del Infierno. Se cree que son almas, que hay que llevar a su destino. La idea de la piedra como "anclaje" del alma despuçes de la muerte, o, colocada sibre una tumba, "para que no escape", parece muy extendida.
Otra tradiciçon interesante es la de colgar pañielos de las ramas de los arboles /vuelven a faltarme las tildes, disculpadme/, que entronca, creo, con el çarbol de los mongoles {chamanico}, y en Galicia, con la sabana o cinta que una moura da al hombre que fracaso en su desencantamiento por culpa de su mujer ... {que le mordçio un CUERNO al pan que el hombre habia de echar a la fuente y que por ello la moura salio COJA} que se cuelga de una rama de un carballo y que hace que el carballo entre en ignicion. Tambiçen las sçabanas de las lavandeiras y de los encantos, que ponen a secar, algo que a su vez entroinca con otra tradiuciçon: la de los tesoros puestos a secar, expuestos al sol...
Carr, el que preside la sta.compaña (Güestia en Asturias) que llamas Bode me ha sorprendido, pues Bode en céltico es fuente. Existe un pueblo en Grado (Asturias) que se llama Bodenaya y que significa precisamente
Fuente del aya ( hada), mezcla de raíz céltica y sufijo latino.
¿Tendrá el elemento agua un papel protagonista también en la Güestia o Santa Compaña?
Y algo que para mí es fundamental:
Cuando dices que la relación que podemos encontrar entre el folklore norteño ibérico y el isleño atlántico es menor que la de aquel con el mundo mediterráneo europero me resulta un tanto forzado por dos razones:
1.El mundo mediterráneo en general carece de la climatología y orografía donde se forjan este tipo de leyendas que yo llamo celtoatlánticas, y aunque tiene su folklore y sus seres equivalentes están "adaptados" al medio mediterráneo.
2.El hecho de que los arquetipos de tipo feérico y los mitos sean comunes y no tengan un origen céltico expresamente no significa que éstos no se hayan vestido con el halo y el espíritu propio del mundo céltico.
Ocurre con esto el mismo fenómeno que con la gaita que sin ser celta de origen, es en el mundo celtoatlántico donde adquiere un carácter único y prominente y es en el arco atlántico donde se la explota de manera similar y se le sacan "modos musicales" semejantes.
Es decir; vale que los arquetipos originales son comunes a toda la humanidad, pero eso no significa que cada cultura los haga "propios" de una manera específica y grosso modo yo encuentro más similitud entre el folklore del noroeste y el celtoatlántico que entre este ( y aquel) con el mediterráneo.
No son sólo los personajes y la forma de llamarlos lo que los diferencia, sino la forma en que se manifiestan y se interpretan, y el significado profundo que dejan en cada ámbito.
No es lo mismo el trasgu o la xana para el solitario y minifundista agricultor o ganadero asturiano que tiene que cruzar veredas, brumas y bosques de continuo y dónde cada curva del camino es una "abertura" al otro mundo, que para el agricultor murciano o el pastor de La Mancha.
De hecho, si meto en google mitología de otras provincias apenas sale nada , coño XDD.
Lo que trato de decir es que partiendo de la base de que toda esta mitología tuviera un origen preindoeuropeo o neolítico ( que lo tiene) , es el modo de hacerla propia el ámbito celtoatlántico o el mundo mediterráneo lo que le da forma y ámbito comunes.
Carr, solo puedo felicitarte en tus apreciaciones sobre la no exclusividad "celtica" de mitos que muchos dan por tal (algo que se curaria en muchos casos interesandose por conocer lo que hay en el resto de Europa), sobre la importancia del sustrato neolitico y sobre la excesiva importancia que a veces se da a la dicotomia indoeuropeo-no indoeuropeo, etc. Creo que tienes un sentido critico y una apertura visual que no son muy frecuentes (en ciertos contextos folkloristas mas bien bastante escasillos).
El libro de Mouguias (Cristobo de Milio Carrin) lo tengo yo, me lo cedio amablemente el mismo cuando ya no se podia descargar. Sin duda me gustaria pasartelo, pero es que sin el permiso del autor prefiero no difundirlo. Decia que iba a publicarlo, no se al final en que paro la cosa.
Rcg873, podrias concretar un poco mas la localizacion geografica de ese relato? Es por curiosidad.
En Sierra de Cazorla (Jaen) aun en el siglo XX murio un pastor que decia que le habia pasado y defendio hasta la tumba la veracidad de su historia, como aun recuerdan los vecinos de cierta edad del pueblo, y no me cabe duda de que en su mayor parte se la creen.
Dingo la historia que conté ocurrió en una sierra de la provincia de Almería, en el norte de la provincia, son zonas cercanas sin duda, me sorprende que esto le haya pasado a otro pastor, es sin duda enigmático. Mi abuelo también decía que era verdad lo que le pasó a su padre.
Hay 104 comentarios.
1 2 3 página siguiente