Resultados para “Usuario: Anfus"

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  1. #201 Anfus 30 de mayo de 2008

    Biblioteca: Hogar de Breogán, Flama de Brigantia

    Voto a Bríos que todo lo que suena a BRIGA o se le aproxima e identifica como derivado (bre, obre, ove, etc) en epigrafía ibera antigua, se suele interpretar como "altura fortificada" o castro, pero esto plantea dilemas.


    El ara siguiente, al parecer entera, nombra un tal BRIGO:


    http://photos1.blogger.com/blogger/7695/1886/400/Tesouro135.jpg


    Ara dedicada a Brigus, encontrada em 1884, pelo Dr. José Sampaio, na parede de uma casa da freguesia de Delães (V. N. de Famalicão) e oferecida ao Museu pelo seu proprietário Manuel António Dias. Leitura: A Brigo/Flav(u)s A/pili Val/abri(g)e/nsis vo/tum s(olvit) l(ibens) / an(imo ) mérito [A Brigus, Flav(u)s (filho) de Apilus, valabrigense, voto que de boa vontade cumpriu].
    http://pedraformosa.blogspot.com/2006/06/tesouros-sarmentinos-135-ara-de-brigus.html


    De este teónimo se dice en la red:
    BRIGO (BRIGUS)– Deus da Criação. É um Deus protector e fomentador da civilização humana. É o destruidor do caos, das trevas e do inferno, está ligado à criação do Cosmo.
    http://revvane.com.sapo.pt/panteao.html


    Brigo es también un personaje mítico, como rey en la memoria posiblemente eco de una deidad pagana, del que, entre otras cosas, se comenta: 


    Brigus (Brigo) organized his people into pastoral units (whence our "brigades"), which multiplied so rapidly that colonies were forced to leave Spain in ...
    http://cgca.net/coglinks/wcglit/hh_cmpndm2.txt


    ... en este caso, su fundación al rey Brigo o Breogam, nieto de Noé. Efectivamente, en el escudo se lee esta leyenda: Rex brigus arcobrigam fundavit, ...
    http://www.tristeyazul.com/pueblos_Cadiz/arcos.htm


    ¿Como traducir o interpretar este teónimo BRIGO de BRAGA entonces si toda raíz *BRHG se limitara en idioma galaico a designar alturas fortificadas, fortalezas o castros? Pudiera que mediante un animatismo que personifica humanizado el castro; pero mejor quizá haciendo trascender, como André Pena Graña apuntaba ya allá por 1977 en sus notas sobres instituciones celtas, a esta voz *brhg  de una más simplista mera alineada relación única con castros a una más asociada elaborada polisemia en las derivaciones de las que forma parte para denotar en ella otras significaciones, aun relacionadas etimologicamente, que pueden designar, aedmás de altura o fuerza, cualidades de poder, brío, lo mismo que vigor o relación a la llama de fuego, etc. mismo en una relación  toponímica que podría estar haciendo referncia no necesaria y unicamente a fortalezas siempre, sino que mismo además. y como ya en la década de los 70 el profesor LUIS MONTEAGUDO apuntaba también en relación a topónimia en -bre, a outeiros o altares; lo mismo que podría venir haciendo referencia, según también Rosa BRAÑAS a cualidades y características tanto humanas, como divinas, incluso quiza inanimadas este tema *brhg que tratamos, presente en las aras de Donón.

  2. #202 Anfus 02 de jun. 2008

    Biblioteca: O Aire do difunto

    El ritual con podomorfos parede de intrínseco intríngulis. En todo caso el tipo de aire que sana no se límita al de defuntos siempre, sino a cualquiera de ellos (de vivos, astros, objetos, animales).


    El aire de defunto pertenece a uno de los 5 grupos, según Vitor Vaqueiro, en que se dividen los distintos mal do aire, también llamado aire, aires, enganido, asombramento, arangaño o tangaraño, etc. y en ocasiones identificado con el mal de ollo. Se trata del grupo de aire determinado por personas muertas, entre los que destacan los aire de defunto, estadea, condenado y muerto.


    Generalmente propician la adquisición del aire de defuntos circunstancias como la que suponen el haber asistido la mujer embarazada a un velatorio, o ponerse la futura madre a contemplar la puesta de sol.


    Un remedio consiste en coger una rama de laurel, del atrio de la iglesia o de un lugar por donde pasara el Viático, y prenderle lumbre; cuando comienza a humear se pasa la criatura por encima recitando: "Loureiro que fostes nado / e non fostes trasplantado / quita o aire de morto / e o de excomungado.


    También se puede llevar al meniño de noche al camposanto y rogar al muerto que se sospecha responsable del aire. En otros sitios dan tres vueltas alrededor de su tumba a la vez que le hacen una promesa, luego, en la entrada de la iglesia, se desnuda al niño haciéndole la señal de la cruz tres veces y se viste con ropa limpia, la otra se deja en un sitio donde no se pueda conocer su procedencia. De vuelta al hogar, por un camino distinto al de ida, se desnuda al niño para ahumar durante 24 horas la ropa, después se le esparce encima agua bendita y se guarda, tras lavarla, como bendito objeto.


    Las tres oliveiras del atrio de la iglesia de Saiáns también curan el enganido o tangaraño. En Campo Lameiro, Couso, existía otra oliveira sanadora, pero el párroco la mandó tumbar al tener por costumbre pagana el ritual de sanción que sobre ella se ejercía.


    Para ejercer el ritual en Saiáns han de ir, un jueves o sábado con el plenilunio, al adro de la igrexa dos homes y mulleres achegados á familia do doente. Llevando una de las mujeres el meniño, se ha de recorrer el camino en riguroso silencio y empezar el ritual a las 12 de la noche, momento en que la mujer coloca en posición horizontal al meniño que apoya en una rama de la oliveira el pie cuyo contorno perfilarán los hombres, con una navaja u otro procedimiento, para posteriormente despegar el pedazo de corteza pisado por la criatura. Al mismo tiempo las mujeres intercambian la criatura a la vez que se recita (mentalmente por no quebrantar el tabú del silencio) una plegaria en la que se ruega a Nosa Señoriña que le saque el enganido o tangaraño al meniño.


    El camino de vuelta se realiza por distinta ruta sin que ésta tan siquiera se cruce con la del camino de ida, y si la casa tiene dos puertas se entra por la que no se salió, o se utiliza una ventana. Entonces se cuelga el pedazo de corteza en la lareira para que, con sus humos, vaya secando a medida que irá secando paralelamente el enganido del miúdo (Fuentes Alende, 1988).


    En la vecina parroquia de santa Xusta curan el enganido o mal do aire llevando el meniño a las doce de la noche al cementerio donde hay una oliveira debajo de la cual se señala el contorno del pie de la criatura en la tierra que se lleva a casa donde se pone al fuego, según la tierra va secando desaparece la enfermedad (Liste, 1987, 86)
     

  3. #203 Anfus 02 de jun. 2008

    Biblioteca: De realezas gallegas y monarcas suevos (y III)

    El culto a los lares viales (dioses de los caminos y los muertos, asociados al mundo de la noche, la magia y a ciertoa animales, como el perro, de claras conexiones funerarias en muchas culturas), practicado en las encrucijadas continúa en época sueva. Los suevos son diferenciados de los demás pueblos germanos en la admiráción que Tácito, a fines del s.I, profesa por ellos, entre otras cosas, por el carácter bastante complejo de su religiosidad pagana: practican el animatismo, rinden culto a los bosques sagrados, veneran a la Diosa Madre, existe entre ellos una clase sacerdotal y practican sacrificios humanos. Con estos precedentes, en el aspecto religioso, no se diferenciaban mucho o nada de las creencias celto-galaicas que trascendieron en su buena medida a la relativa romanización de la zona.


    Ciertas informaciones apuntan a contactos entre el rey Carriarico, antecesor de Teodomiro, y la Iglesia franca, pero el verdadero protagonista de la conversión al catolicismo de los suevos es San Martín de Dumio, descendiente de romanos o indígenas romanizados de Pannoia, actual Yugoslavia, región bajo control bizantino pero poblada por bastantes bárbaros adaptados ya al universo cultural y religioso tardío romano, por lo que sabría bien como integrar en el cristianismo culturas no latinas partiendo de y respetando sus peculiaridades nacionales.


    Para esta conversión de los suevo-galaicos, hallará san Martín, en las comunidades bretonas que, huyendo de las invasiones germánicas, se establecen por la Galicia septentrional, valiosos, aun indirectos e involuntarios, coolaboradores. Un contingente dirigido por el ministro Maeloc, por ejemplo, asentado en la desembocadura del Eo y proximidades, emprenderán su evangelización en un territorio virtualmente ajeno al control del reino suevo.


    Este paulatino proceso de fusión de poblaciones que reorganiza el espacio y reestructura el aparato gubernativo reutilizando entonces fórmulas anteriores, mediante la alianza Iglesia-Estado, convirtió al Reino Suevo de Galicia en una potencia europea de cierto nivel, primer Reino europeo, Sagrado por supuesto, además de Principal, ya pagano o cristianizado, precediendo a  Recaredo y sus visigosos unos cuantos decenios, lo mismo que al resto de Europa y el mundo.

  4. #204 Anfus 02 de jun. 2008

    Biblioteca: Ídolo cilíndrico de A Caeira (Pontevedra)

    Según Xose Manoel Vázquez Varela, "La presencia de figuras de ídolos cilíndricos, pertenecientes al Calcolítico refleja un elemento vinculado con las tumbas y por tanto con la otra vida."


    El falo viene siendo, en su hierofanía, dual: genera vida lo mismo que muerte.

  5. #205 Anfus 03 de jun. 2008

    Biblioteca: O Aire do difunto

    Ya advirtiera que el mal do aire no siempre lo causa un muerto o su espíritu. Por ejemplo, entre el causado por personas vivas está el que puede propiciar una mujer no virgen. Un ritual de sanación para el mismo consiste en lo siguiente:


    Tres mujeres de nombre María llevan al niño a una casa ajena en cuya cocina, cerca de una artesa, forman un triángulo y recitan:


     -Toma María / -¿Qué me dás aí? / -O Enganido / -O Enganido non cho quero que quero a (nome do doente)


    ...nueve veces, luego mudan al niño con ropa limpia y cada mujer da con la cabeza del niño en la artesa tres veces, también tres veces se pasa al meniño por debajo de este mueble. A continuación queman la ropa antigua, dan un trozo de pan a un perro y se comen ellas el resto a la par que beben el vino. Deberán abandonar la casa por distinta puerta a la utilizada para entrar.


    Este ritual, según V. VAQUEIRO (Guía da galiza máxica), sana el enganido concreto del aire de Vivos como apuntaba; el número de veces que se repiten las pautas, 3 y 9, es el típico de las creencias célticas, personalmente las tres Marías me recuerdan a las tres Matres Galaicas (diosa madre céltica=galaica  desdoblada) y el perro al de Lugh, por no hablar del triángulo... Saúdos.

  6. #206 Anfus 04 de jun. 2008

    Biblioteca: Cuatro carros en Os Coruxos

    Hola, inda que o artigo trata máis ben da cuestión etimolóxica que rodea a certas encrucilladas, as notas que escolmo deseguido xiran en torno a aspectos etnográficos que tamén as afectan. Chamábame a atención o vencello entre a coruxa e os agoiros de morte, en ocasions estas coruxas son en realidade ananos que, adoitando fasquía de ave noitébrega, como moucho o coruxa, adícanse logo a agoirar mortes (Rodríguez González, 1958) 


    A Encrucillada establece, como a cruz, a conxunción entre os mundos de aquén e alén, sendo, aliás, zona basilar de troca de dirección na que danse cita os principios benéficos, maléficos e neutro (Cirlot, 1985)


    Como lugar simbólico de encontro entre dous mundos que reviste as características dun Centro do Mundo, maniféstanse nela seres sobrenaturáis: Xans, que poden predecir neste lugar a morte, ánimas, a Santa Compaña que convida aquí á cea ao transeunte, o Demo, que practica nelas a fornicación, bruxas, que igoal agreden ao camiñante, etc.


    É lugar utilizado para ritos de fecundación, nel déitanse as parellas estériles. Tamén lugar axeitado para certas curacións, suliñadamente dos miúdos, como o mal de ollo, pois a encrucillada e lugar privilexiado para a expulsión do Mal. Moitos son os ritos vencellados á encrucillada, por exemplo, se unha meiga chuchona está a zugar nun miudo, quéimanse nela cabelos do neno unha noite de lúa chea.


    En Arnoia para ceibar ao meniño do enganido o levan a unha encrucillada onde átano a unha cruz e, a primeira persoa que pase dáselle unha machada para cortar o liame, co cal o neno ficará san.


    O aire de encrucillada afecta aos nenos que tardan en andar. Para remedialo átanselle ao neno as pernas e lévase ás doce da noite a unha encrucillada onde pídeselle ao primeiro que pase que corte, cun coitelo, tesouras ou machado, os ligames que amarran ao rapaz, a fórmula é: Homiño que ves de ventura / desenquerquéllame esta criatura. Outrora tres Marías empregan unha palangana con auga e loureiro que ponse no lume e despóis déitase nunha encrucillada.


    A Encrucillada é tamén lugar maldito, ao aparecer nela os ruíns, os condenados ao Inferno. Para discernir de si o aparecido trátase dun ente infernal ou dunha ánima do purgatorio compre facer a sinal da cruz, ante o cal os condenados esváense, cousa que non acontece cás ánimas.


    Nas encrucilladas acéndese as fogueiras de san Xoan, como lugar de empate cos mortos. (Vitor Vaqueiro, 1998)


    Entre os celtas as Matres aparecen tamén como deusas de estes lugares (taboada Chivite, 1982)


    Os lares viáis son deuses dos camiños e dos mortos, tamén asociados ao mundo da noite, á maxia, a certos animáis como cans, cuio culto practicado nas encrucilladas é continuado en época sueva i etapas posteriores, entroncando con figuras míticas como o da Compaña. Outras figuras como as xacias e mouras tampouco explicarían a sua persistencia de non ter existido, como no caso dos lares, unha forte tradición indíxena galaica. (La Cultura Castreña.- Jose M. VAZQUEZ VARELA, Jose C. BERMEJO BARRERA)


    Na rede, facendo unha pescuda por encrucillada + sta. compaña, atopei algunha cousa que outra tamén que ven a confirmar a perspectiva da encrucillada, no seu estreito vencello á cruz, como Axis o Centro do Mundo.


    3.3.1.5.   Cruceiro de As Vaqueiras.
    Debaixo do Cruceiro está a cova de mouros. Dise que apareceu a Santa Compaña.
     
    Ante os cruceiros paran os cortexos fúnebres que se dirixen ó cemiterio e incluso se coloca o ataúde sobre unha mesa de pedra que algúns teñen; alí recítanse responsos.


    Noutras encrucilladas de camiños pode haber petos de ánimas, petos para as almas do purgatorio, formados por un retablo onde arden en chamas as almas do purgatorio, mentres a Virxe ou algún santo as vén sacar de alí cun escapulario ou cun cordón para que se agarren a el.


    A importancia das encrucilladas vén dada por se-lo lugar de encontro do outro mundo -ánimas , bruxas e demos- cos deste. Na encrucillada conflúen os camiños procedentes do mundo oculto/deshabitado e os do mundo visible/habitado



    http://nieveazulada.spaces.live.com/category/Mitolox%C3%ADa+Galega/feed.rss?wa=wsignin1.0


     "O Meco". Esta figura é a que se encargará de anuncia-lo fin das festas e do inverno, é un monigote con forma humana elaborado a tamaño natural. Está cheo de palla, coma se de un espantallo se tratase, e vestido con roupas vellas que colgan dun pau na praza do pobo, ou dunha encrucillada. As encrucilladas, teñen un significado especial para o home galego, nelas dise que aparecen as ánimas en pena, a Santa Compaña.


    http://www.xinzodelimia-ayto.com/web/index.htm.php?lang=ga&dir=fiestas&tpl=entroido


    Dentro do Panteón castrexo existían unha serie de divindades que permiten estabelecer un paralelo entre a relixión castrexa e o folclore galego actual: son os deuses do camiño, coñecidos co nome latino de lares viales. Son deuses de carácter funerario e están encargados de conducir as almas dos mortos ao Alén. Réndeselles culto nas encrucilladas, onde se supón que converxen as ánimas dos mortos.


    Nelas erguéronse monumentos, constituídos por unha columna rematada en dobre ou triple face, na que se realizadas libacións de aceite ou doutros produtos. Isto ponnos en relación co folclore actual da encrucillada, á que acode a Santa Compaña, agrupacións das ánimas dos defuntos que non están correctamente integradas no mundo dos mortos, xa que non están no Ceo nin no Inferno. Así mesmo, debemos ter en conta a existencia da figura do cruceiro, columnas similares ás mencionadas anteriormente, aínda que coroadas por un crucifixo. Da pervivencia dos ritos pagáns daba fe San Martiño de Dumio (tamén chamado San Martiño de Braga) no século VI despois de Cristo


    http://gl.wikipedia.org/wiki/Cultura_Castrexa


    Saúdos

  7. #207 Anfus 05 de jun. 2008

    Biblioteca: Etimología de moros, mouros

    Según el profesor Ramón SAINERO Sánchez: MO(I)R, en gaélico medieval, significa GRANDE; MOR: MUCHO.


    Existen interpretaciones para MORGANA, lo mismo que para MORRIGHAN, de "Gran Reina", lo mismo que, creo que en menos medida, "Reina de los Muertos" o "Reina del Mar".


    Podría ser la Moura la "Grande", en el sentido de Gran diosa madre tierra, con sus estaciones, fenómenos y ciclos naturales.


    Como Gran madre es relacionable a la Roca y la Montaña, a la Muerte y, obviamente, a la grandeza, pero no sólo figurada entonces, sino tan física como las mismas montañas o Tierra, por tanto.


    La Moura es Galiza-Calaicia/Cailleach/Brigantia/Ainné/Ethenn/Danu/ Morrighan, etc. que, como Matres Galaicas, se desobla en distintos aspectos y funciones.

  8. #208 Anfus 05 de jun. 2008

    Biblioteca: Etimología de moros, mouros

    La vieja antropófaga posiblemente tenga que ver con el aspecto devorador de la Tierra que devora la vida a la vez que la engendra. Creo, Servan, que la cosa pudiera ser tan simple como MOURA=GRANDE (diosa madre Tierra, de las Montañas) y, teniendo por sencillamente resuelta la cuestión del mouro etimológico entresijo, creo que servidor puede irse a dormir tranquilo; mañana, cuando el sol comience a caminar, amanecerá un nuevo día. Sí, parece que el Sol camina, y hay trisqueles, como el de la bandera de la isla de Man "pédicos", parece que estos pies, además de caminar, pisan, dejan huella, etc.


    ...la mención del pie se reitera asimismo en el enigma de la Esfinge, como lo conservamos por ejemplo en la hypóthesis I de las Fenicias de Eurípides:
    "En la tierra hay un ser dipoús, tripoús, tetrapoús –de dos pies, de tres pies, de cuatro pies- cuya voz es única. Sólo él cambia de naturaleza entre los que frecuentan el cielo, el aire y el mar. Cuando se apoya sobre el mayor número de pies, sus miembros tienen menos fuerza."


    (es conocida la solución al enigma en forma de ser humano a cuatro patas, sobre dos, y con bastón)


    ...en la hermenéutica podológica, en las concepciones que se desprenden de ciertos datos lingüísticos del grupo indoeuropeo la palabra "pie" es siempre de género masculino, opuesta a todo lo que el pie horada, la tierra, el camino, siempre de género femenino. Recordemos que originariamente estos géneros gramaticales representaban concepciones de macho y hembra y no meras convenciones. Los instrumentos de trabajo agrícola, como el pie, son masculinos porque trabajan la pasividad femenina de la tierra. Puede ser ésta otra perspectiva para acercarse a la significación de "la mala pata" de los Labdácidas.
    http://www.temakel.com/texmitediporey.htm


    (Este sol con pies caminaría sobre la Tierra, o mejor dicho cabalgaría, sobre Iccona, etc.), velaí:


    PESADILLA ETIMOLOGICA


    No si será pertinente, o dará lugar a confusión, un rastreo etimológico con la palabra pesadilla en distintos idiomas, para tratar de ahondar después, en los casos reales o literarios, que se puedan señalar.


    A primera vista parece darse una relación etimológica, en inglés, entre "yegua" (MARE) y "pesadilla (NIGHTMARE).


    Raíz indogermánica de MÄHRE: MARK.


    -MÄHRE= caballo


    -MARE (inglés): caballo


    -MARAH (alto alemán antiguo): caballo


    -MERIAH " " " : yegua


    -MERR (nórdico antiguo): caballo


    -MARA: " " : pesadilla


    -MEIRE: (anglosajón): caballo


    -MAIRA: " : pesadilla


    -CAUCHEMAR: (francés)<calcare= "pisar" (de significado iterativo). También se dice que el gallo "pisa" a la gallina. Este movimiento es igualmente típico de la furia; de ahí que del rey Vanlandi (Grimm)se diga que durante el sueño la MAR (=furia) lo pisó hasta matarlo. Otro sinónimo alemán de ALP o MAR (=pesadilla) es TROLL o TRETER= "pisador".


    Este "pisar" (calcare) se halla probado por las indagaciones de Freud y Jung; en efecto, en los niños el pisotear o "patalear"lleva ajena cierta significación sexual secundaria. La raíz aria común MAR significa "morir", de donde MARA =la muerta, o la muerte. En caló MARAR es matar , como en la canción "Mararon" al gitano Antón...".


    De ahí resultan MORS, MÓROS (=el destino) y MOIRA.


    Entre los celtas, el concepto de FATAE (=destinos) se enlaza con los de MATRES y MATRONAE, que para los alemanes poseían significado divino: "...para que las madres de familia descubrieran mediante oráculos y artes adivinatorias si sería conveniente o no entablar combate" (Julio César (De bello Gallico I, 50).


    La palabra francesa MÈRE (madre) se halla, desde el punto de vista


    fonético, muy cerca de MAR.


    MARA (eslavo): bruja


    MORA (polaco): pesadilla


    MOR, MORE (suizo alemán): cerca madre (empleado asimismo como insulto)


    MURA (checo): pesadilla, mariposa nocturna, esfinge. Los esfíngidos son


    las mariposas crepusculares: llegan con la oscuridad, como las pesadillas.


    MORÍA (griego): olivo sagrado de Atenea < MÓROS (=destino). Al querer abatirlo, Halirrotio se mató por descuido con su propia hacha. Así pues, entre MAR, MÈRE, MER, MEER, mar, madre y "mare" se da una notable similitud fonética, aunque sea fortuita desde el punto de vista etimológico. ¿No provendría de la grande imagen primigenia de la MADRE, que significó para nosotros el mundo único, convirtiéndose después en el símbolo de todo el mundo? ¿No dice Goethe que en torno a las Madres "planean todas las imágenes de todas las criaturas". Es igualmente significativo que la palabra infantil MA-MA (pecho materno) se repita en todos los idiomas posibles, que la madre de dos héroes religiosos se llamaran MARÍA y MAYA. ¿Y no es la madre el caballo del niño? Entre los pueblos primitivos, es corriente la costumbre de llevar el niño "a caballo" sobre la espalda o las caderas. ¿Quién de nosotros no le ha dicho a alguno de sus progenitores "llévame a caballo". Odín estaba suspendido del fresno universal, de la madre, su "caballo del espanto". El dios solar egipcio se sentaba en el dorso de su madre, la vaca del cielo.


    http://imaginario.org.ar/baultematico/s/suenios.htm

  9. #209 Anfus 05 de jun. 2008

    Biblioteca: Etimología de moros, mouros

    la Iglesia supongo que relegó lo pagano al aspecto más negativo y nefasto de la dualidad a través de la que lo sagrado se manifiestaba en tal universo mítico e, incluso en la exageración llevada al extremo, tergiversa y manipula, instrumentada por el Estado que la politiza, dicha memoria pagana. Sincretiza y se queda con los aspectos de lo pagano que le interesa para contemplarlos bajo su propia perspectiva.


    Pero tal fenómeno de aculturación y sincretismo parece producirse, ya con anterioridad, en mayor o menor grado, a distintos niveles, entre las distintas capas sociales, a lo largo de la Historia y Prehistoria, en dispares circunstancias, conjugando creencias que, de diversa procedencia, confluyen en un momento dado para las diversas etapas y épocas.


    Con todo, la dualidad de la hierofanía trasciende en aspectos y funciones de lo numinoso. La diosa Madre pareció en ocasiones dar la vida lo mismo que tomarla, y el recuerdo cristianizado de la diosa pagana, convertido en Orcabella, Reina Lupa, Serpiente del pecado, etc. se constriñe y relega entonces unicamente a su aspecto más negativo. Pero el cristianismo, entre otras cosas en las que sus fundamentos coinciden con los paganos, perpetúa paralela dualidad, cierto desdoblamiento de la diosa Madre, ya politizada, instrumentalizada por el Estado y acorde a su propósito... por ejemplo: María es el nombre de la Virgen, pero también el de la prostituta que con agua enjuaga, y sus cabellos seca, los pies de Cristo.


    En Vilouxe-santiago de Cerreda-Nogueira de Ramuín, no Camiño da Ponte, aparez un cabaliño de grande brancura que achégase a un valado para que a xente suba nel, cousa que ninguén fai por medo (Vázquez-Monxardín, 1994)


    En Congostro-Rairiz de Vega, un pequeno e fermoso cabalo teima ser montado por unha muller que se nega, falan e chegan cabo duns amieiros onde o cabalo desaparece, trátase do demo (Risco, 1959)


    No castro de Lañas aparez un xigante montado nun cabalo de enormes dimensións. (Vitor Vaqueiro, 1998)

  10. #210 Anfus 16 de jun. 2008

    Biblioteca: Oligarquía y caciquismo en la universidad y la ciencia españolas

    :DDD      Hersir: ¿ entonces qué era eso que te hacía tu padre cuando eras pequeño?, habla coitado, desahógate!... tienes que liberar esos traumas, no te lo tragues todo en silencio...

  11. #211 Anfus 18 de jun. 2008

    Biblioteca: Cuatro carros en Os Coruxos

    "En una adivinanza germánica medieval se habla de un árbol cuyas raíces están en el infierno y la copa en el trono de Dios, y que engloba al mundo entre su ramaje; y esté "árbol" es precisamente la cruz. " (Mircea Eliade, según "El árbol" de Charles Hirsch.)


    Existe relación entre Hermes, las Hermas y los KOUROS cuadrados de las encrucijadas helenas.


    Respecto a CADROIOLONIS me cuestiono la relación entre el mismo antropónimo asociado a la batalla o lucha y conceptos de crecimiento, juventud, renovación o regeneración vital que describe a su vez la que pareciera ser entonces variante de la misma raiz indoeuropea: la voz helena KOUROS. ¿Podría hacer referencia la misma raiz a conceptos de lucha o batalla entre los celtas, mientras lo hace entre los helenos a la herma que simboliza la fuerza regeneradora de la naturaleza o la tierra?. Homero utilizó esta voz a su vez para designar a los soldados jóvenes.


    Retomando o tema dos meniños soterrados na encrucelada, que mentaba Crougintoudadigo:
     
    Al enterrar al niño en la encrucijada, vista ésta como centro , su cuerpo queda repartido entre las distintas direcciones y coordenadas que en tal centro confluyen. ¿Podría entonces conjeturarse alguna relación entre este hecho y el del descuartizamiento que pretende la resurrección de Dionisos, Zagreus, Zeus Kouros... en mitología helena?


    También Seth descuartizó a Osiris (resucitado como Horus con ayuda de Isis)y esparció sus pedazos por el Nilo cuando no determinados puntos de Egipto. Tenemos a Nimrod igualmente asesinado donde brotará el Árbol, a Esus ahorcado o clavado en el suyo, o mesmo que Odín pendurado directa e voluntariamente da árbore sacra de Yggdrasill, como indican sus paredrías, caro Crou.


    Zagreus es considerado un "primer Dionysos", Zeus lo generó en Persephone, Iba a ser el sucesor de Zeus, pero los Titanes, criaturas nacidas de la Tierra, tratan de impedirlo: lo descusrtizan e hierven en un caldero. Zeus, furioso fulmina los Titanes. Según distintas versiones para el final, de las cenizas de los Titanes nacen los humanos; Zeus recostituye el cuerpo de su hijo; cuando no da el dios a comer el corazón de su vástago a Semele para que genere el "segundo Dionysos"


    En otras versiones de la sangre de Dionisos, lo mismo que de las cenizas de Zaegros, nace un granado. Como axis en el centro del mundo se yergue el árbol, el kouros, la torre, el cruceiro, etc., y aparece un Caldero, aquí utilizado por los Titanes que, asociado a la resurrección, recuerda de alguna manera al céltico de la Abundancia del Daghda.

  12. #212 Anfus 18 de jun. 2008

    Biblioteca: Cuatro carros en Os Coruxos

    Zeus Kouros; es también un dios que muere y resucita; en Creta se enseñaba su tumba. (3)


     Kora, "niña", feminino de Kouros "niño", deriva de *K orwa, da raiz indo-européia *k erH- "crecer". (4)


     Según Heródoto los primeros en erigir HERMAS fueron los pelasgos, un pueblo legendario originario de la península Itálica, donde dejarían rastros de construcciones ciclópeas. Los pelasgos se habrían asentado en Grecia, fundando Atenas. (5)


    (La procedencia de estas hermas que, según la "Wikipedia" pasaron de la península itálica a Grecia, y ponen en contacto un axis cuadrado con una cabeza resulta tan confusa casi como la de los pelasgos.)
    La cabeza ocupa un lugar muy importante también en el arte y la religión celta.
     
    (Estos axis cuadrados relacionados a una cabeza recuerdan mitos como los del Faro de Brigantia o la Torre de Londres, donde las cabezas de Geríon y Brath cimientan tales estructuras; aquí las cabezas están enterradas, pero también existen cabezas en el otro polo de los cuadrados axis en ámbito céltico.)
     
    Entremont, Roquepertuse y Glanum son algunos santuarios celtoligures, relacionados con los oppida, de los confines del mundo celta. Los pilares de piedra con huecos que alojan calaveras, los dinteles decorados, las esculturas pintadas de dioses, los guerreros con coraza o sentados con las piernas cruzadas, y los animales como aves, además de monstruos, formaban parte de su complejo arquitectónico.
     
    La presencia de calaveras expuesta podría relacionarse con los santuarios de tipo belga, pero la estatuaria sugiere aquí más bien una dedicación a la gloria de héroes o antepasados, aunque no se ha dado una explicación definitivamente convincente a la presencia de calaveras en los santuarios, tampoco a las cabezas esculpidas con los ojos semicerrados en piedra, tema igualmente frecuente en el sur de Francia. Las estatuas de guerreros heroizados y las cabezas cortadas encajadas en los pilares evocan ritos propiamente célticos, aunque el ambiente cultural es mediterráneo. (Christiane Eluére - la Europa de los celtas)



    En la mitología griega, Perséfone (en griego antiguo Persephóne, "la que lleva la muerte" era la reina del Inframundo, la Core "hija" o joven doncella, hija de Deméter "la madre" y Zeus.
     
    En griego antiguo la palabra kouros significaba ‘hombre joven’, y fue usada por Homero para referirse a los soldados jóvenes. (1)
     
    Kouretes de KRETA, o Kouros (imberbes Apolíneos) . Los “kouros” son los de Kereta, y Kereta se refiere a Keratinoi o Keratina o Queratina de los keres-cuernos del Toro y del Buey cornudo. Por tanto, los “kouretes” son los “apolos delphicos” o “jóvenes cervatos” cuya queratina-keratina-kretina aún no se hace manifiesta. Es el ciervo con pequeños cuernos que solo insinúan una “gran cornamenta” como la del Rey-Padre-Ciervo. Por eso, los “kouros” son los jóvenes imberbes adolescentes. Son apholos délphicos en tanto “hijos edípicos”. (2)


    ¿Pudiera existir entonces algún tipo de relación etimológica entre el antropónimo galaico CADROIOLONIS y la voz que designa las hermas helenas como "kouros", en la medida que fuesen relacionables por tanto acepciónes o conceptos de fuerza, crecimiento y renovación, entendidos como una lucha (vital) y puesto que Homero designa a los soldados jóvenes mediante esta voz?. Saúdos

  13. #213 Anfus 19 de jun. 2008

    Biblioteca: Cuatro carros en Os Coruxos

    Cuando vaya por Bigo, sería cuestión de pasar por el HOTEL CIUDAD DE VIGO y ejercer el derecho que tiene todo consumidor a ser informado por los servicios que se ofrecen al cliente, solicitando información por supuesto en gallego esperando ser respondidas mis demandas en el mismo idioma, y por no tener que vernos en el compromiso de resultarme indigno tal establecimiento que me ofende personalmente si, en tenerlo por la vergúenza de mi ciudad, me debo en tal consideración a denunciarlo y con todos mis medios despreciarlo y repudiarlo como su director hizo con la tierra y su identidad que, aun acogiéndole, desprecia e insulta al igual que a sus hijos.


     http://www.ciberirmandade.org/sitio2007/content/view/567/1/


    Voto a Bríos que en cuenta teniendo las indicaciones de sus estimadas crougintoudadiguidades de caras paredrías, le graciamos las ambles consideraciones.


    Los "Cadros" albergan la fuerza de los "kouros" "erguidos", como cruceiros, en "cuatro carros o coruxos" (esto últimos *qudrivius de filología latina y  compleja o ninguna relación etimológica a la vista con lo anterior, ¿o quizá si por ser cuatro los lados de los cuadrados Kouros?)


    *katros, de *kat- "loitar". galés CADR (katro) "forte",a. bret. CADR "fermoso" (ALBERTOS); es la filología que Rosa BRAÑAS  otorga a Cadroiolonis. Kouros se llaman las Hermas que representan al dios en su juventud, voz utilizada por Heredoto para deisganar a los soldados jovenes que resultarían igualmente relacionables a los VEANIMI-CORI, estudiados por las suyas paredrías, y no sé hasta que punto si es que alguno a Cadroiolonis. Los Kouros aparecen, entre los más significativos enclaves, en las encrucijadas representando cierto aspecto del vigor y fuerza de la tierra y naturaleza deificadas masculinas, mismo regeneradoras, renovadoras; en su centro, su corazón.


    La encrucijada une pues en ella confluyen los caminos, de acuerdo pero, ¿no separa entonces igualmente en tanto que también en ella divergen y se bifurcan al tiempo los mismos? Lo que está en ella repartido queda igualmente reunido, alberga esa dualidad.


    En las encrucijadas aparece mismo a santa compaña, os xans ou o demo, polo que fica claro o seu vencello al tránsito de ánimas que guían estos "entes psicopómpos". Pero, para el cativo ¿no podría paganamente implorarse la resurrección, antes de ser conducida al Alén, de su alma sin haber sido bautizado?¿Qué sucedería según la iglesia con el alma de quien no recibe el bautizo?


    Ante la idea de que la alma del cativo fallecido sin bauizar habría de vagar eternamente entre tinieblas o algo peor, podría recurrir desesperada la madre a la creencia pagana que hace confluir la potencia y fuerza regeneradora y vital de la Tierra y la Naturaleza en el Axis de la mágica encrucijada que "separa lo que une a la vez que une lo que separa", y donde los diversos mitos antiguos hacen pretendidamente resucitar a las distintas deidades, en un centro que mismo señalaría el punto donde se cruzan los maderos de la cruz de sto. André, paganamente representando el signo con anterioridad el Centro de la Tierra donde se yergue el Axis por su  hierofanía, o medio del Mundo acompañado de cúpulas, que pudiera simbolizar el tetraedro aspado de la estela que comentáis, mismo semejantemente reproducido en las aras al Bero Breo de Donón, un Centro donde cierta comunicación con lo numinoso se establece.


    Las tablas de la cruz de Santo André, como las de Cristo, parecerían estar confeccionadas con la madera del Árbol Cósmico, del Mundo, la Ciencia o de la Vida. La relación de los Kouros, como el de las Hermas helenas, a las encrucijadas es evidente, en cualquier eje del mudo o centro de la tierra converge y divergen los cuatro puntos cardinales, se unen y separan los caminos, obviamente, dependiendo de si vamos o venimos...y tanto horizontal como, en dimensión mítica, verticalmente.

  14. #214 Anfus 19 de jun. 2008

    Biblioteca: Cuatro carros en Os Coruxos

    Lamento que se me colara, junto al comentario que iba destinado aquí, uno anterior perteneciente al X-présate. Si eso  suprima, si le parece lo indicado, algún administrador el comentario. Gracias, salu2

  15. #215 Anfus 19 de jun. 2008

    Biblioteca: Cuatro carros en Os Coruxos

    Conste que para que el alma del cativo no se pierda entre tinieblas, atendiendo a lo referido acerca la función psicopompa del enclave, bastaría como explicación a que se enterrase ahí, sin buscar entonces propiciar su reencarnación (algo más complicado), el procurar facilitarle el camino hacia el otro lado.

  16. Hay 215 comentarios.
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