Resultados para “Usuario: Anfus"

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  1. #101 Anfus 05 de feb. 2008

    Biblioteca: BREOGÁN BERO BREO. Tras las huellas del mito...

    Hola. Precisamente estaba viendo algo al respecto en: http://webpages.ull.es/users/fradive/artic/miedorel.pdf


    ...El miedo y la religión: reflexiones teóricas y metodológicas Francisco Diez de Velasco I. Miedo y religión: justificación


     ...Miedo y religión parece una pareja indeseable desde la mirada de cierto tipo de moralizantesy moralistas muy actuales de la esencia de la espiritualidad. La religión hoy en día parece que se desea ámbito alejado de constricciones, más cerca de liberación que de prisión, de libertad que de coacción. Desde esa óptica del habría de ser, todo lo religioso nunca debería discurrir por los derroteros del miedo...


    ...El miedo se ha estimado como un sentimiento inapropiado en "nuestras" agresivas sociedades, construidas desde la sublimación del valor (masculinizado: el miedo era asunto de niños, débiles, mujeres)...


     ...Para ese otro terror sordo interior, el miedo aletargado, se preferían otros apelativos, más cultos y por tanto menos experimentables sin la tutela del especialista en definirlos. Por ejemplo angustia, supuestamente más filosófico, psicológico y quizá refinado, casi podríamos (o deberíamos) decir que más moderno...


    ...La angustia respecto del pecar y del ser castigado, el miedo a la venganza del Dios omnipresente, al que no escapaba ni el más íntimo de los ámbitos del vivir, ya no es sentimiento apropiado. Este tipo de miedo no es religiosamente correcto, se suele hablar poco de él, como si quemase su recuerdo. Así en la bibiografía más reciente, la que se ha construido en nuestros ámbitos meridionales desde esa domesticación del catolicismo que floreció en el Concilio Vaticano II y que ya era moneda común en la mayoría de los cristianismos reformados, parece rehuirse el tema. Pero el miedo, había sido una clave difícilmente soslayable con anterioridad, recordemos los planteamientos ejemplarmente obsesivos de Kierkegaard. Reflexionar sobre miedo y religión no resultaría, por tanto, un tema mal planteado, no se trataría de un binomio imposible de combinar, una malinteresada mezcla de elementos dispares. Por el contrario el problema radica en la mirada, o justamente en la falta de foco en dirección hacia esa perspectiva en la que la religión puede mostrar algunos de sus más repugnantes rostros...


    En fin, es de la primera página que sale poniendo miedo religión en Google, pero parece que hay más cosas ¿alguna sugerencia? Un saludo.

  2. #102 Anfus 05 de feb. 2008

    Biblioteca: BREOGÁN BERO BREO. Tras las huellas del mito...

    Creo más bien que la sacralidad del rayo emana en su consideración de "arma de Dios" por lo menos en religión céltica". Así la mirada de Balar, al igual que las armas, son generalmente temidas.


    Por individualizar veamos la particular opinión al respecto de Einstein, ese gran genio gracias al cual también se inventó la bomba atómica o las centrales nucleares.


    Einstein, plantea tres tipos de religiones, La primera es la religión del miedo. Este miedo que se expresa en lo cotidiano como por ejemplo el miedo a los animales, a las cosas desconocidas, a la muerte, al hambre. La explicación que da es que a este nivel de la existencia no existía una comprensión de las cosas que tenemos nosotros hoy.


    Lo inexplicable lo producen desconocidos o misteriosos entes de los que se trata captar la simpatía celebrando ceremonias y haciendo sacrificios, etc. La religión del miedo es aquella que a partir de representaciones va configurando su experiencia religiosa. Es una manera de dar respuesta a aquello que aparece como desconocido. El hombre en este estadio de la existencia no tiene una comprensión de las cosas como hoy por hoy se entienden, de ahí tales representaciones y atribuciones a este ente que denomina Einstein o Dios para este nivel de comprensión. Por eso, era necesario que intervinieran personas o sacerdotes para dar sentido a tales interrogantes sin respuesta lógica


    La segunda religión es la llamada religión moral o social. La comunidad en general necesita de modelos que vayan orientando el devenir de la existencia ya que el  hombre es susceptible de cometer errores, no es perfecto. Así nace el concepto de Dios en medio de una religión moral que es un estadio más avanzado que el anterior. Este Dios es el “de la Providencia, que ampara, dispone, recompensa y castiga. En estos estadios de experiencia religiosa, hay que notar que se van entrecruzando las dos. No son estadios puros e independientes unos de otros


    Einstein distingue otra religión en conexión al carácter “antropomórfico”. Se trata de un Dios que se manifiesta cercano a los pueblos, al hombre en general. Es un Dios que habla de igual a igual con el pueblo, que tiene destinatarios, mensajeros, y que incluso llega a insertarse en la historia de los hombres. Es a partir de esta conclusión en donde Einstein menciona a la tercera forma de hacer religión. Es la llamada religiosidad cósmica. En ésta no existe una expresión antropomórfica de Dios. Es una forma más avanzada y con la cual él se identifica. Es un estadio en donde pocos se insertan ya que es difícil de comprender.


    Para Einstein, que era un genio, el segundo y tercero tipo de religiones que él contempla pertenecen a estadios más avanzados que la que denomina Religión del Miedo. Sigo viendo el miedo como motivo primordial que causa toda religión, las otras dos religiones la Moral y la Cósmica surgen en torno, complementando, a una original del Miedo.       http://www.mat.puc.cl/~rrebolle/Azar/Trabajos/casanueva.pdf


     

  3. #103 Anfus 05 de feb. 2008

    Biblioteca: BREOGÁN BERO BREO. Tras las huellas del mito...

    Interesante Arquidioniso. Entonces habrá que tener en cuenta el cierto temor, reparo, desconfianza o miedo que provoca el Misterio.


     Parece ser que, aun en clave poética, no vengo siendo el único que identifica una torre como símbolo de Axis Mundi. A ver que os parece el ejemplo. 


    http://www2.cyberhumanitatis.uchile.cl/10/pmartinez.html


    ...El «calor del sol» (amor a Dios) que ilumina y entibia a Maximino, lo ayuda a alejar de sí mismo las tinieblas de su espíritu, transformándolo en una piedra preciosa que es insertada dentro de un templo que corresponde a una imagen de María, que no es explícita, pero que sí responde a una relación común instituida en la Edad Media. Biedermann nos dice «a María se la llama «Torre de David» o «Torre de marfíl» en las letanías, que al igual que la Iglesia entera señala hacia el cielo»...


    ...Maximino se mezcla con la imagen de la torre, la cual funde la idea de su santificación con la imagen de María. Surge aquí una noción que se irá desarrollando a través del poema, la de «Eje del mundo», simbología que está representada por la torre, el águila, el elefante y el ciervo, tal como se verá más adelante.


    ...pudiera parecer soberbio que la imagen de Maximino esté vinculada al «Eje del mundo», pero si se considera que el mundo al que se alude es el poético, se aclara la afirmación. Junto a esto se puede distinguir al faro «que con su luz señala la dirección a la nave de la vida o fortaleza que protege al fiel contra el asalto del infierno». Vemos, entonces, que María, en su forma de torre, guarda y guía a Maximino. Es así como él en su ascensión ya iniciada en la estrofa 1b pasa a formar parte de esta torre que, no por casualidad está hecha de ciprés, que tal como lo señala Hildegard «...es realmente cálido, significa el secreto de Dios». Este secreto o sabiduría, poco a poco será aprehendido por Maximino, como se explicita en la estrofa 4ª...


    ...el ciervo aparece ahora en el lugar de la torre, en un proceso de identificación. En relación con el faro de la torre de la estrofa 2a, el ciervo es el «heraldo que guía hacia la luz diurna...» y al igual que la torre «mediador entre el cielo y la tierra. Símbolo del sol naciente y que sube hacia su cenit»...


    ...La piedra de la que beben los hijos de Israel (Éxodo 17, 1-7) es el primer referente de la piedra del tercer verso. El agua es, tal como se señaló anteriormente, el instrumento de Dios, su Palabra, de la que toma el ciervo...


     

  4. #104 Anfus 06 de feb. 2008

    Biblioteca: Etimología de moros, mouros

    El príncipe de Hochford (aldea a pocos kms. de Stuttgart) fue enterrado (no sobre un carro sino un diván con ruedas) entre -540 y -520, llevando en el cuello, además de un collar una bolsita de aseo con un cortauñas, una navaja de afeitar, un peine y tres anzuelos.


    Existe la leyenda urbana esa de que el cabello y las uñas siguen creciendo tras morir... igual estos príncipes se la creían y, ante todo, querrían estar guapos a la hora de su encuentro con la moura, aseados y guapos.
     
    Si se le lleva un espejo o un peine a la moura, ¿esta no podría ver o interpretar cierta insinuación o "indirecta" en la ofrenda o presente que pudiera ofenderla si entiende que se le regala un peine porque le hace falta peinarse?, ¿para que querría el peine la moura?, ¿representa algo simbólico, místico quizá?.


    Creo que pudiera ser, por que la verdad ni idea, que aquellos difuntos, como los de hoy, querrían estar decentes, eso teniendo en cuenta además que ya entonces se practicaba especie de velatorio o simposio, claro que estos objetos quizá los necesitasen para asearse además un poco "más allá"... ¿no se llevaban los faraones y otros reyes sus cosas? estos príncipes que, lejos de lo que la cultura latina quiso creer, eran personajes refinados y desde luego bastante pulcros, no serían menos... Es mera impresión, y la pregunta del millón sería ahora: ¿para qué tres anzuelos? Saludos.

  5. #105 Anfus 07 de feb. 2008

    Biblioteca: BREOGÁN BERO BREO. Tras las huellas del mito...

    Hola.


    Arquidioniso: interesantes aportaciones, tomo nota. Creo que se podría tener en cuenta además el simbolismo de la Torre que expresa "Voluntad de Dios", la leyenda de Nennius y sus paralelas me recuerdan algo al diluvio de Noe, todos se ahogan menos los de una barca. 


    Servan: totalmente de acuerdo con tu intervención de las 13:12.  la religión no podía basare solo en el miedo (si bien podría considerarse su aspecto primordial como causa), lo numinoso siempre parece mostrar dualidad.


    Erix: la Cibeles y hasta la Virgen, como vimos, interactúan en su simbolismo con el de Axis Mundi en forma de Torre, interesante.


    Arkaitz: Si no había miedo quizá fuese porque lo transformasen en algo, ¿en religión quizá?


    Uma dices:
    Por otra parte,hay cantidad de gente nada creyente que cuando ve acercarse la muerte empieza a pensar que quizá sería conveniente ponerse a bién con ese ser superior que puede mandarnos al cielo o dejarnos en las tinieblas eternas.


    Precisamente comentaba en "Etimología de moros mouros" que los principipes y princesas querrián estar "decentes" cuando les llegase la hora, e incluso en Otro Mundo, y de ahi que pudieran llevar peines, espejos, cortauñas o navajas de afeitar, para causar buena impresión a los entes sobrenaturales o seres superiores que pudiesen encontrar.


    Y  el eje del mundo,el “axis mundi “ se sitúa donde se produce una hierofania, y se sitúa el Centro del Mundo.


    en el caso de los rayos etc creo que no es tanto un asunto de miedo como de la sensación de estar ante algo más allá de lo controlable. En mitología céltica el rayo es el arma del dios Balar, seguro que como arma divina tiene dos caras, las armas dan miedo, pero las de Dios más.


    Por eso, Arquidioniso ,creo que no es incompatible la idea de torre con axis mundi. Ni yo, en la red hay cosillas.


    El Axis Mundi es metafóricamente el eje que une el centro del mundo terrenal con su arquetipo celeste, figurado en el eje polar y en el eje solsticial. Este Eje Cósmico se relaciona con el Árbol, que hunde sus raíces en el subsuelo y cuyas ramas se elevan hacia lo alto; también con la Montaña Sagrada, en cuya cima se juntan cielo y tierra, y a partir de la Montaña con la Torre, cuyo prototipo, el ziggurat, está inspirado en ella. El Árbol del Conocimiento/Árbol de la Vida, situado en el centro del Edén, y la Torre de Babel, antiguo ziggurat o templo para hablar con el dios, traslucen su significado de Axis Mundi en el relato bíblico en cuanto centro/origen del cual el hombre ha sido alejado  http://www.vicentepascual.org/rosa_gutierrez.html



    ...en la mitología celta: la torre. En su carácter mítico, la torre es una especie de eje, de axis mundi, que enhebra tres centros, el sub-mundo donde hunde sus cimientos, la tierra donde se apoya y el cielo al cual rasga el días de pesada neblina. Por otro lado, fue un elemento defensivo en Irlanda, es especial, contra los incursiones vikingas. En definitiva, las montañas son torres hechas por dios, las torres son montañas hechas por los hombres.
    http://www.etcmagazineweb.com/index.php?option=com_content&task=view&id=1136&Itemid=55


    En interpretación onírica la torre traduce voluntad de potencia, deseo de alzarse por encima del anonimato. En el obsesionado de los sexos es símbolo sexual macho, de carácter sádico, pesando sobre el inconsciente del individuo una idea fija, empujándole hacia la atonía, el masoquismo o la ambivalencia sexual. Soñar con una torre medieval es cultivar la nostalgia de un pasado muerto, esterilizante; con una t. metálica: es fundamentar la voluntad de poder sobre la abstracción matemática, con menosprecio de lo humano; con una torre en forma de rascacielos: construir notoriedad en lo artificial o superficial. (de "tus sueños" everest)


    Ya saben... no se obsesionen mucho ;) saludos.

  6. #106 Anfus 07 de feb. 2008

    Biblioteca: Etimología de moros, mouros

    Claro Per. Pero en una bolsita con objetos de aseo?. ¿Le conferirán algún tipo de simbolismo místico o algo así los tres anzuelos a la bolsita, y al peine por tanto?
    La respuesta ahora pienso que pudiera estar en lo que dice Uma: la mujer despeinada suele en muchas culturas considerarse una mujer peligrosa , una bruja etc..¿no puede ser el peine ,como el espejo, un arma contra los peligros que van a ir apareciendo en el camino al más allá? Vamos,que el peine no es para hacer un regalo a una hermosa moura,sino para dominar a la maligna divinidad subterránea…

  7. #107 Anfus 08 de feb. 2008

    Biblioteca: BREOGÁN BERO BREO. Tras las huellas del mito...

    Hola. 
    Supongo que conocen el mito de Noe. En la India Manú, ordenado por Brahma, construyó una nave para librarse del diluvio. Este Manu (el 1º luego vendrán 14 más), en el Rig Veda, es el padre del género humano.


    En las mitologías nórdicas cuando los hijos de Bör mataron a Iotne Ymir (personificación del dios primigenio) manó tanta sangre de sus heridas que se anegó el mundo. Solo se salvó Bermelgir con su esposa, embaracados en un odre de vino, de ellos descienden los hrimthursars.


     El Noe mexicano se llama Nala, el inca: Viracocha, el pérsico: Yima, el celta: Dwifah, el babilónico: Oanes, en Grecia: Deucalion, el de los Mayas: Niyi. el de los Guaranies (Paraguay, Bolivia, Brasil (sur) y Noroeste Argentino): Tamandare, Babilonia: Utnapishtim, etc.


    También Lohengrin, el caballero del Cisne germánico, llega en barca desde un lugar desconocido. O Santiago, siguiendo la ruta del Sol, llegará a Galicia.


    Paralelamente los irlandeses descienden de los náufragos que no llegan a la Torre en la leyenda. Así la leyenda muestra la Interacción Divina, simbolizada en Torre, en la ascendencia, no sé yo si "purificada o renacida" en el baño  del mar, de los celtatlánticos irlandeses, porque como contrapunto al mito diluviano de Noe y sus paralelos, la nave de los ancestros irlandeses al haber naufragado pareciera haber ido a parar al fondo del mar.


    Los ancestros de los pueblos llegan en naves. La nave como "arca de Noe" llega a Mesopotamia con los siete sabios  que civilizaron el mundo. La vemos representada en petroglifos prehistóricos en contexto psicopompo recordándonos la de Caronte. La de Osiris transporta a los egipcios a la tierra de sus antepasados. Las primitivas iglesias normandas guardan forma de drakkar invertido, estando los mismos templos cristianos compuestos de naves.


    Navegar es arte para iniciados. El arca o nave del templo de Salomón contiene la clave de todo saber. La barca y quien la ocupa se convierte en símbolo de iniciación. Simón Pedro en los Evangelios es pescador y el portador de la Llave -la clave-.


    Entonces pareciera existir algún nexo en el hecho de que Noe se salve de las aguas por cierta intermediación divina que mismo podríamos suponer causa del naufragio de los ancestros de los irlandeses que, a pesar de dar la sensación de poder haber perdido la barca en el relato de Nennius y similares, son los  antepasados del pueblo.


    En su simbolismo de axis mundi morada de dioses, la Torre  participaría en determinaría quienes serán los ancestros del pueblo, en su interaccion y designio divinos.


    Sería interesante conocer vuestras opiniones al repecto.


    El axis mundi simbolizado en torre representado mediante diversos ejemplos:


    La Torre del Pilar, Si analizamos el signo reconociendo que en las artes, de cualquier tipo que fueran, había originalmente una conexión radical y natural entre la forma y la significación, sin ningún divorcio entre función y significado, veremos que el signo que analizamos presenta una forma dual y simétrica con una vía central. Esto es una imagen ideográfica de la vía única entre dos guías simétricas que nos suscitan la imagen del Árbol de la ciencia del bien y del mal que, como su nombre mismo lo indica, esta caracterizada por la dualidad, no podría ser lo mismo para el Árbol de la Vida, cuya función de “Eje del Mundo” implica esencialmente la unidad. Sin embargo aún cuando encontramos en el árbol emblemático una imagen de la dualidad, parece ser que la vía interior vacía sería incontestablemente una figura del Árbol de la Vida.


    Todo está contenido en el centro, de suerte que hay que encontrar en él, de algún modo y como “arquetipo”, si cabe expresarse así, todo cuanto se encuentra en el conjunto del Universo. Advertir el "Principio de inmovilidad," supone alcanzar la visión real de un cosmos organizado a partir de un eje central, conforme a una ley basada en la armonía entre las partes y el todo.http://www.dpz.es/turismo/noticias/2005/img/axismundi.pdf




    La torre. Se relaciona con otros elementos que destacan por su verticalidad: la montaña, el árbol, o las piedras sagradas como los menhires, la Kaaba en La Meca o el Santuario de Apolo en Delfos. Éstos últimos lugares tienen carácter de omphalos, ombligo del mundo donde convergen las fuerzas místicas. (Igual que la propia Boca del Infierno, que es, sin duda otro onphalos)... Montaña, torre, árbol, menhir, igual que los artificiales zigurats, torres (de Babel) o pirámides, los símbolos de verticalidad son axis mundi, ejes del mundo, elementos de conexión entre la realidad mortal y lo sobrenatural. Por eso, hunden sus raíces en el submundo o bien sirven para elevarse hacia lo espiritual (las iglesias rurales suelen erigirse en colinas y lugares elevados, el impulso de ascender a las montañas es casi universal; en un monte se transfigura Jesús, las montañas, como el Olimpo, son el hogar de los dioses.) La mitología germánica, por ejemplo, concebía el cosmos como un gigantesco árbol (el fresno Iggdrasil) que unía las distintas dimensiones de la realidad. En este sentido encaja perfectamente la torre que constuye Glory para escapar de esta dimensión en que se encuentra prisionera y acceder a la suya. La puerta entre dimensiones debe ser abierta con una “Llave”.”  http://www.ehiztari.com/Buffy/simbolos.htm


    A vindeira cadroume intereseante:


    Quando nós evocamos as torres de vigia, nós estamos reencenando o ritual quando a soberania era renovada no mundo antigo.


    A colocação do rei no centro da cidade-estado era também semelhante a declarar que ele era a árvore do mundo, o axis mundi. O rei identificado com a magia do cosmos pelo alinhamento da cidade com os quadrantes. Tudo na cidade circundava em torno do rei, como a Terra (para a visão antiga) era o centro do universo com tudo a circundando. Ordem divina refletida na ordem secular. http://betoquintas.blogspot.com/2008/01/as-torres-de-vigia.html 



    Saludos.


     

  8. #108 Anfus 12 de feb. 2008

    Biblioteca: El Arco Iris, la Rueca y la Araña de 7 patas.

    Hola Servan.


    Creo que la estrella polar como axis mundi mismo podría haber hallado su referencia en torno a los Ártabros, una tribu del norte de Gallaecia que miraba al norte y cuyo nombre encuentra etimología en *art- "oso", quizá.


            Probablemente para evitar que Odiseo fuera absorbido por el remolino del Maelström, Calipso le recomendó navegar al comienzo de la primavera cuando las Pléyades se ocultan al atardecer, llevando a la Estrella Polar siempre a la izquierda de su nave, estrella a la que Homero denomina Osa, para guiarse después por Arcturus que tarda en aparecer, Od., C.V, v. 271-277.


    pleyades


    http://www.protohistoriageografica.cl/es/estrella_polar.htm


    En las creencias indias el monte Meru se alza en medio del mundo mientras encima suya brilla la estrella Polar. Este axioma es compartido por los pueblos uroaltaicos, iranios, germanos, los pigmeos de Malaca, etc., estando ya presente en el simbolismo de los monumentos prehistóricos. En Mesopotamia un monte central, la montaña de los países, une al cielo y la Tierra. Tabor, la montaña palestina, significa ombligo, y el monte Gerizim era llamado ombligo de la Tierra (tabbûr eres). Por creer los autores bíblicos que Palestina estaba cerca de la cúspide de la montaña cósmica no fue inundada por el diluvio, y para los cristianos el Gólgota se encuentra en la cima del mundo, siendo a la vez cima de la montaña cósmica.


    La estrella Polar marca el polo norte celeste actualmente, y de ahí la gran importancia de esta constelación.


    En cuanto a la relación entre la serpiente y el axis mundi, es evidente a amplio nivel. En el cristianismo asociada al árbol de la vida, ciencia, el bien y el mal, ya está desde el principio, en el Génesis, rodeando este universal axis mundi que es el Árbol que se convertirá, como símbolo cristiano, en Cruz a partir del s. XIV. Y también serpientes aladas, o dragones, que luego se convertirán en querubines guardan el Arca de la Alianza.


    Entonces la serpiente es asociada al arco iris en una relación que tiene concordancias, equivalencias, analogías o paralelismos en el vínculo que une al mismo reptil con la cruz, siendo la cruz claro ejemplo igualmente de Axis Mundi.


    En la iconografía cristiana la cruz es representada como árbol de vida.


    En una adivinanza germánica medieval se habla de un árbol cuyas raíces están en el infierno y la copa en el trono de Dios, englobando al universo entre sus ramas; se trata de la cruz. Existen variantes de la cruz con siete escalones, en conexión a los siete árboles cósmicos que representan los cielos..


    El nombre del Mesías, Cristo, traducción del griego Christos 'Ungido', es el Maschaich 'Mesías' hebreo: el Ungido de Dios. Toda simbología cristiana se ordena en torno al símbolo fundamental de la cruz en la que el énfasis dado a su tabla transversal sume en el olvido el carácter original de ésta como único palo vertical, en griego 'stauros', que significando estaca de una valla pasa a definir el poste al que se ataban los condenados.


    Expresando la verticalidad del árbol, el palo se eleva de la tierra a los cielos, mismamente en su relación al árbol de Jese 'que se aguanta derecho'. Cristo, tras la crucifixión desciende a la morada de los muertos, desde donde sube a los cielos, instituyendo así la verticalidad del árbol en la esencia misma de la doctrina cristiana. Ciertas representaciones de Cristo lo muestran crucificado, no en una cruz sino a un árbol. En la iconografía cristiana, la cruz es a menudo representada como árbol de la vida; la verdadera madera de la cruz resucita a los muertos. Cristo mismo es árbol de vida y la madera de la cruz, analógica madera del árbol de la vida del Paraíso.


    Pero la cruz es símbolo universal, al igual que el árbol cósmico. En Egipto el Arbol está representado por la cruz de asa. En las leyendas orientales la cruz es el puente o escala por la que las almas de los hombres suben hacia Dios; situada en el centro del universo, es lugar de paso entre el cielo, la Tierra y el infierno. La cruz  es el símbolo del mundo en su totalidad, crucífero sentido cósmico aun presente en África donde los motivos cruciformes artísticos, con líneas, u hojas de yuca, son muy ricos y numerosos en significación. El primordial sentido cosmológico de la cruz se halla en la indicación de los cuatro puntos cardinales que la identifican como Totalidad del Cosmos.


    El árbol es símbolo de iniciación, que bajo forma de cruz encuenta en la intersección del plano horizontal con el vertical un punto equivalente al eterno presente. Los ejes de la cruz aluden al transcurso del tiempo y a los puntos cardinales y, cuando es encerrada en un círculo como la cruz céltica, a los Ciclos de la Manifestación.


    Saludos.

  9. #109 Anfus 12 de feb. 2008

    Biblioteca: El Arco Iris, la Rueca y la Araña de 7 patas.

    Se me olvidaba comentar que la Osa es identificada con el Carro, carro con paralelismos en el que conducen los dioses antes de llegar al Pilar Cósmico donde amarran sus corceles o el que se lleva a los difuntos, en un contexto de tumbas principescas, por ejemplo, a la Luna, la Isla, la Torre, las Pléyades...al Axis Mundi donde comulgar con Dios.


     

  10. #110 Anfus 12 de feb. 2008

    Biblioteca: El Arco Iris, la Rueca y la Araña de 7 patas.

    Gracias Servan.


    El arco iris sería entonces hierofanía urania, de 6+1 colores, en equivalente número al de las Pléyades, o al de las estrellas que componen el carro del rey Arturo.


    arthurscar saludos

  11. #111 Anfus 13 de feb. 2008

    Biblioteca: El Arco Iris, la Rueca y la Araña de 7 patas.

    Ý taparse los oídos con cera, para no oír el canto de las aladas sirenas, sus alas ¿no tienen algo de uranio?, sin embargo las conocemos mayormente en su aspecto ctónico, submarino. El plano terrestre consta de cuatro lados pues la Tierra es femenina, el cielo masculino ¿tiene entonces en su plano circular los tres vértices del triángulo, el "ojo de dios" en las Constelacines que mentamos? ¿Qué opináis?.


    Cruzar el Puente, el Río, la Barca, el Carro, por un lado, y subir por el Árbol, la Escala, Montaña, por otro, todo está relacionado entonces.


    No sabía eso del Sábado-Saturno, habrá que tenerlo en cuenta para el próximo...


    De nuevo el perro guía, que mismo parece guíar a los hombres hacia ell caldero del dios en el de "Gundestrup". El perro negro de los maya. En América hay bastantes referencias mitológicas al arcoiris identificado como "axis mundi".


    Respecto al Can que guarda la entrada al Hacdes. La región del N.W. ibero, lo que sería Callaecia, estaba confinada al sur por el Limia que fue equiparado al mítico Letheo, río del Olvido que las almas cruzan hacia el Otro lado. Esta era clara frontera entre civilizaciones y "mundos distintos". Buscando otras fronteras al Hades que para los mediterráneos era el N.W. barrunté si cabría relación entre el Cerbero, el Can, y O Cebreiro lugués, pero habiendo cebras o cebros (antiguos caballos salvajes) además de acevros o cevros (acebos) por medio, la etimología se complica bastante.


    Para los indígenas yo diría que el dios Cosus es el que confina el territorio callaeco al aparecer sus inscripciones en los límites del mismo, nunca en el interior. Se ha identificado a Cosus como divinidad galaica por excelencia siendo callaecia mayormente el lugar donde aparecen sus inscripciones, aun en la periferia, nunca en el interior. En un supuesto, la sacralidad que emanaba del territorio en esta región atlántica trascendería a la ritualizada en los particulares cultos de dispares creencias que practicasen las distintas tribus galaicas para practicar en el culto a Cosus un ritual común que situa sus "lugares de culto" en lo que serán las lindes galaicas en su periférico contorno. En este sentido Cosus señalaría aun casualmente lindes, fronteras, límites.


    La etimología del teónimo vuelve a ser compleja, los lingüistas se devanaron las seseras sin llegar a acuerdo. Yo lo relacionaría a *koljo "colina que oculta", lo mismo que a los callaecos, a Calaicia o a Bandua Calaigus, conste que lo mío, lejos de mayor fundamento que el del aficionado que soy a tales temas y pueda conferirle al trasunto,  meramente mismo devieniría a refrectir simple ejercicio literario.


    Pero volviendo al axis mundi que nos interesa, creo que está principalmente en cada uno de nosotros, y que el mismo pueda ser torre, árbol, piedra, estrella, cruz, arcoiris... Es curioso como tanta gente considera su número de la buena suerte el 7, ¿guardará algun tipo de relación?. Suerte, saludos.    

  12. #112 Anfus 16 de feb. 2008

    Biblioteca: BREOGÁN BERO BREO. Tras las huellas del mito...

    Hola


    Lucusaugusti; aquí la Torre delimita mundos, dimensiones, planos...distintos, en todo caso, dispuestos verticalmente.


    Coso; parece evidente una relación con el rayo, mismamente siendo Breoghan padre de Bile, en mitología sin evemerizar, aspecto fecundador de la Tormenta.


    Unas notas acerca la solarización del numen uranio, así a ninel más o menos mundial. Fueran suprimidas del artículo originalmente para "aligerarlo " algo. Con la agricultura otros factores pudieran incidir en la solarización del numen uranio, en relación a una misma regeneración natural y estacional, (según pienso pero no tengo claro...)


     Culto Solar


    Evolucionado con la humanidad el pensamiento religioso por el que tan místicamente se hace regir el principio y fundamento de la razón humana de ser en el innato instinto de supervivencia que la angustia existencialista de la condición del ser humano comprende, expuesto y a merced de los elementos a cuyas supremas influyentes fuerzas se encomienda por y en irle la vida en ello; ya con la aparición de una agricultura tan dependiente del sol, éste, condicionando los quehaceres de tal práctica y centrando las atenciones del humano ser cuya vida entonces básicamente rige, se proclama en guía y proveedor para sincretizar en si el ancestral uranio o celestial culto mediante el que el dios de los hombres viene siendo comprendido a través de su culto. Así pues la agricultura claramente se implica en el proceso sincretizador de solarización de la superior numinosidad, urania, que el ser humano continúa contemplando en el cielo, con religiosa devoción, desde que, ya comenzando a pensar, el misterio de lo que no comprende, la deífica intermediación explica, y asustan o asombran los truenos y relámpagos, o reconforta el agua de lluvia.
     
    En Egipto, Asia o  Europa arcaicas el culto solar arraiga en base al fundamental axioma numinoso uranio en el que ya, en las creencias en las que participan la luna, las estrellas, el polvo estelar que descendiendo da la vida, la vía láctea, Cadena de Lugh heredada desde su "bisabuelo" Buarainech, las tormentas, el rayo, el arco iris, o el meteorito, etc.; venía encontrando igualmente fundamento religioso el ser humano en reconociéndose como de la tierra madre hijo, igualmente del cielo,  desde el despertar, en los más primitivos tiempos y albores de la humanidad, de su conciencia más arcaica. En Egipto el faraón era el hijo del sol. También en México y Perú el hijo del sol fue caudillo de multitudes. Y claramente, los dioses supremos mesopotámicos, como Marduk, conjugan en sincretismo el prestigio fecundador uranio con los atributos solares.


    El culto solar egipcio desde antiguo absorbe a divinidades como Atum, Horus y el escarabajo Khipri. A partir de la V dinastía, de la fusión  de los atributos de distintas divinidades con el sol,
    surgen figuras solares como Khnum-Ra, Min-Ra o Amón-Ra. Shu, uranio, es identificado con el sol.


    Se han conservado numerosas hierofanías solares en canciones populares, e  incluso hábitos campesinos, o expresiones literarias como la de la rueda de la fortuna, son de estructura solar. La hierofanía solar revela una estructura tan lógica como inteligente en su interrelación con el axioma uránico-numinoso que perpetúa. Las capas arcaicas de las culturas primitivas relatan ya el movimiento de transferencia de los atributos del dios uranio a la divinidad solar, así
    como la coalescencia del ser supremo con el dios solar.


    El arco iris, epifanía urania, es asociado al sol y se convierte, entre los fueguinos por ejemplo, en su hermano. Más frecuente se trató la relación filial entre la estructura celeste y el sol. Para los pigmeos semang, los fueguinos, los bosquimanos y la India védica el sol es el ojo del dios supremo, y entre los wiradjuri-kamilaroi del suroeste de Australia fue considerado Grogoragally, hijo del creador y figura divina favorable al ser humano. Los samoyedas vieron en el sol el ojo bueno de Num (el cielo), y en la luna el malo. Entre los yuraks de las regiones boscosas el sol y la luna son símbolos de Num, y el árbol en el que suspenden las cabezas de los sacrificios se llama árbol del sol. Entre los chukches el sol es su divinidad suprema y los principales sacrificios se ofrecen a la luz del sol. Los chukches y yukagires  introdujeron el culto del sol en todo el norte de Asia.


    La solarización del ser supremo uranio es también un fenómeno bastante frecuente en África. Para los munshes el sol es hijo de Awando y la luna su hija. Ba-rotse, el dios celeste Niambe, y su esposa la luna, habitan en el sol. Entre los luyi Niambe es el sol, entre los kavirondo también el sol asimilo el culto al dios uranio. Los kaffa llaman padre y sol al dios supremo Abo, y entre los bantúes del África oriental y los dschagga del Kilimanjaro, el ser supremo Rawa significa sol.


    En Indonesia Puë-mpalaburu , dios solar de los toradja, substituyó a I-lai, dios celeste. Entre los tligit el demiurgo, en forma de cuervo, se identifica con el sol. Los munda de Bengala tuvieron por dios principal a Sing-bong, el sol, al que se sacrificaban machos cabríos o gallos blancos; casado con la luna se le considera autor de la creación. Las poblaciones khond de Orissa adoran como dios supremo y creador a Bura Pennu, dios de la luz, o a Bela Pennu, dios del sol. Los birhors de Chota Naghur inmolan al dios sol, su divinidad suprema, gallinas y machos cabríos blancos; y el sol es igualmente el ser supremo de los oraon, llamado Dharmesh. El dios supremo santali fue primero Chanda, el sol, y después Thakkur, también el sol.


    En Indonesia y Malaca el culto solar es esporádico, excepto en la isla de Timor y los archipiélagos vecinos. En Timor  el universo nació de la unión del señor sol, Usi-Nemo, con su esposa Usi-Afo, la señora Tierra. En la isla Wettar el ser supremo habita la bóveda celeste y también en el sol. En los archipiélagos Leti, Sermata, Babar y Timorlant, al este de Timor, Upulero, el señor sol, adorado bajo la forma de una lámpara hecha de hojas de cocotero, es la divinidad suprema. El Sol engendra también hijos y algunos jefes y reyes se proclaman hijos del Sol.


    En diferentes partes del mundo los grandes jefes, caudillos o reyes eran considerados descendientes del sol, entre ellos los polinesios, natchez, incas, hititas, babilonios, indios, los pastores africanos masai, etc. Buda, en su calidad de Chakravartin, soberano universal,  fue también identificado con el sol.  La mística budista no busca el predominio solar sobre la luna, sino  su unificación. Los korku de la India pretenden descender de la unión del sol y la luna. Shamash en Mesopotamia es hijo de Sin, dios de la luna. Shamash era también sol de etimmé, de los manes; dios y señor de la justicia y el juicio; dios de los oráculos, patrón de profetas y adivinos.


    Otro ejemplo sería el persa Mitra, dios uranio o celeste concretado solar, salvador en calidad de Sol Invictus y posteriormente militarizado. Las elites se relacionan con la teología solar. Para Platón el sol era imagen del bien y para los órficos de la inteligencia del mundo. Macrobio reduce a culto solar toda la teología identificando con el sol a Apolo , Liber-Dionisos, Marte, Mercurio, Esculapio, Hércules, Serapis, Osiris,Horus, Adonis, Némesis, Pan, Saturno, Adad o Júpiter. Incluso los Pontífices del Renacimiento veían en Jesús el dios solar, cristianización del sincretizado culto numinoso del cielo y su idolatrización.



     Ocaso


    En Australia los iniciados se identifican con el sol pintándose la cabeza de rojo y arrancándose cabellos y barba para sufrir una muerte simbólica de la que resucitar al día siguiente con la salida del sol. Los iniciados de las tribus wiradjuri-kamilaroi se convierten en hijos del ser supremo gracias a una muerte ritual seguida de resurrección solar.


    La puesta del sol es considerada, ya primitivamente, descenso a las regiones inferiores del reino de los muertos. Los autóctonos del estrecho de Torres creen en la existencia de una isla mítica situada al occidente llamada Kibu, la puesta del sol; el viento empuja hacia ella las almas de los difuntos. En la isla Hervey los indígenas piensan que los muertos se reúnen en bandadas para dos veces por año, con cada solsticio, intentan seguir al sol; los caídos en combate son llevados al cielo por el sol, siendo otros difuntos devorados por las divinidades infernales Akaranga y Kiru. Es muy común también en Oceanía la creencia de que los difuntos acompañan al sol en el océano, llevados en barcas solares. El corriente culto en Oceanía que relaciona el  al sol con los difuntos explican por qué los monumentos megalíticos están orientados hacia el levante. En las islas Banks se ungen los megalitos con arcilla roja para que el sol luzca de nuevo.


    En Egipto el sol fue  psicopompo de la familia del faraón, mientras en Indonesia y Melanesia lo fue de todos los iniciados. Hasta la IV dinastía egipcia el sol se ponía en el Campo de las ofrendas o del reposo y salía por el de los juncos, de donde partía el alma del faraón al encuentro del sol que lo guía hasta el de las ofrendas; al principio adquiriendo derecho a instalarse en el cielo tras vencer al Toro de las ofrendas. Y con el tiempo occidente, en este camino de almas, se torna así región osiriana, mientras oriente región solar, de Ra.


    En Grecia el mito de Helios, personificación del sagrado fuego y el sol, muestra reminiscencias  cnóticas e infernales, también regeneradoras. En Creta Helios fue taurino y esposo de la gran madre. En Grecia a Helios se le inmolaban caballos en el monte Taygetes y, en Rodas, un carro tirado por cuatro caballos que se precipitaba al mar. La entrada del Hades se llamaba puerta del sol.


    En el Rig Veda el carro del sol es arrastrado por uno (Etaça) o siete caballos, El mismo es garañón, pájaro, buitre o toro, criaturas solares. El hindú Savitar "el vivificador" que origina naturaleza, mueve vientos, aguas y rayos solares y conduce una carroza conducida por resplandecientes blancos caballos, es identificado con Sûrya, sol supremo y psicopompo, idolatrizado antropomorfo rojo que se desplaza en su carro, conducido por Aruna, tirado por siete verdes corceles; y conduce  las almas al lugar de los justos confieriendo inmortalidad a dioses y hombres.


    El uranio galo Brenos, invisible con lanza en mano, marcha sobre los cadáveres de los enemigos, también en su celestial carro, semejante al de los relatos del viaje de Bran;  uranios o celestiales carros cuyas ruedas vendrían siendo los astros bajo otra de sus interpretaciones mítico-simbólicas.  Bero Breo pudo haber marchado sobre un carro semejante, llegando, con la puesta de sol, a su mítica isla donde, en el pilar cósmico que conecta tierra, cielo e infierno, su Torre Axis Mundi, quizá amarraría resplandecientes esplendorosos corceles cuyas luminosas albas crines recordarían mismamente fulgurosas colas de cometa.


    También  así se desplazan uranias diosas como Selene, la Luna, que recorre el cielo en su carro de plata tirado por negros corceles. Estos uránicos carros muestran evidentes paralelismos en la copa o cáliz en la que Helios también realiza su astral periplo, o en la extendida tradicional creencia en las barcas de pasaje para difuntos que constituyen el medio de transporte para el viaje final, significativamente en lugares cuya costa mira hacia el horizonte de poniente donde la huella de antiguas creencias todavía hoy sitúa mágicas islas que, entre las olas se aparecen y desaparecen, como por caso la canaria de San Borondón, vista ocasionalmente al oeste del archipiélago.


    El sol, percibido entonces, además de bajo aspectos fecundadores, fertilizantes, regeneradores o renovadores, muestra además facetas tenebrosas, identificado a veces con la muerte, y devora a sus hijos al mismo tiempo que los engendra. En el norte de Europa el culto solar estuvo también ligado al funerario, lo mismo que entre los mexicanos precolombinos, que aseguraban la perennidad del sol sacrificándole prisioneros. Todas las etnias antiguas conocieron el mito del héroe solar, más o menos relacionado con el mundo de los difuntos, la iniciación o la fecundidad.


    Estos aspectos, facetas psicopompas que afectan al numen uranio solarizado ya las comprendiera con anterioridad una luna "recolectora-cazadora", según pudiera desprenderse.



    Luna Nueva


    En su relación a la fertilidad del fecundante agua, la regeneración y renovación del mundo animal y vegetal, al equilibrio entre la vida y la muerte, o al universal axis mundi, siendo su cíclico fásico manifestarse medida patrón de todo tiempo, el astro lunar es principio y fin, comienzo y final de todo en si, simbolizado en huevo, espiral, o los cuernos de los dioses, controlando entonces la vida lo mismo que rige la muerte.


    En la muerte lunar, o tres noches que falta su luz, numerosas divinidades lunares se reafirman ctonianas y funerarias: Mên, Perséfone, Hermes, etc. Numerosas creencias designan la luna como país de los muertos, reservando en ocasiones a jefes políticos o religiosos. Las almas de los hindúes reposan en la luna esperando reencarnación (camino de los manes, pitriyâna), o en la tradición irania las ánimas, cruzando el puente Cinvat, se dirigen a las estrellas y, siendo virtuosas, a la luna, luego al sol, y si lo fueron mucho hasta el garotman, luna infinita de Ahura Mazda. Igual creencia se conserva en la gnosis maniquea. Y es en la luna donde el pitagorismo ubica los Campos Elíseos, Las islas de los Bienaventurados y toda la geografía mítica de la muerte proyectada en planos celestiales vinculados a la luna, las estrellas, el sol y la vía láctea. Para Plutarco, según el cual el hombre conoce dos muertes, la primera en la tierra, morada de Deméter y la segunda en la luna, morada de Perséfone, las almas de los justos se purificaban en la luna, mientras el cuerpo era restituido a la tierra, y la razón al sol.


    La luna como morada de almas difuntas, considerada creencia asirio-babilónica, fenicia, hitita, anatolia, es generalizada en otros pueblos por imperios como el griego o romano. Aún así, el símbolo funerario de la media luna es frecuente en toda Europa y autóctono.
     


    En sánscrito el tiempo se llama kâla, nombre relacionado al de la diosa Kâlî, como los de Calipso, Hell, Cailleach o Calaicia, diosas de la Tierra ciclica, estacioanl, temporalmente regenerada, renovada en el cíclico manifestarse lunar asociado a fecundadoras aguas de tormentas y mareas; lo mismo que a la serpiente, al ónfalos, axis mundi, uranio meteórico betilo, al rayo con el que comparte luz el astro, o al huevo del que es receptora en forma de ofrenda el numen subterráneo y primordial. Las hierofanías lunares indican pues fertilidad, regeneración, tiempo y destino, cambio por oposición luz-oscuridad. Podría decirse que la luna revela al hombre su propia condición humana.


    saludos
     

  13. #113 Anfus 16 de feb. 2008

    Biblioteca: El Arco Iris, la Rueca y la Araña de 7 patas.

    Hola. El Círculo parece entonces delimitar un lugar tan sagrado como el Centro. Lo siguiente formaba parte del original artículo de Bero Breo Breogán, tras las huellas...


     Espacio Sagrado 


    En la situación extremo occidental de la cornisa atlántica, imaginada como umbral del Hades en las culturas mediterráneas de misteriosos en tanto que ignotos occidentales finisterraes que miran a poniente, donde el psicopompo sol desciende al inframundo tras su periplo astral, la cultura celto-atlantica consagró el más devoto amor por la Madre tierra de sagrados confines deificándola para la posteridad. Y así dándosele por nombre el de la diosa primordial al lugar que desde la antorcha, Facho de Donón o Faro de Brigantia, alumbra la breoghaniana civilización que forja, para entre el cielo y el infierno adorarla: Galicia, de divina etimología en Calaicia que, como la Cailleach a Brigit, "pare" a Brigantia, diosa guerrera de sabiduría, defensora de la tribu de la briga en la que se personifica como Madre tierra, invocada en el ónfalos axis mundi que conecta su inframundano universo mouro con el altísimo cielo de Bero Breo, un dios cornamentado que posee una Torre que es Pilar Cósmico, en conexión al mismo axis mundi onfálico y terrenal, alrededor del cual gira el universo celto-atlántico.


    Toda hierofanía y kratofanía transfiguran el espacio profano en sagrado, a base de mitos. Un espacio sagrado toma pues su validez en la permanencia de la hierofanía que lo consagró una vez, asegurando para el porvenir la perseverancia de esa supuesta sacralidad. El lugar se transforma así en una fuente inagotable de fuerza psíquica que permite al ser humano tomar parte en esa fuerza creída para comunicarse con tal sacralidad mental.


    Las rocas, manantiales, grutas o bosques venerados en el transcurso de la protohistoria siguen siendo considerados, bajo formas variables, sagrados por las poblaciones cristianas de hoy.


    La consagración de la tierra es presumiblemente recordada en los numerosos petroglifos circulares realizados por evidentes motivos religiosos y que son, a modo de altares en roca viva grabados, puntos donde la tierra con el cielo y el inframundo conectan en la sacralización que el rito le confiere, mejor en  lugares donde circunstancias y elementos circundantes u otro tipo de hierofanía, mismo provocada, favorecían propicio el lugar para la práctica del culto. Todas estas construcciones sagradas representan el Universo en sus niveles de tierra, cielo e infierno, constituyéndose así, con la participación de lo numinoso hallado en, por ejemplo una roca con determinada forma que mira a poniente sobre el océano; en axis mundi al rededor del cual gira, como giran las estrellas alrededor de la estrella polar (principal astro de la Osa Menor e igualmente axis mundi) la existencia.


    Los espacios sagrados por excelencia, altares y santuario, son construidos según prescripciones de cánones tradicionales. La construcción se funda en última instancia en una revelación primordial que reveló in illo tempore el arquetipo del espacio sagrado. Así, el maga iranio es un lugar sagrado donde la impureza queda abolida haciéndose posible la unión entre cielo y tierra. La erección del altar sacrifical védico se realizaba conforme a un doble simbolismo: creación del mundo e integración simbólica del tiempo. Mismo alcance cosmogónico se verifica en la construcción del mandala de las creencias tántricas; la palabra significa círculo, interpretado en las traducciones tibetanas  como centro o  lo que rodea, siendo el mandala una serie de círculos, concéntricos o no, inscritos en un cuadrado. El mandala es así a la vez una imago mundi y un panteón simbólico. El rito puede considerarse igualmente una equivalencia del pradakshina, el ceremonial de dar la vuelta a un templo o un monumento sagrado (stûpa) , o de la iniciación por la entrada ritual en un laberinto.


    Rómulo, tras haber abierto, arando, un surco profundo (fossa), haberlo llenado de frutos, recubierto de tierra, y haber elevado por encima de él un altar (ara), trazó con el arado una muralla. La zanja era un mundus, de hay las lenguas romances conocen al universo como "mundo". Este mundus romano es intersección religiosa de los tres niveles cósmicos. Es probable que el modelo primitivo de Roma fuera un cuadrado inscrito en un círculo.


    Muchos monumentos circulares griegos son ctonianos o, como los de las poblaciones africanas manda, combinan lo ctoniano y lo cosmogónico.  Y muchos más serían ejemplos de consagración de un lugar en la tierra en su conexión con el cielo y el infierno.


    La cerca, muro o círculo de piedras que delimita el espacio sagrado se cuenta entre las más antiguas estructuras arquitectónicas conocidas de los santuarios, apareciendo ya en las civilizaciones protoindias y egeas. La cerca indicando la  presencia de una hierofanía o kratofanía, también tiene por objeto preservar al profano del peligro al que se expondría penetrando allí sin tomar precauciones. Lo sagrado es peligroso para quien entra en contacto con ello sin previa preparación, puesto que lo primero que veneró el ser humano fue al rayo y el trueno. De ahí los innumerables ritos y prescripciones relativos a la entrada en el recinto o lugar sagrado, como los que conciernen al vadeo del Letheo o al Cancerbero.
    Lo mismo sucedía con las murallas de la ciudad. Antes de ser obras militares eran defensa mágico-protectora contra demonios o espíritus malignos. Y en tiempos de asedio o epidemia toda la población se reunía para rodear con una procesión los muros de la ciudad,  reforzando así su calidad de límite y defensa mágico-religiosa.


    La visión que estos pueblos semiprimitivos tienen del universo se puede resumir en tres puntos:
    1) en el centro se encuentra la montaña sagrada,y en ella se encuentran el cielo y la Tierra;
    2) todo templo,palacio,residencia real o ciudad sagrada se asimila a una montaña sagrada;
    3) por templos o ciudades sagradas pasa el axis mundi (eje del mundo),y  por tanto son puntos de unión entre cielo,Tierra e infierno.


    En las creencias indias el monte Meru se alza en medio del mundo brillando encima suya la estrella polar. Esta concepción es compartida por los pueblos uroaltaicos, iranios, germanos, los pigmeos de Malaca, etc., estando ya presente en el simbolismo de los monumentos prehistóricos. En Mesopotamia un monte central, la montaña de los países, une al cielo y la Tierra. Tabor, la montaña palestina, significa ombligo, y el monte Gerizim era llamado ombligo de la Tierra (tabbûr eres). Por creer los autores bíblicos que Palestina estaba cerca de la cúspide de la montaña cósmica no fue inundada por el diluvio, y para los cristianos el Gólgota se encuentra en la cima del mundo, siendo a la vez cima de la montaña cósmica.



     Castro Sagrado


    Analizando el hecho religioso que rodea a la montaña y al monte entre distintas creencias, y comparando datos  con los de las galaicas brigas, hallaríamos el característico peculiar sabor atlántico en unas mismas paralelas creencias así constatadas, en la sacralidad que de las brigas emana en su religioso vínculo a Brigantia, diosa de la tierra, lo mismo que a Calaicia, del Mundo Inferior, y a Bero Breo, del cielo, a los que son devotamente encomendados los atlánticos castros.


    En Mesopotamia los templos fueron casa del monte de todos los países, monte de las tempestadeslazo entre cielo y Tierra. Cada ciudad oriental se encontraba en el centro del mundo, y todo palacio real era semejante al monte cósmico. Babilonia era Bâb-ilâni, puerta de los dioses, donde los dioses descendieron a la Tierra. La Ziqqurat mesopotámica era una montaña cósmica. El templo de Burabudur imagen del mundo, es construido en forma de montaña.


    Ciudades y lugares santos eran asimilados a las cimas de las montañas cósmicas, por eso Jerusalén y Sión no fueron sumergidas por el diluvio. Según la tradición islámica la Ka´aba es el lugar más elevado de la Tierra, situado en el centro del cielo. En China el gnomón no daba sombra el día del solsticio de invierno a mediodía, pues estaba en el centro del universo, cerca del árbol milagroso Kien-mou (bosque alzado), donde conectan cielo, tierra e infierno. En la tradición budista la creación parte de la cima cósmica, concepto compartido bajo distintas formas en tantas culturas. Según la tradición mesopotámica el hombre fue moldeado en el ombligo de la Tierra, en uzu (carne), sar (nexo) y ki (lugar, tierra); donde se encuentra también Dur-an-ki, enlace entre cielo y Tierra. El paraíso está en el ombligo de la Tierra y, según la tradición siria, sobre una montaña más alta que las demás. Según el libro sirio "La caverna de los tesoros" Adán fue creado en el centro de la Tierra, donde debía levantarse más tarde la cruz de Jesús, siendo que el apocalipsis judaico y los misdrahim precisan que Adán fue moldeado en Jerusalén.


    La misma etimología de la voz briga con que son designados los castros, construidos evocando las formas circulares que confinan el espacio consagrado, designa la  altura, en asociación a la fuerza y el poder que evoca, suscita y con los que se interrelaciona. El mismo Facho de Donón, es ejemplo de poder numinoso, asociado a otras fuerzas religiosas, emanado de la altura y la verticalidad, en la cima del promontorio y en presencia del mar, con su antiguo faro celta en el que la fogata que se encendiera, por motivos evidentes, recordaría o trataría en algún modo de emular a la columna de fuego que, con el nacimiento de Brigantia, llega al cielo, nueva representación del, reinterpretado en sus dispares versiones, axial pilar o columna cósmica en torno al cual gira el universo.


    saludos

  14. #114 Anfus 17 de feb. 2008

    Biblioteca: El Arco Iris, la Rueca y la Araña de 7 patas.

    Vale Erix, je je.  "Ekklesia" en griego es "asambles, reunión". Supongo que también podría utilizarse en su relación al templo la otra alternativa definición que mentas de  pritaneo, el hogar común o hestia koiné, baste con pensar en las velitas, ahora de plástico y eléctricas pero que podemos recordar ígneas en lumbre céreo no hace tanto, que hay en toda iglesia.


    Respecto al thymele,  igual cabría pensar en un "axis mundi"  punto central donde se establece la comunicación cielo-tierra-infierno y, por consiguiente, entre el numen uranio y los seres humanos, en este caso los representantes sobre el escenario que, con el espacio que comprende al del público completa el círculo, situando en medio del mismo el axial Centro que pretende concentrar presencia numinosa. 


    En el culto mistérico es fundamental la comunicación con lo divino teniendo en cuenta los preceptos que la rigen. Las religiones mistéricas, son corrientes religiosas caracterizadas por rituales tendentes a la unión con la divinidad, amén de doctrinas dualistas que oponen radicalmente el cuerpo y el alma.


    El Orfismo Al igual que el Pitagorismo, se trata de una corriente filosófico-religiosa con muchos puntos en común con el Dionisismo. Pero la Religión de Apolo acabó imponiéndose en la época arcaica. Este dios de origen foráneo se convirtió en la divinidad más típicamente helénica.


    De todos sus santuarios el más famoso fue el de Delfos, al pie del Monte Parnaso, donde anteriormente hubo un oráculo ctónico (de la Tierra), lo cual dice mucho sobre la síntesis religiosa que se realiza en la religión apolínea, Apolo como antes Dionisios asimilaron los atributos, facetas o funciones ctónicos heredados de la diosa Madre, y así ocuparon su puesto lugares como ómphalos anteriormente consagrados a la misma.


    Desde un punto de vista religioso, Delfos tuvo el mérito de reconciliar a Dioniso con Apolo, integrando a aquél y despojándolo de todo lo que chocaba a los griegos: orgía, danza, frenesí. No obstante conservó elementos primitivos en la puesta en escena del oráculo, a través de la Pitia. La religión apolínea abogaba por la mesura y el orden, frente al caos y desenfreno de la religión dionisíaca.


    Existe pues cierto nexo entre Apolo y Dionisios y la madre Tierra en torno a los ómphalos en el que el culto ctónico ("de la Tierra") se practica y en donde en sincretismo heredan los dioses atributos que fueran de la diosa, tales como la parra o vid, símbolo interpretado como de eternidad, etc., y relacionado a ambos casos, acompañando lo mismo a Dionisios que a la diosa madre.  El thymele, presentando paralelismos o analogías a este ómphalos-axis mundi establece la comunicación divina en el altar o la dedicatoria.


    Nuevos datos e impresiones que surgen en torno a este, para mí,  fervorosamente apasionante religioso tema que nos ocupa, merced a las nuevas aportaciones que nos brindas, Erix, y de gracias merecidas. Saludos a todos. 

  15. #115 Anfus 17 de feb. 2008

    Biblioteca: BREOGÁN BERO BREO. Tras las huellas del mito...

    O lo que es lo mismo: su mirada pasiva y femenina: la luna, y la activa: el Sol. La mirada es el dragón, Drakon deriva de Derkomai mirar u observar con la mirada. Esta virtud de mirarlo todo la hereda mismo Cronos, llamado, por Sofocles "el tiempo que lo ve todo" o, en una inscripción fúnebere de Queronea, Grecia, "el genio que vigila todas las cosas". 


    El Sol-carnero o el Toro solar tienen como función esencial "mirar" el mundo, mirándolo es como lo crean. Argos, el de los cien ojos, es aquel que mira, ve todo. En la visión de Ezequiel, las ruedas del carro están rodeadas de ojos, etc.  Y la mirada de dios se representa también inscrita en un triángulo, esto se debe, entre otras posibles causas, a la trinidad y su triplicidad. Saludos

  16. #116 Anfus 17 de feb. 2008

    Biblioteca: Dionisos y la Tragedia del Sacrificio.

    Interesante Servan. Existen analogías con "teatros" precolombinos de América donde acontece la tragedia que relatas. Para el caso heleno o pre-helénico, el theatron surge igualmente en torno a un sacrificio, pero no me consta que vaya más allá del animal, es decir, el del macho cabrío, según mis datos que, en este sentido, pudieran resultar escasos.


    Zeus-Tifón, Yaveh -Leviatán, Apolo- cierta serpiente... así hasta la Virgen y el dragón o serpiente que pisa. Parece claro que la serpiente, en su medida también en el cristianismo, es relegada a un aspecto subterráneo de oscuridad, donde la condenan estas deidades de "Luz".


    Y religiosamente en definita se clamaría también por el equilibrio, es decir, que no falte el agua, pero que tampoque "nos desborde", ni "demasiada luz" nos ciegue ;) Saludos.

  17. #117 Anfus 18 de feb. 2008

    Biblioteca: Dionisos y la Tragedia del Sacrificio.

    Cierto Sevan, eso último que dices mismo estaba yo barruntando. Ademas de como, en diferentes épocas históricas, las ejecuciones se convierten en centro de atención (quema de herejes por ej.), aun sin ningún tipo de vínculo religioso (gullotina, ahorcamientos por otras cuestiones etc.) también, e incluso existe, o existía no hace mucho si ya lo quitaron, ese programa de u.s.a. que ofrecía ejecuciones en directo...como para encargar unas pizzas y disfrutar de la velada con la familia o los amigos, en fin..., saludos.  

  18. #118 Anfus 18 de feb. 2008

    Biblioteca: Dionisos y la Tragedia del Sacrificio.

    Me alegro de que te parezaca bien, Erix, gracias.
    Varias fuentes señalan las lagunas que oscuras se ciernen en torno a los misteriosos orígenes del teatro griego que nos interesa.


    Otras fuentes señalan el origen del teatro en danzas, cantos o poemas. El sacrificio del macho cabrío entendido como evento religioso en sí no sería teatro ni, por lo tanto, estaría ahí su origen. Sí lo sería y estaría en cierto "fenomeno artístico" que surge en torno, como sería caso, al religioso evento de la ofrenda, cuyo original carácter religioso, teatralizado, se tornaría profano. Y lo mismo podrían haberse dado las circunstancias y premisas que favorecieran su desarrollo en medio de reuniones civiles que girasen alrededor de eventos más transcendentales que los meramente lúdicos, como los políticos o los religiosos. El teatro precisamente evoca la realidad reinterpretándola para poder sustituir al macho cabrío destinado a sacrificio, por un actor que hace del original sentido religioso del evento teatro tornándolo profano mientras disfraza la realidad que imita.


    El sacrificio del macho cabrío no me pareciera teatro. Por ejemplo, estableciendo un paralelo con la "fiesta" taurina, ésta consta de cierta puesta en escena teatral, el son de las trompetas y tambores, los "chulescos" pasos del torero enfundado en su traje de lentejuelas, el rito de la ofrenda, etc., pareciera todo teatro, pero el animal, ahogado en su sangre, muere de verdad, no hay parodia en algo tan real como la vida misma, la muerte, aun inconcebiblemente, ofrecida como espectáculo.


    Entonces cabría diferenciar la puesta en escena del ritual que acompaña al evento del evento mismo que ya no es teatro. Un combate de boxeo como una pelea de gladiadores se acompañan de cierta puesta en teatral escena, pero ¿son actores aquí los contendientes?, lo serían "con un poco ketchp" pero la sangre es en este caso real.


    Entonces cabría entender el teatro griego como fenómeno que surge en torno a eventos que imita, disfrazándolos en su medida, al evocarlos utilizando la puesta en escena que le permite, mediante la interpretación, sugerir la trama en el logro de lo ficticio en el que reside el fundamento que lo propicia. Saludos. 

  19. #119 Anfus 19 de feb. 2008

    Biblioteca: Dionisos y la Tragedia del Sacrificio.

    El título "Tragedia del Sacrificio" alude al vínculo entre los hechos de la Tragedia, género treatal, y el Sacrificio del macho cabrio, en el contexto determinado en el que a su vez  lo presentan tantas fuentes. El sacrificio religioso, no obstante, podría resultar demasiado trágico en determinado momento si es por eso que se sustituye por un autor. Aun así el original sacrificio del animal que es con la fuerza religiosa puesto en relación emula de algún modo a su vez la tragedia de la vida que representa la muerte, aun necesaria para engendrar nueva vida.


     


    De Tragedia emanan otros géneros como el Melodrama y la Pieza de atmósferas enrarecidas y una sicología de los personajes que la sitúan próxima al pathos trágico. La Comedia remonta su etimología al griego komedia, el komos era el desfile y la canción ritual en honor a Dionisos, evidenciando el origen religioso-orgiástico de aquélla. La comedia se define por tres criterios básicos opuestos a los de su hermana mayor la tragedia. Los personajes son de condición inferior, el desenlace es feliz, su finalidad consiste en provocar la risa del espectador (Aristóteles). La Comedia propicia otros géneros como la Farsa y la Tragicomedia.


     


    El origen de, no tan sólo la tragedia, sino la Comedia además se vincula a Dioniso. Quizá en las consideraciones que rodean a su figura atisbasemos razones, o no, para vincularlo tan esencialmente al origen del teatral evento.


     


    Según Kerényi, el mito de Dioniso tendría origen en una base mítica más abstracta y arcaica: el culto a la vida.


    En la Creta minoica aparecen ya elementos y simbología de tal culto a la vida, visible en otros ámbitos mediterráneos: las "visiones"; la miel (como bebida embriagante: hidromiel); las cuevas, abundantes en Creta, como lugar de culto de una "señora del laberinto", diosa de la naturaleza; las serpientes y el toro, como representaciones de la vida; la vid y la hiedra.


     


    En la tradición griega Dioniso adquiere origen extranjero, lidio o tracio; como dios extraño que viene de fuera para "irrumpir".


    No obstante los archivos micénicos evidencian su origen griego, el interés en hacerlo extranjero y extraño sería resultado de cierto “apolíneo sincretismo”.


     


    Dioniso significaría "hijo del dios del cielo" (Zeus) y, en el Panteón Helénico, se enfrenta a Apolo, otro hijo de Zeus.


    Dioniso representa a fuerzas salvajes  tales como la feminidad incontrolada que precisa toda sociedad  fecunda. El orden necesita al caos para hallar un equilibrio y viceversa. En este sentido se enfrenta directamente a su hermano Apolo, protector del orden social y político.


     


    En su oposición a los Olímpicos con residencia fija, de connotaciones político-religiosas, Dioniso no tiene emplazamiento fijo, exceptuando las Grandes Dionisíacas de Atenas, y se lo honra ahí donde el grupo de sus fieles se detiene. Tampoco tiene séquito de sacerdotes permanente. Su nomadismo se explica por la persecución a la que lo somete Hera.


     


    En el culto dionisiaco, el intenso esfuerzo físico de violentas danzas y carreras agotadoras, al son de la música, acompañados por el vino, provoca un estado anormal de exaltación física que lleva a la comunión final con el dios. La comunión también se busca devorando carne cruda de un animal despedazado vivo,  toro o cabrito generalmente, símbolo de la fecundidad confundida e identificada con el dios (se sacrifica a Dioniso para Dioniso). Devorándolo se asimila alquímicamente su fuerza sobrenatural.


     


    Dionisos aparece idolatrizado como macho cabrío, pero los ritos dionisíacos son básicamente femeninos si bien, en época clásica, hombres y niños participaron también en ellos. Como hijo de la Tierra, es ctónico con cierto carácter cíclico, como dios de la vegetación que muere y resucita. La ambigüedad es manifiesta, Dioniso es un dios de la vida y un dios de la muerte.


     


    Los  mitos órficos recogen elementos arcaicos que reinterpretan filosóficamente y cuentan cómo los Titanes descuartizan a Dioniso para dividirlo en partes y asarlo tras herbirlo. Antes de comer el último trozo (el corazón: quizá eufemismo del falo que se utilizaba en los misterios Dionisíacos) Zeus los fulmina con el rayo; de sus cenizas mezcladas con tierra, surge la especie humana. Dioniso ejerce su influencia en zonas marginales de la sociedad: mujeres, esclavos, extranjeros. Una de sus virtudes reside en cuestionar ciertos valores políticos y masculinos de la sociedad.


     


    Dionisos es “el teatro de la vida” en el que interpreta estacionalmente su obra la naturaleza en la Tierra.


     


    Y es aquí que me despido... nuevos horizontes me aguardan, saludos.

  20. #120 Anfus 19 de feb. 2008

    Biblioteca: Dionisos y la Tragedia del Sacrificio.

     


    Dionisos como dios de fecundidad, también lo es de la animal y humana, de ahí la importancia del falo en las fiestas dedicadas a él, siendo su aspecto fálico resaltado en la iconografía de  sátiros y silenos que lo acompañan, nunca en el propio dios.


    En la representación artística del culto a Dionisos aparecen  personajes vinculados al mundo natural como  sátiros (de patas y cola caprina) y silenos ( patas y cola equina),éstos últimos en relación con la embriaguez, serían representación de los espíritus de vida salvaje de bosques y montañas, de los deseos y comportamiento bestial, características que han definido un tipo de representación plástica de la locura


    En la Antigüedad muchas de estas manifestaciones diversas de la psíque tenían una explicación mítica o iniciática mediantela teolepsia, fenómeno común en religiones antiguas y, concretamente, en la griega. La presencia constante de dioses en la vida terrenal se expresaba frecuentemente a través de posesiones de fieles por parte de las deidades. Cualquier dios podía poseer a un ser humano y condicionar su comportamiento.


    Dionisos es símbolo de locura emocional, ambivalencia, caos; como Dios del vino, del toro, de las mujeres. Homero lo llama el loco Dionisos, por su influjo, que crea una representación de la locura que partiendo del interior traspasa los límites físicos de los que forman parte el séquito, aun sin afectar al propio Dios, hierático y mayestático, siempre joven y con atributos como la serpiente, la copa, los racimos de uvas, la hiedra o la pantera que anuncian su efecto.


     

  21. #121 Anfus 20 de feb. 2008

    Biblioteca: Dionisos y la Tragedia del Sacrificio.

    Lacan precisa reiteradamente como el término falo hay que entenderlo como el que en doctrina freudiana toma su referencia "del simulacro que era para los Antiguos", como explica en "La significación del falo". En su Seminario 18, "De un discurso que no fuera del semblante" (clase del 16-6-1971), dice "es del Falo, en tanto que semblante develado en los Misterios, que el término es retomado", subrayando esto mismo en la clase del 18 de marzo de 1975, durante su Seminario "R.S.I "


    Los frisos dionisíacos de la Villa del Misteri en Pompeya muestran la iniciación de una joven novia a los Misterios Báquicosvemos. Vemos la escena real del rito de iniciación: la joven al levantar el velo que oculta el falo erecto  es  fiagelada por un ser mítico, un daimon (demonios alados, con botas, sin casco, y en todo caso armados de un "flagellung") femenino alado. En otro friso danza en un estado de éxtasis. Cierra el ciclo la imagen de la mujer cubierta, esposa y ministra del dios.



    iniciación de joven novia en friso dionisíaco de la villa del misteri pompeya

    http://www.psikeba.com.ar/recursos/referencias/00p_develacionfalo.htm

  22. #122 Anfus 20 de feb. 2008

    Biblioteca: Dionisos y la Tragedia del Sacrificio.

    Podría ser relativo y gradual, para algunos podría haber seguido teniendo sentido religioso lo que otros ya considerarían "teatro". Un ateo en un templo participando de un oficio o una ceremonia supuestamente religiosa asiste a un teatro también pues él no cree, sería el mismo teatro en el que interpreta su papel el oficiante motivado por mero interés económico, por ejemplo.


    La etimología para tragedia de "canto de macho cabrío" es la más aceptada pero parece ser que no rotundamente existiendo alternativas como "oda a la cerveza" u otras que suelen pasar bastante más desapercibidas.


    Interesante lo de la máscara asociada al "teatro dionisíaco". El del teatro asociado a Dionisos es un tema que aparentemente presenta varios interesantes aspectos sin duda. El del "Sol Negro" que rodea a Dionisos me estaba ocupando ahora, pero quedaría tanto por indagar y averiguar, tanto para mí como mi ignorancia, cifrada infinitesimal...;P


    Helios, personificación del sagrado fuego y el sol, muestra reminiscencias  cnóticas e infernales, también regeneradoras. En Creta Helios fue taurino y esposo de la gran madre. En Grecia a Helios se le inmolaban caballos en el monte Taygetes y, en Rodas, un carro tirado por cuatro caballos que se precipitaba al mar.


     


    Apolo es asociado al sol. Dionisos, igualmente  hijo de Zeus es uranio o celestial,  es asociado al “Sol Negro”. 


     


    El icono negro es el icono de la Magna Mater, la Maha-Devi de la India, que en este aspecto se llama Kali, «La Negra»,


     


    El simbolismo del color negro presenta dos aspectos opuestos, como muchos simbolismos: un aspecto benéfico y otro maléfico. El último es el más habitualmente considerado, evoca la noche y las tinieblas opuestas a la luz del día, con sus peligros; en el orden psicológico: ignorancia, ceguera, pesadez , materialidad;  en el orden espiritual: negación de luz e inteligencia espiritual, incluso satanismo. En su aspecto benéfico simboliza el misterio, lo inexpresable, lo indecible, la interioridad y particularmente el Conocimiento.


     


    Las entidades divinas de tipo ctónico son también entidades lunares, como Artemisa-Diana. En el mismo orden de ideas, puede mencionarse también el «sol negro», nombre que se daba antaño al solsticio de invierno, lo mismo que a las llamadas “Vírgenes Negras”.


    Para el antropólogo Jesús Cardero López, en “Monstruos, muertos y dioses oscuros. El miedo a lo sagrado”, ocultos en el entresijo político-económico-social del movimiento nazional-socialista alemán existen ciertos aspectos que una visión simplista y excluyente de la historia sesga y relega al olvido en la terrible conmoción de la catástrofe que propiciaran para sacudir Europa y el mundo. Profundizando en la cuestión le es revelada una misteriosa polémica realidad prácticamente ignota, fuera de pocos círculos especializados: la terrible realidad del Sol Negro.


     


    Comprobando el verdadero trasfondo del asunto, resultaría anécdota una realidad como la de los movimientos neo-paganos propiciados por hitlerianos jerarcas, en su abandono del cristianismo hacia los dioses de los bosques germánicos o el Walhalla nórdico, no menos sorprendente que la de los desfiles de los ataviados militantes a la usanza griega portando grandes esvásticas en lorigas y túnicas, o la de los reconstruidos bautizos de adeptos a la SS donde se ofrece pan y sal a los neo-paganos padres.


     


    En el regreso al dogma de los antiguos dioses no estaría la causa de la  deshumanización de los valores y modelos sociales del fenómeno, sino en la mala interpretación pretendida para tal retorno. Bajo la tutela del paganismo durante siglos en Europa florecieron muy refinados e intelectualmente avanzados aspectos de nuestro propio común acervo cultural genérico con los que paganos sabios, filósofos y científicos dieron impulso a nuestra civilización.


     


    Escoger a Wotan u Odín en lugar de a Yahvéh, no tiene porque ser mejor ni peor. Distinto sería el caso del Sol Negro, (segun este autor que podremos haber visto en algún programilla del tal Iker Jiménez hablando de dioses oscuros por ej.) pues nos hallamos en presencia de una conciencia extremada y radicalmente hostil y profundamente indiferente a la humanidad. Esa hostilidad e indiferencia constituyen el más oscuro fundamento del nazismo. El nazismo no pretende una mera creación, preservación o producción del hombre nuevo, utopía que contempla todo movimiento que pretende redimir de sus lacras a la humanidad, sino que, yendo más allá busca un cambio en la sustitución de lo humano que debe ser expulsado de la especie para que ocupe su lugar algo distinto, inhumano.


     


    En fin, habría que seguir indagando, esto del sol negro es oscuro y misterioso, para alguno representa la primigenia fuerza a través de la que se desarrolla el universo. Vai tí saber ;)


     


    Saludos.


     

  23. #123 Anfus 21 de feb. 2008

    Biblioteca: El Arco Iris, la Rueca y la Araña de 7 patas.

    El 7 en la Bíblia:


    1:4 Juan, a las siete iglesias que están en Asia


    1:12 ...y vuelto, vi siete candeleros de oro


    1:16 Tenía en su diestra siete estrellas


    4:5 ...delante del trono ardían siete lámparas de fuego, las cuales son los siete espíritus de Dios


    5:1 ... un libro escrito por dentro y por fuera, sellado con siete sellos


    5:6 ... un Cordero como inmolado, que tenía siete cuernos, y siete ojos, los cuales son los siete espíritus de Dios enviados por toda la tierra


    8:2 Y vi a los siete ángeles que estaban en pie ante Dios; y se les dieron siete trompetas


    10:3 ... y cuando hubo clamado, siete truenos emitieron sus voces


    11:13 ... y por el terremoto murieron en número de siete mil hombres


    12:3 ... he aquí un gran dragón escarlata, que tenía siete cabezas y diez cuernos, y en sus cabezas siete diademas


    16:1 Oí una gran voz que decía desde el templo a los siete ángeles: Id y derramad sobre la tierra las siete copas de la ira de Dios


    17:3 una bestia escarlata... que tenía siete cabezas y diez cuernos


    17:9-11 ... las siete cabezas son siete montes, sobre los cuales se sienta la mujer, y son siete reyes... La bestia... es de entre los siete, y va a la perdición.



    El número diez.


    2:10 ... y tendréis tribulación por diez días


    12:3 ... un gran dragón escarlata, que tenía siete cabezas y diez cuernos


    13:1 ... una bestia que tenía siete cabezas y diez cuernos; y en sus cuernos diez diademas


    17:12 Y los diez cuernos que has visto, son diez reyes


    17:16 Y los diez cuernos que viste en la bestia, éstos aborrecerán a la ramera


    http://www.apocalipsis.org/s-self.htm


     


    Diez, el matrimonio


    Número compuesto, el diez reúne los significados del 2 (partición, razón) y del 5 (Eros, fuerza de la naturaleza). Es, entonces, el Eros racionalizado, legalizado, el matrimonio. En la misma línea, representa a la primera pareja: 1 = el hombre, 0 el huevo fecundado por el 1.


    Es también el número de la totalidad (hay diez dígitos), del universo, de los Sephiroth de la Cabala. Hay diez dedos, diez nombres divinos, diez predicados escolásticos (substancia, cualidad, cantidad, posición, lugar, tiempo, relación, hábitos, acción, pasión).
    http://www.numerologiafuturo.com/simbolismo_esoterico.php


    ;)

  24. #124 Anfus 21 de feb. 2008

    Biblioteca: BREOGÁN BERO BREO. Tras las huellas del mito...

    Sempre é un lecer e inda reler tan gratos papéis. Grazas.


    Ser ou non ser, estar ou non estar, o sempiterno dilema.


    Pra por unha imaxe preme no "cadriño da paisaxe" (a carón do que pon HTML) e na fenestra que se abre copia o enderezo URL que atoparás na imaxe da rede que te interesa situando o cursor riba dela e premendo no botón dereito do ratón pra, de seguido, voltar a premer na parte baixa da nova fenestra, onde pon PROPIEDADES: ahí tes o enderezo URL.


    Penso, Celtalargo, que a nosa Nai dos Celtas escolle aos seus fillos, e que tí es un deles ;) Unha perta, grande, como o noso país.

  25. #125 Anfus 22 de feb. 2008

    Biblioteca: El Arco Iris, la Rueca y la Araña de 7 patas.

    Echemos algunas cuentas sobre espacio circular sagrado y números, mas con precaución y cautela, no vayamos a descifar el múmero de la bestia de las 7 cabezas y los diez cuernos.


    Las figuras de los números surgen de la sucesión de rectas que, unidas en el plano, conforman el número de ángulos determinante en la figura geométrica del valor que representan, en unos números de trazos rectos, donde el cuatro presenta cuatro ángulos, el tres, tres, etc., todos excepto el 0, originalmente circular, como el resto formados por rectas, en el matemático diseño que los maestros árabes antaño para simbolizarlos concibieran.


    El cero representa en el plano el infinito de un tiempo circular. Cuando el tiempo es circular y lineal a la vez, igualmente infinito, cruzaría sobre su propia trayectoria para trascender al hepta-ciclo del 6+1 y perfilar sus constantes precisamente en el 8, del 9 diremos que es 3 veces3, lo que no es poco, y así llegamos al érico 10, para comprobar como el 0 que no es nada concentra además todo el potencial valor infinitesimal que podría seguir sucesivamente aumentando en correlativo producto definido exponencialmente durante, quien lo iba a decir, toda una eternidad...


    El Génesis y el Apocalipsis de la Biblia guardan como principio y fin una estrecha relación, son el 1 que sumado al 6 (3 veces 3), en adición teosófica reinicia el ciclo, algo similar al arkhe griego, en una representación de coordenadas en el plano donde el tiempo recto da un giro en su trayectoria, esto sucede trascendiendo a 3 veces 3= 7, número sagrado.


    Un axis mundi representado en el cruciforme símbolo de las caetras de los guerreros galaicos de piedra, que nos recuerdan idealizados planos de la Atlántida, es representado en el centro circular de tres concétricas circunferencias de trazo intercessionado por las 4 cordenadas de la cruz conformando un "4 veces 3", que sumados darían 12,  síntesis del sistema duodecimal y circular, este número rige tiempo y espacio simbolizando orden y bien. Concentrado en el símbolo de la caetra circularmente o inscrito en el cero que lo circunscribe a la totalidad del infinito. Este símbolo representaría, cual cruz, el axis mundi puesto en relación con el numen de los galaicos que colocaban en el centro, y su parte más alta, de los túmulos funerarios de sus princeps  tales estatuas de guerreros (André PENA GRAÑA) con este símbolo en sus caetras.

  26. #126 Anfus 22 de feb. 2008

    Biblioteca: El Arco Iris, la Rueca y la Araña de 7 patas.

    Fe de erratas: antes, donde decía "4 veces 3", que sumados darían 12,... bueno, ya os habréis dado cuenta: 3+4=7 y 3x4, entonces sí,= 12. Saludos

  27. #127 Anfus 26 de feb. 2008

    Biblioteca: Mouras que tamén foron Anxos.

    Moito obrigado pela interesante referencia. A Divina Vella Lei pode fora a de algunha deidade pagana. Na curvatura das costas provocada pola vellez seica podera intervir tamén algún esforzo como o de carregar pedras, pra o caso. En todo caso albiscamos as pegadas dun antergo culto de animatismo de elementos e forzas naturáis dexergadas máxicamente ao non coñecerse científicamente causa máis lóxica.


    Uns versos do tema:


    Arco da vella
    tíroche unha pedra
    co dedo belleco
    que te quedas seco.
    (A Fonsagrada (Lugo)


    Arco da vella
    revólveme a pedra
    co dedo belleco
    que mañán tará seco.
    (A Fonsagrada (Lugo)


    Arco da Vella,
    vaite de aí
    que o teu pai
    chama por ti.
    E a túa mai
    é unha veleta,
    que non che quere
    dar a teta.    


    No senso estricto da verba, o animismo é a teoría das representaciós da ialma; nun senso amplo, a teoría dos seres espirituais en xeral. Distínguese o animatismo, ou sexa, a doctrina da vivificación da Natureza. Ademáis do animatismo distínguense o animalismo e o manismo. Estes termos son resoltado do coñecemento da concepción que teñen os pobos primitivos sobor o mundo e a Natureza que os rodea. Estes pobos ateigan o mundo de seres espirituáis, bos ou daninos, aos que atribúen a causación de tódolos fenomenos naturáis, polo que se cre animado, non só o reino vexetal e animal, tamén o, aperentemente inerte, mineral.


    Velaí outro exemplo de animatismo, o Arco "bebendo":
    Contan en Moaña (Pontevedra), do Arco da Vella, que onde "bebe" (pousa un dos seus extremos), escarvando  atoparíase un tesouro. Noutras ocasións fálase dunha ola  ou cofre,con moedas de ouro.


    O animatismo atinxe a outros fenómenos astráis e metereolóxicos vencellados, mesmo o do lóstrego que inda segue alustreando como arma de deuses uranios, na pegada que da sua crenza ficou no noso lendario, en lanzas, coitelos, mazos ou porras de certos mouros, velaí:


    A cruz de Vilachá está na parroquia de Portocelo, concello de Xove (Lugo), púxose  onde  morrera un home polo raio. Disque pasando por alí, e aínda que tronaba e lostragaba a eito, o home  tivo a soberbia de dicir: -¡Mal raio me parta!- Atinoulle un raio que o dixou seco coma un chamizo.


    Ahí o tés, o raio de Balar ou Balor, o deus da treboada chamado, no seu vencello á fertilidade das augas, Bile en Gales, o mesmo que no Leabhar Gabhala, sendo o pai de Mile  e  fillo de Breoghan, no seu vencello a Bero Breo como "Altísimo /  Xigante da Torre". O no noso lendario  amosa as mostras do devanceiro culto a un antergo deus uranio da treboada cuia arma xa viña sendo o raio 


    En Vilarente (Abadín (Lugo)  mentres había treboada  estaba na rectoral o cura lendo un libro mentres suaba moito.
    Ata que chamou a un feligrés e díxolle:
    -¿ queres ver os nubeiros aí fóra,  ?
    - quero.
    -¡ Tócame no ombro esquerdo¡ -
    E nada máis tocarlle o feligrés viu moitos homes con lanzas e cousas ameazando ao crego.  Un deles veu cara ó cura cun coitelo na man, entón crego preguntoulle:
    -¿Que queres?
    -¡Unha espiga de trigo! -Non! non cha dou, que me levas a colleita toda!-.
    E o cura arreboloulle a sola dun zapato. Entón o nubeiro foi descargar nunha carreira  moi fonda que hai a carón da igrexa; cando foi derretendo a area que deixara o nubeiro víanse unhas pedriñas coma bólas moi lisiñas e bonitas.


    Ademáis de amosar a pegada dunha antiga crenza pagana, a lenda deixa ler entre liñas referentes ao proceso de sincretismo que a cristianiza, tal como poderíamos ollar noutras.


    O cura Antoñanes e os nubeiros
    En Abeledo- Abadín (Lugo) un cura que lle chamaban O Antoñanes un día de treboada púxose a ler libro enriba do escritorio. Lía de présa e suaba ata que, moi apurado, liscou pra embaixo da mesa, xusto a tempo pra zafarse dun gran coitelo que de socato chantouse no medio do escritorio. Entón a treboada foi descargar no monte. O coitelo mandárao o nubeiro, vencido polo esconxuro do cura Antoñanes.


    Ahí os tes, nestas lendas escolmadas en  http://www.galiciaencantada.com/ , o pagano deus mouro e os seus "anxiños" as mouras. Unha aperta.

  28. #128 Anfus 27 de feb. 2008

    Biblioteca: Mouras que tamén foron Anxos.

    Estupenda puntualización, Servan. Pareciera que el arco iris entonces actúa irremisiblemente como puente. Permíteme Servan continuar exponiendo estas lendas en el gallego idioma que le es propio original, sin que creo te pierdas nada, no obstante apremiándote a que solicites, si lugar hubiera, el aclararte, alguna "verba" o lo que compita, si precisara.


    Refíre o Ciprianillo como no Couto de Louredo-Mugares baixo terra áchase a capela de San Cibrán, con dous xigantes armados de enormes mazas cas que pexan o paso das persoas. Pra atinxir o tesouro que garda tense que soltar un can e máis un gato para despistar aos xigantes (Seminario de Estudos Galegos, 1928).


    Tal capela lembra os castros soterráneos dos mouros, e mesmo os palacios dos sidhe dos Tuatha de Danann. O mazo, denantes a porra e dempóis asemella que a lanza, etc., foron armas de tantos deuses da Treboada.


    No castelo de Sandiás hai un enorme pozo con moitísima auga que conduce a un gran salón no que hai ouro a esgalla. O xigante que garda o tesouro ten unha enorme machada ca que talla o paso  a calquera. Para desencantar o tesouro compre levar unha galiña preta e máis un ovo posto pola mesma. A galiña sóltase no salón e o ovo escáchase na fronte do xigante (Santana, 1931).


    Compre pois atinar por en relación á deidae urania do machado (o raio), co ámbito ctónico e temporalmente cíclico que encarna o ovo da galiña "mensaxeira".


     

  29. #129 Anfus 27 de feb. 2008

    Biblioteca: Mouras que tamén foron Anxos.

    Pudiera ser. La Vía Láctea es llamada también Camino de Santiago, camino que conduce al Fin del Mundo, y quien dice del Mundo, de Todo. Existe cierta relación entre el Fin y el  Cero, circular, ovoide, elíptico (o serpiente que se muerde la cola) en su relación a espacio y tiempo infinitos. Para ser exactos, antes, o justo donde comienza el ciclo del 6 + 1 hallamos el Cero, puesto que lo que se encuentra al Final es el Ocho. Pero, tratándose de un ciclo, ¿no deberíamos encontar al final de éste su mismo principio?. El cíclico seis más uno se comprende entre los infinitesimales 0 y doble cero= ocho, lo que confiere a tal ciclo una temporalidad eterna. 


    Cierta relación al cordón umbilical la hallaríamos en los hilos con los que antiguamente se creía que los ciertos sobrenaturales seres, que comentamos en El Arco Iris, La Rueca y la Araña de 7 patas, tejían el destino con el que ataban al ser humano.  

  30. #130 Anfus 27 de feb. 2008

    Biblioteca: Mouras que tamén foron Anxos.

    Estos espejos evocan de algún modo cierto simbolismo que los vincularía, lo mismo que a la luna , a las aguas, supongo que en su traslucidez o reflejo, frialdad y brillo...Ya sabrás que ambas, aguas y luna, al igual que, tal como propones, el espejo, en tantas creencias antiguas, mitos o leyendas, guardan relación con algún otro lado, mundo o dimensión. La luna era lugar de donde se creía venían las aguas, lo mismo que iban y venían las almas. Podría, según pienso,  existir cierta relación espejo-luna-aguas- el otro lado (donde tiene sus casas y tesoros los mouros).


    ¿Máis que sería de Bero Breo, Breoghan?


    O nubeiro, parenteado co demo e as meigas, explica mitoloxicamente a treboada. É unha especie de duende ou esprito que dende os ares dirixe os raios, tamén xunto á nubeira, produce a treboada que cae onde eles deciden.


    O nubeiro move as nubes que agocha no cume das montañas (Rodríguez González, 1961).


    Tal cume, en conexión á forza numinosa da treboada, lembra o axis mundi onde a Terra e o Ceo, o seica mellor as suas forzas misteriosas, máxicas ou numinosas, conectan. Velaí de seguido a evemerización dalgún outro destes axis mundi nos que as forzas mouras e numinosas da tempestade conectan, contactan cas da terra.


    O escolante, é humano, ente máxico ou xenio da treboada,i é chamado así polos tantos coñecementos que atinxiu dos libros que fixéronlle perder o xuízo, así os seus saberes permítenlle ascer ás nubes. Mexando na terra forma unha poeira enriba da cal soérguese (Rodríguez González, 1960).


    Tamén poden ascer formando unha fumeira que producen aproveitando o buraco do cocho dunha toupeira. Poden xuntarse varios e derramar unha leira ca sarabia (Risco, 1979).


    Pra acadar estado de nubeiro o home mexa no chan, a urina mesturada co po  forma unha nube que medra ata que, de un pulo, chouta enriba dela e principia o asceo ás nubes.


    As nubeiras actúan moito en beiramar e teñen o poder de deitaren moita auga, pois meten o cu no mar. Existen parellas de nubeiro e nubeira acasolados, inda que non traballan xuntos. Os entendidos son quen de distinguir o sexo dos nubeiros, cualidades ou procedencia xeográfica (Fraguas, 1969).


    O tronante é dotado de podere máxicos e dirixe treboadas e tempestades, vive en casas de terra nas alturas. Provoca treboadas remexendo nas fontes e fai o barullo do trono remexendo caixas de ferro. Polo sul da Galiza coidan que é un monstro cativo e repoludo que produce o son do trono batendo cos pes nas nubes (Murguía, 1982).

  31. #131 Anfus 09 de mar. 2008

    Biblioteca: Pegadas do BERO BREO de BREOGAN.

    La historia de Breogán es la historia del hijo de Bero Breo, la del dios hecho hombre,
    como expliqué en "Breogán Bero Breo. Tras las huellas del mito.", caudillo, posiblemente militar, cuyo dogma originario del N.W. ibero trasladado a la Isla Sagrada sincretiza con el de otras creencias llegadas de Europa, las de las gentes de los Tuatha De Danann.


    Tan estrechamente vinculado están celtismo y nacionalismo irlandés que inconcebible es comprenderlos por separado e independentientemente, y lo mismo sucede para la Francia gala. La Espain de las tres puntas de las "sagas irlandesas" es, no me cabe duda, la de las rías gallegas, donde forjáronse avezados marinos y comerciantes como los oestrymnios, pero ya con el deshielo de la Isla Sagrada, desde el que fuera refugio glaciar wurmiense en el N.W. ibero, comenzaran a llevar los ancestros de los celtas sus creencias, tan vinculadas al mar, sus islas, torres y fuerzas numinosas, mysterium fascinans en el que se baña igualmente uránico el dios, en el solpor o las aguas que controla la luna.


    Tan estrechamente vinculado están celtismo y nacionalismo irlandés que inconcebible es comprender por separado e independentientemente toda una convicción que haya el fundamento basilar sobre el que principalmente se rige con inmediata procedencia en el N.W. de Brigantium o del Facho de Donon de Bero Breo: Galiça. Fundamento para una identidad celta que requiere necesariamente una ascensión céltica, es decir galaica. Y no va a ser casual que Galicia guarde en su memoria los más remotamente vestigios de los originales conceptos míticos, religiosos y culturales que fundamentan gran parte el universo mitológico celta, fundamentalmente preservado atlántico.


    Los monjes irlandeses fueron antes druidas, el proceso de cristianización conlleva el evemerismo de los dioses paganos. Con Breogán, el divinizado y evemerizado representante terrenal, caudillo guía o líder, religioso y militar, es en realidad el dios Bero Breo gallego, Buarainech irlandés, padre de la Tormenta-Bile/Balar y abuelo del Destructor-Golam cuyos hijos lucharon contra otros aquellos ancestros celtas que en posterior oleada vinieron desde el Este europeo, los Tuatha De Danann. Estas luchas entre dioses posiblemente respondan a conflictos entre las distintas creencias que de alguna manera sincretizan, no siempre desde luego teniendo porque necesariamnete llegar la sangre al río, dependiendo de la tensión que tal confluencia propiciara.


    En fin, para no descontextualizar es fundamental diferenciar al dios del dios hecho hombre, Bero Breo de Breogán, y siendo las "sagas irlandesas" del Leabhar Gabhala confabulación cristiana para desacralizar a dioses paganos y sus "mesías", hay que mirarlas con lupa. Yo no sé si existe Bero Breo, es decir Dios, pero de lo que cada vez me cabe menos duda es de que éste condujo a tantos galaicos antiguamente y mediante caudillos identificados en Breogán, a la Isla Sagrada, la Deliciosa Tierra Prometida de la diosa Erín.

  32. #132 Anfus 16 de mar. 2008

    Biblioteca: Pegadas do BERO BREO de BREOGAN.

    Van perfectamente home, non digas que non ;)

    Xa deches co artigo?. Para min Breoghan, é (Bero) Breo-Caín.  Fenius Farsaidth, un do tres principais xefes constructores da Torre de Nimrod, antepasado de Breoghan no Leabhar Ghabhala, foi fillo de Baath, fillo de Magog, fillo de Japhet, fillo de Noe, fillo de Lamech, fillo de Matusalen, fillo de Enoch, fillo de Jared, fillo de Malaleel, fillo de Cainan (Caín), fillo de Enos, fillo de Seth, fillo de Adam. 

    Breoghan, baixo a tutela do Touro sacro é o Patrono da Civilización das Brigas celto-atlánticas que os monxes de Terriglas parellaron á Torre de Babel. 

  33. #133 Anfus 17 de mar. 2008

    Biblioteca: BREOGHAN hijo Caín de BERO BREO, Civilizador del Mundo

    CAÍN es el "adquirido...concebido" (por "la gracia de Dios"), en relación etimológica con Gengis-KHAN, Sar-GON, Breo-GHAN y otros personajes civilizadores. Caín es agricultor y el asesinato de Abel el pastor simboliza como la sociedad agricultora solapa a una más primitiva cazadora-recolectora en la evolucion de la civilización humana. Estos Caínes son Civilizadores.


    Sargon es el "Rey Caín" Nimrod el "Rebelde" de la Torre de Babel que los monjes comparan al dios Breo y su hijo, representante terrenal, dios hecho hombre, y sus brigas o castros. No sería casualidad que este Breo-Caín, civilizador rey por la gracia del fuerte, alto y poderosos dios, presente ascendencia, según el Leabhar Ghabhala, en Fenius Farsaidht, uno de los tre principales jefes en la construcción de la Torre de Nimrod según el manuscrito irlandés. Se trata de la bíblica Torre de Babel cuyo jefe el Rey Caín Nimrod pudiera haber sido desdoblado en una triada para constituírse, en su reinterpretación evemerista en sincretismo cristiano con la tradición pagana, en una de sus partes como antepasado de Breo-Caín, Breo-Khan, rey por la gracia del fuerte, alto poderoso dios del brío y vigor del mundo: indi taurom ifadem.


     

  34. #134 Anfus 20 de mar. 2008

    Biblioteca: Análisis comparado entre ritos y mitos de S. Juan en Galicia con otros irlandeses.

     Bretaña es también Finisterre, Fin del Mundo, y seguro que existen analogías, paralelismos entre los dos Finisterres atlánticos, pero la sagrada Erin es más Finisterre, más Fin del Mundo, siendo además isla lo que debió preservar mejor algunas cosas en su aislamiento. De ahí, en la consideración de una supuesta menor ineralterabilidad por causa externa que deforme o altere la tradición están acorde a lo pretendido satisfactoriamente realizadas las comparaciones, reseñando específicos los puntos en común que ponen en relación ambas comunidades.  


    Te animaría Camalio, no obstante, a que expongas algunas de esas similitudes que propones, seguro que igualmente interesantes. Se me ocurre ahora aparte de lo de Finisterrae, las cruces de piedra y cruceiros que afloran en ambos lugares, a veces por la cristianización de lugares de culto paganos...

  35. #135 Anfus 21 de mar. 2008

    Biblioteca: La invención de la simbología. Santiago Apóstol, Peregrino, Matamoros.


    Enhorabuena Erix. Te pondría, por este artículo, un 10.


    La filosofía pitagórica concebía el diez como muestra de la perfección y lo relacionaban con el Ser supremo. Antiguamente se juraban por tetractis (diez) como si de lo más sagrado se tratase.


    En el alfabeto ogámico símbolo que representa el 10 se corresponde con el sonido "ku" representado por la letra Q. Según el Códice de Ballymonte que atribuye un árbol a cada ogám esta Q se denomina QUEIRT, el manzano. Hércules fue a buscar las manzanas de oro al jardín de las Hespérides pues este fruto simboliza la misma sabiduría iniciática que Isis o Io (Juan G. Atienza), cuyo mito comparó H. de Jubainville al de Buarainech, puesto por mí en relación a su vez con el BERO BREO del Facho de Donon, antecedente de Breogan.


    El TAU, la barca de piedra, la concha de vieira, la huella de la Oca...todos estos símbolos representan lo mismo: los cuernos de Santiago-Bero Breo.


    El 10 se considera como un símbolo de la señal de la griega IO, Isis, egipcia Ast denominada "Gran maga", "Gran diosa madre", "Reina de los dioses", "Fuerza fecundadora de la naturaleza", "Diosa de la maternidad y del nacimiento", "La Gran Señora", "Diosa madre", "Señora del Cielo, de la Tierra y del Inframundo"


    Libia le da a Fénix, Pireno e Io, que algunos dicen que era hija del río Inaco. Júpiter para apartar a su dama del furor de la celosa Juno, transformó a Io en una vaca blanca (Luna) encomendando a Argos vigilara su conducta. Tras Mercurio (Sol) matar a Argos (Noche), Io llegó a orillas del Nilo donde se la conoció como Isis. Los cuernos sobre su cabeza tiene que ver con que se la llamara Luna. La vaca era jeroglífico de Isis, como el toro lo era de Osiris. Los cuernos de la Luna albergan, en la regeneración de la naturaleza fecundada por las aguas que controla, así como en la medida del tiempo que establece, el principio y el fin.


    Existe relación entre estos cuernos que son "Arkhé" y el Arca de la Alianza, cornada en sus esquinas según versiones.
    Esa Arca es equiparable al Lingam-Yoni hindú, la ley. En ella residen el poder, la fuerza, lo divino. La Tau de los Profetas, el Yod (bastón de los grandes Iniciados Rabinos), el báculo pontificio, el bordón de los peregrinos, la maza de Hércules, el cetro del Rey Azuero, etc. albergan el simbolismo del mismo principio y fin que enciende, apaga y renuevan los ciclos de la naturaleza, en  la potencia fecundadora de la luna que controla las aguas representada por los cuernos cuya estilización debió suponer el principio del símbolo TAU, así llamada a su vez la constelación de Taurus.
    Moisés durante su peregrinaje portaba la vara del poder real que transformaba en serpiente. Usaba también el báculo.
    Como ejemplo del poder emanado de lo que representa el símbolo recordemos por ej. como en El Exodo, para liberar al pueblo hebreo del Faraón, Moisés  levantó su vara (el Yod de los Rabinos, la Tau de los Profetas), y las aguas se convirtieron en sangre.


    A esta cruz se la conoce también como la cruz de las profecías, o cruz del Antiguo Testamento, por haber sido el símbolo elegido por los israelitas para hacer con la sangre de los corderos sobre los postes y dinteles de las puertas en la noche de Pascua en Egipto.


    Pero la TAU es más conocida por ser una letra, tanto del alfabeto griego, como el hebreo, precisamente son las dos lenguas oficiales de la Biblia, y “casualmente” es la única letra que comparten ambos alfabetos.
    La TAU, como hemos dicho antes la encontramos en el hebreo, como taf o tav, según se cree su auténtico origen está en la letra taw del alfabeto fenicio. Dentro del alfabeto hebreo es la última letra, es decir significa el cumplimiento de la Buena Nueva, de la Palabra Revelada, ya que la Biblia se escribió en hebreo.
    En la actualidad la cruz TAU, reune multitud de significados, los que ha ido recopilando a lo largo de toda su historia, desde la más remota antigüedad, se considera un símbolo profiláctico, un amuleto, una protección, pero por encima de todo es un signo cristiano, una cruz, la cruz de San Francisco y de San Antón, la cruz de los peregrinos, es por ello que aparece tantas veces a lo largo de todo el Camino de Santiago.


    Pero no solamente aparece en el Camino de Santiago, también en el Camino de San Francisco de Asís, este símbolo que asociado a Moisés ya vimos relacionado a las "pergrinaciones" (éxodo).
    La razón de la vinculación de la TAU con San Antón, es porque según cuenta Santiago de la Vorágine, en la Leyenda Aurea, el bastón que siempre llevaba San Antón, tenía esta forma,


    También para los egipcios es importante, ya que se ha querido ver en ella la vara de Aaron que Moisés convirtió en serpiente, por ello también la podemos encontrar bajo la definición de cruz egipcia. Estos hechos los podemos leer en el libro del éxodo 7, versículos del 8 al 13:


    Se dice que los egipcios la utilizaban como amuleto protector ya que representaba la vida, el poder, la sabiduría y la fecundidad.


    La constelación de Tauro simboliza  un dilema mitológico: mientras que para unos es un gran animal que defiende a las Pléyades del gran cazador ORION, para otros es ZEUS, mientras que para los más místicos es buey APIS.


      La constelación puede representar simplemente un par de cuernos, un símbolo de fertilidad y opulencia.. Riqueza  ligada a la fecundidad de la tierra representada por la siembra agrícola anunciada por esta constelación a la llegada del equinoccio Vernal hacia el año 4.000 antes de Cristo.
     
    ARCA
     
    Argo Navis es una extensa constelación del hemisferio sur celeste, que representaba el navío en que viajaron Jasón y los Argonautas de la mitología griega.


    El arca es la navegación de forma Argha de los Misterios.


    El Arca conserva los gérmenes de todas las cosas vivas necesarias para repoblación la tierra, representa la supervivencia de la vida, y la supremacía del espíritu sobre la materia, a través del conflicto de los poderes opuestos de la naturaleza.


    El Ark es el Argha sagrada de los hindúes, el Argha era un buque usado por los sumos sacerdotes como cáliz de sacrificio en el culto de Isis, Astarte, y Venus-Afrodita, diosas de la fertilidad y poderes de la naturaleza, o de la materia -, asociadas simbólicamente (véase la Concha de Venus) al Arca que contiene la Gérmenes de todos los seres vivos. " (" Isis Unveiled, " Vol. II ., p. 444.)


    "[[Arche]] relación a la rasit hebreo o la sabiduría. Palabra emblema del poder generativo femenino, el Arg o Arca, en el que el germen de toda naturaleza se supone que flota o cría en el gran abismo durante el intervalo que tuvo lugar después de cada ciclo.


     A Astoreth (Luna),  impersonal símbolo de la naturaleza,  buque de la vida que lleva por el Océano Sideral sin límites todos los gérmenes de la vida, se le identifica con Venus, al igual que todas los demás "Reina de los Cielos", a quienes pasteles y panecillos se ofrece en sacrificio...
     La forma de media luna, Argha de los griegos, era símbolo de la Reina del Cielo - Diana, o la Luna.  Ella fue la gran Madre de todos los Existences, siendo el Sol el Padre. El Sol (el Padre), la Luna (la Madre), y Mercurio-Thoth (el Hijo), constituyen la primera Trinidad de los egipcios, que personificó en Osiris, Isis y Thoth (Hermes).


    Timeo hablando de Arka, la llama "el principio de las mejores cosas".. La palabra arcano, "oculto", o secreto, se deriva de Arka. ". "Para nadie es lo Arcano mostrado excepto a los más alto" (Codex Nazareus), aludiendo a la naturaleza femenina, y el Espíritu, el poder masculino. Todos los Dioses del Sol  se llaman Archagetos "nacido de la Arka", la divina Virgen-Madre de los Cielos.



    De cuernos y dioses.


    La princesa Europa, hija del rey Aganar, paseaba un día, Zeus quedó prendado de ella y se transformó en un Toro blanco y dócil para acercársele sin levantar recelos. Y aprovechando que Europa que se monta en sus hombros corrió hacia la playa, se echó al mar y llegaron a Creta donde Zeus tomó a Europa surgiendo de esta unión tres hijos, el primero de los cuales, Minos, fue el Rey de Creta, siendo a posteriori Minos el título otorgado a los antiguos gobernadores de Creta. Supuestamente, Minos introduciría el culto al Toro en Creta haciendo que el arquitecto Dédalo construyera un laberinto, que llegará a ser "morada" del Minotauro, en el interior de su palacio de Cnosos.


    Hera, esposa de Zeus, que dio origen a la Vía Láctea, nuestra galaxia.
       Zeus, en una de sus aventuras se unió con Alcmena haciéndose pasar por su, entonces, "cornado, cornudo" marido ausente.


       De esta unión nació Heracles, favorito de Zeus a lo cual Hera respondió con ira y celos, pues era hijo de otra mujer.
       Así, para complicar el nacimiento de Heracles lo mantuvo 10 meses dentro del vientre de su madre, siendo además la responsable de que el héroe tuviera que sufrir los Doce Trabajos.


    Pero Heracles sólo sería inmortal si mamaba de Hera, a lo que desde luego ésta no estaba dispuesta.


         Existen dos versiones.  Hermes, el mensajero de los dioses, llevó al niño a donde Hera mientras la diosa dormía y lo puso en su seno para que mamara la leche divina. Hera se despertó y descubrió a Heracles en su pecho, al retirarlo bruscamente la leche siguió manando, esparciéndose por el universo y formando la Vía Láctea.


       Otra versión indica como Hera iba con Atenea paseando cuando vieron al niño. Atenea convenció a la diosa de que lo amamantara, pues era muy hermoso. Heracles chupó la leche con tal violencia que hirió a Hera que, al apartarlo bruscamente, la leche siguió fluyendo hasta formar la Vía Láctea.


    El último trabajo de Hera para Argos fue guardar de Zeus una ternera blanca.  La ternera era en realidad Ío, otra de las muchas ninfas con las que Zeus establecía el nuevo orden.


    En la mitología romana, la consorte de Júpiter (el equivalente de Zeus) era Juno.


    El nombre de Hera no es analizable como palabra griega o indoeuropea. Parece ser una arcaica «gran diosa»
    Su asociación arcaica era principalmente con el ganado, como Diosa Vaca que fue especialmente venerada en la ganadera Eubea. Su familiar epíteto homérico βοῶπις boôpis significa «con ojos de vaca», «con cara de vaca», o «de aspecto vacuno». Una Hera con cabeza de vaca, como un Minotauro nos recuerda como en yacimientos arqueológicos muy antiguos de Chipre se han hallado cráneos de toro que han sido adaptados para usarse de máscaras.


    Parece existir relación entonces entre LUNA, CUERNOS, TAU, ARKHE, CONCHA (vieira), ARCA. La huella de la OCA,  símbolo de maestrazgo y comunión fraternal entre constructores y matemáticos, recuerda a su vez la forma de la concha de vieira, lo mismo que entre una ARCA de PIEDRA y la barca que trajo a Santiago, Sant- IAGO (de IO, 10?...) navegando, al parecer, por la Vía Láctea...


    Los depósitos de conchas que se extienden por el litoral del N.W. ibero atribuídos a la cultura de los denominados "comedoras de conchas" parecen haber sido algo más que "depósitos de basura", habida cuenta además que en algunos, enterrados, se hallaron, cadáveres. En su relación a las cuevas donde se depositan que son primigenio "templo", lugar de culto como "vientre" de la Tierra, albergan el simbolismo de la sabiduría y el Arkhé, fundamentos del Principio, que simbolicamente llegan por el mar, como lugar del que emana la numinosidad que le concede ciertos poderes sobrenaturales como el de albergar islas sagradas, torres invisibles, monstruos, etc.


    ¿Será la ARCIS MARMORICIS una "ARCA MARMÓREA, BRILLANTE (como la LUNA)"?¿Tendrá que ver el epíteto de Bandua, Arconunieca con el Arca y el "arkhe"?....................

  36. #136 Anfus 21 de mar. 2008

    Biblioteca: La invención de la simbología. Santiago Apóstol, Peregrino, Matamoros.

    ¿Estaré desbarrando?.....:(el Arca de Noe me parecen unos cuernos con una casita...

     

    Arca arkhe cuernos luna


    :)


    Erix. Para añadir una imagen haz clic con el botón derecho del ratón habiendo situado el cursor sobre la imagen antes.


     Se abrirá una ventanita, vete abajo, a Propiedades y vuelve a clicar ahí.


    Se abrirá otra ventanita donde tienes la Dirección URL que debes copiar para pegar aquí, en la casilla de la ventanita que se abre al clicar sobre el botoncito del icono del paisaje que está al lado del de HTML, luego se abre otra ventanita con otra casilla para que pongas lo que te parezca sobre la imagen. Salu2

  37. #137 Anfus 21 de mar. 2008

    Biblioteca: La invención de la simbología. Santiago Apóstol, Peregrino, Matamoros.

    je je... Isis también relaciona torres y cuernos, paralelamente a María.


    Isis es madre de Horus; María, madre de Jesús.


    Isis está coronada con torres, símbolo de firmeza: María está frecuentemente tocada con una corona mural. En su letanía, se la invoca bajo el lema de torre de David (turris davídica), de torre de marfil (turris ebúrnea).  


    Isis está tocada con cuernos, signo del astro de las noches: María tiene los pies sobre la luna creciente: Foederis arca.


    Otro emblema habitual de Isis es el Trono.

  38. #138 Anfus 21 de mar. 2008

    Biblioteca: La invención de la simbología. Santiago Apóstol, Peregrino, Matamoros.

    Sí, el 7 y los ciclos...


    ...Y siete sacerdotes llevarán siete trompetas de cuernos de carneros delante del arca; y al séptimo día daréis siete vueltas a la ciudad, y los sacerdotes tocarán las trompetas. ..


    ...Y así que Josué hubo hablado al pueblo, los siete sacerdotes, llevando las siete trompetas de cuernos de carneros, pasaron delante del arca del SEÑOR, y tocaron las trompetas; y el arca del pacto del SEÑOR los seguía. Y los armados iban delante de los sacerdotes que tocaban las trompetas, y la congregación iba detrás del arca, andando y tocando trompetas... Joshua 6


    http://www.ccel.org/ccel/bible/essav.Josh.6.html

  39. #139 Anfus 21 de mar. 2008

    Biblioteca: La invención de la simbología. Santiago Apóstol, Peregrino, Matamoros.

     Así a primera impresión la obvia  relación entre tal trueno y lo numinoso uránico, la debes haber evidenciado por tí misma. Recuerdo haber leído algo pero difusamente, lamento no servirte de mejor ayuda ahora...


     La relación entre cuernos y serpiente debe ser la de la renovación de los ciclos de la naturaleza que regenera como mudan la piel y camisa de aquéllos y ésta.

  40. #140 Anfus 21 de mar. 2008

    Biblioteca: La invención de la simbología. Santiago Apóstol, Peregrino, Matamoros.

    Ese mismo reciclaje del que hablas, Beturio, convierte en barca de piedra, cayado o bastón en forma de TAU, concha de vieira y, posiblemente en ARCIS MARMORICIS, los cuernos de Bero Breo, que más que como  dios-toro, cabe entenderlo como una deidad que se manifiesta a través del animal para representar la fuerza de la naturaleza que el mismo representa.


    El epíteto de Santiago "Hijo del Trueno" también podría responder al sincretismo entre lo numinoso uránico pagano y el nuevo concepto cristiano que fusiona en tantos aspectos, mejor que desplaza como explica Beturio, ambas creencias.


    Comparativamente: Mile, el nieto Breogan, es hijo de Bile, otro nombre de Balar / Balor "la Tormenta" que, además de provocar alguna desgracia, fecunda, fertiliza. Mile "el soldado... del Alto, Fuerte, Poderoso "Breo" es igualmente "hijo del trueno".


     


     

  41. #141 Anfus 22 de mar. 2008

    Biblioteca: La invención de la simbología. Santiago Apóstol, Peregrino, Matamoros.

    Al parecer ciertos dioses egipcios sostienen un papiro en la mano en ocasiones pues con este vegetal se fabrica la superficie sobre la que se escriben Leyes, Mandaientos, etc.  Quizá exista relación con ese libro-tocado que comentáis, pudiera estar asociado a algún libro legislador o algo parecido. 

  42. #142 Anfus 22 de mar. 2008

    Biblioteca: La invención de la simbología. Santiago Apóstol, Peregrino, Matamoros.

    Los cuernos recuerdan a la luna pero, por la fuerza que representan o simbolizan, mismo podrían relacionarse al sol. Es interesante que la luna, además de ser mítico lugar que concentra cierta presencia numinosa (dioses y "almas") también sea vista como "arca" que la conduce, recordando en su peregrinación, de algún modo, a la barca de piedra de Santiago. El apóstol hizo en su barca el Camino para cristianizarlo, pero este periplo ya pagano era muy antiguo, tanto como la humanidad mismo, diríamos, y, en esta línea, tengamos en cuenta la seria posibilidad de haber sido el N.W. hispano un primigenio refugio glaciar donde la población europea hallaría por tanto un antiquísimo foco de civilización que se expandería con el deshielo. Con el Camino Europa entera pasa por la amada Galicia a conmemorar y celebrar el Génesis de su civilización en la "antesala" donde nace.


    Esta barca de piedra, que con forma de cuernos o luna creciente algo recuerda al Arca de Noe, como "contenedor de sabiduría" que transporta el "Principio de las cosas", y, paralelamente al "Arca de la Alianza", halla su equivalencia en la Concha de Venus, por las evidentes razones, siendo ésta diosa de amor, etc. que acertaréis a dislumbrar.


    Los cuernos, estilizados en la forma de TAU que alberga el cayado del Peregrino representan, en la unión de los dos opuestos polos, masc. y fem., y al igual que la serpiente, la capacidad y fuerza regenadora, la fecundidad y fertilidad de la naturaleza, el poder del génesis y, en su otro polo por tanto, del apocalipsis, equiparando ambos símbolos a un mismo significado y en una "simbiosis" que pudiera contribuir a convertir el bastón en forma de TAU del profeta en serpiente, además de otras ya evidentes fusiones que vemos en las citadas hastadas serpientes, amén de cornadas deidades que enroscan reptiles en sus cuenos o las sostienen, etc.


    Respecto a la relación y transmutación entre estos símbolos deíficos extraigo de "La religión y las prácticas religiosas de los antiguos celtas de la Península Ibérica."- Francisco Marco Simón, unas líneas que quizá contribuyan a seguir  aproximándonos al "quid" de la cuestión que nos ocupa ;) 


    "...Los pueblos celtas de la Hispania no parecen haber adorado poderes naturales directamente, como cuestión de hecho, las divinidades invisibles se manifiestan a través de signos visibles, como los árboles, manantiales, montañas o específicos de los animales. Más que toro-dioses, dioses-o caballo de los dioses o de montaña (Blázquez 1962; 1991): las deidades se manifiestan a través de estos elementos naturales...


     ...Tal vez, como en el caso de algunos temas de híbridos zoomorfos en cerámica numantina , sería conveniente recurrir a la noción de metamorfosis celta, de manera clara en los textos medievales (Taliesin, Etain, etc) con el fin de explicar la anatomía de la inestabilidad Mítico y divino caracteres y la creencia de que la entidad que pertenece a todos los reinos y los elementos del cosmos. Esta característica fluidez de los conceptos hace que sea imposible trazar una línea entre los diferentes mundos: el físico, el espiritual y el imaginario..."



    En relación a la Luna como fuerza numinosa que controla las aguas y a donde se dirige al encuentro de lo numinoso el alma, resulta interesante la interpretación, aun con la problemática que suscita el supuesto que haría de USSEAM un acusativo que debería acompañar a OILAM, pues el acusativo si no me equivoco podría funcionar igualmente como sujeto pasivo, eso sí, en una frase descontextualizada por el pedazo que al epígrafe le falta, en la posibilidad para la lectura de tal parte de la inscripción de Cabeço das Fraguas, y donde la conjugación de supuestos casos como otras cosas no dejan de tener tanto de especulación: 


    USSEAM


    Analizando la ara votiva a las "MATRIBUS USEIS" y en relación al epíteto, aplicado a las Madres, éste parecería significarles, a Julio Nuñez M. y Álvaro Blanco, en correspondencia etimológica con el vasco USO o USOA y el indogermánico VESTA. USEIS querría decir amorosas, benéficas, tutelares, protectoras, hospitalarias. Consideremos además la primera parte del epíteto VESTIO ALONIECO (Hospedero que recibe con los brazos abiertos, "Hospedero hospitalario"), puesto por André Pena Graña en relación con BERO BREO.


    Este controvertido epíteto de las Matribus de Laguardia, USEIS, fue puesto en relación con el adjetivo USSEAM de la inscripción de Cabeço das Fraguas, hallándoseles correspondencia formal exacta.


    En definitiva, para Julio Nuñez y Álvaro Blanco USEIS, puesto en relación con las MATRIBUS de Laguardia, significaría Madres Solemnes. USSEAM, puesto en relación con Trebaruna como Luna...y- indi TAUROM IFADEM, "toro semental, fecundador"  quiza ofrendado a BERO BREO...BUARAINECH, TARVOS TRIGARANUS, definiría deíficas las mismas cualidades, hallando en la de la Hospitalidad, y asociado a VESTIO ALONIECO, especial referencia, teniendo en cuenta como el numen vinculado a los cuernos de la fertilidad y las aguas, puesto en relación con la Luna (Hospitalaria Casa de las Aguas) estaría además relacionado, descontextualizado el texto por el trozo que le falta, con REVE, cuya etimología haría igualmente referencia a "confluencia, flujo" de aguas.


    TREBARUNE


    J. d´Encarnação consideró la posibilidad de que TREBARUNA fuera protectora de un curso de agua local, basándose en la formación etimológica del teónimo descrita por Antonio Tovar al respecto. Trebaruna se constituiría
    por la unión del radical indoeuropeo TREB "casa" en irlandés antiguo, y de RUNA, elemento relacionado con los cursos de agua, dada la proximidad de algunos hidrónimos homónimos .La relación de Trebaruna con el agua se hace evidente en la formación del teónimo que apela el elemento paleoeuropeo. Trebaruna es interpretable como "Casa donde confluyen las aguas", cuando no "Corriente o río del pueblo".


    La constitución etimológica de Treba-rune con alternancia Trebo-/ Treba- y   la secuencia fonética de Treba- <Trebo, son revisados por. B. Prósper, Veleia, 11, 1994, p. 190-195, que resalta la permanencia de -a-  y considera runa un sustantivo atemático, p. 190-195. La autora halla en el segundo término de la formación Treb- ARUNIS,  una definición paleoeuropea de "curso de agua", paralela a ARUNA, descartando la  tradicional propuesta de A. Holder quien  identificaba el segundo elemento como RUNA. Por otro lado, F. Villar, Kalathos, 13-14, 1993-95,
    p. 373-374, prefiere Treb-ARONI, constatada la supervivencia de la vocal -o- en hidrotopónimos
    modernos y en el etnónimo prerromano ARRONI, frente a la escasa formación del tipo -ARUNI.
    18 B. Prósper, Veleia, 11, 1994, p. 191.


     

  43. #143 Anfus 22 de mar. 2008

    Biblioteca: La invención de la simbología. Santiago Apóstol, Peregrino, Matamoros.

    Añado la transcripción literal del texto con referencia a USSEAM que, asociado a TREBARUNE, es interpretable mejor quizá como: "Hospitalari@, Hospeder@ que tiene
    una corriente o río por morada / Hospitalario Río del Pueblo"; al que posiblemente sea ofrendada una oveja, en honor o plegarias relacionados con la fertilidad, fuerza fecundadora que simbolizaría el semental toro, de la naturaleza que, en su relación al flujo de aguas, podría igualmente vincularse a REVE, quiza en referencia al poder fecundador del mismo, por ej, en Larouco y buscado en los cielos, que no directamente en las fertilizantes aguas del río. Por eso quizá en TREBARUNE el río referido fuesen mejor las estrellas de la Vía Láctea, considerada en diferentes mitos, como ríos de LECHE QUE SURGEN DE LAS MAMAS DE DIOSAS. Entonces el vínculo con la Luna quizá fuese el de REVE, como conjetura habida cuenta la desfragmentación del soporte pétreo, ya que ésta deidad, al igual que la luna, se asocia al "flujo de las aguas" que controlarían la fertilidad que simboliza el toro semental y fecundador. En definitiva, una relación Luna-Vía Láctea-Río de Leche-Aguas algo confusa. He ahí el fragmento en cuestión.


    "La relación de Trebaruna con el agua es indiscutible, puesto que en la
    formación del teónimo está presente como apelativo un elemento paleoeuropeo
    con ella relacionado. Trebaruna podría traducirse como «que tiene
    una corriente o río por morada» o «corriente o río del pueblo B. Prósper, Veleia, 11, 1994, p. 191." http://www.ucm.es/BUCM/revistas/ghi/02130181/articulos/GERI0202120417A.PDF

  44. #144 Anfus 22 de mar. 2008

    Biblioteca: Apocalipsis de Juan y textos de Qumran

     


    Leyendo por ahí, di con lo siguiente que relaciona apocalipsis y astronomía, y me acordé de este foro.


    Los hechos de la narración apocalíptica así como la Batalla Final imitan otros hechos y otras Batallas Finales de otras narraciones proféticas matriarcales como los de la Batalla Final de la obra irlandesa Second Battle of Mag Tured, o las del poema Ragnarokh "Crepúsculo de los Dioses" del canto Voluspa de Las Eddas de la profetisa Volva, y en todos los casos se narra de forma metafórica una serie de fenómenos que acaecen con las apariciones de señales en el cielo, es decir en el tiempo del calendario en que se encuentran determinadas constelaciones en el cielo (puede ampliarse nuestra interpretación sobre el Apocalipsis en la URL: http://teleline.terra.es/personal2/martincano/a2apoca.htm).


     http://usuarios.lycos.es/Linkspage/paratemple.html

  45. #145 Anfus 22 de mar. 2008

    Biblioteca: La invención de la simbología. Santiago Apóstol, Peregrino, Matamoros.

    Interesado por el simbolismo de la TAU que estiliza unos cuernos, y su relación a los Templarios, protectores de peregrinos que parece ser descubrieron ciertas herejías por las que acabaron en la hoguera, di con lo siguiente que comparto con vosotros esperando no resulte demasiado copioso.


    La TAU, según las tradiciones cabalísticas podría representar la Teth hebrea, novena letra del afabeto cujo y el noveno sefirá, el "yesod" o fundación. Nueve fueron los fundadores de la orden, el Teth se asocia a la serpiente que rige la sabiduría, el misterio y el color rojo.


    Estos signos aún así fueron usados por arquitectos egipcios, caldeos y helénicos anteriores; el paganismo toma forma de concha que nos lleva a Venus, a la pata de oca, al Finis Terrae, al país de los muertos celtas... al fectichismo y a las predicciones como dice Sánchez Dragó, y por último al báculo que apunta a las estrellas que puede tener forma de Tau como la del maestro del Pórtico de la Gloria, de significado totalmente esotérico, razón por la que el bastón, el instrumento del que sabe más que nadie, la vara e Moises que se transforma en serpiente, estuvo prohibido durante una época y tenido por anatema.



    http://www.geocities.com/jhantelo/templarios.htm


    De "HIPÓTESIS ASTRONÓMICA SOBRE LOS MISTERIOS DE LOS TEMPLARIOS
    FRANCISCA MARTÍN-CANO ABREU"


     ...Una de las funciones a la que los caballeros templarios se dedicaron en principio, fue a la de guardar los caminos por donde se trasladaban los penitentes que peregrinaban a los lugares sagrados.


    La peregrinación que los penitentes cristianos realizaban por caminos hacia santuarios, estaban basados en la idea de que si lo realizaban en vida, tras morir sus almas resucitadas que habían de ascender al cielo y recorrer la Vía Láctea para entrar al Paraíso, alcanzaría la puerta de entrada más fácilmente.


    Paraíso que en diferentes mitologías se consideraba se hallaba en una isla situado más allá del extremo occidental u oriental del fin del mundo habitado (= Virgo) en donde había un Jardín cultivado por una Diosa, que tenía un Árbol maravilloso cuyas raíces se hundían en el inframundo (creencias compartidas por la mayor parte de mitologías, incluida la cristiana). Al respecto leemos el comentario de Fernando Alonso Romero (1997, 31): "El poeta cristiano Prudencio, coetáneo de Prisciliano, expuso en uno de sus himnos la creencia de que Dios enseña a los mortales el camino de resurrección para que al morir, el cuerpo y el alma asciendan a las estrellas" Y añade más adelante): "En el folklore gallego pervive todavía la vinculación de la Vía Láctea con el Paraíso o con el Cielo"... "En Galicia como en otros muchos lugares, se denomina a la vía Láctea Camiño de Santiago y se cree que aquellas personas que no han realizado en vida el peregrinaje jacobeo, se verán obligadas a efectuarlo después de la muerte. Pero entonces sus almas tendrán que guiarse por el Camino de Santiago para poder entrar en el Paraíso, aunque antes deberán realizar un gran desvío para visitar la tumba del Apóstol en Compostela, en donde la tradición popular portuguesa decía hasta hace pocos años, que había una pequeña puerta que se estaba abriendo y cerrando continuamente porque por ella pasaban las almas de todo el mundo."


    De forma que según las creencias en las que se fundamentaban estas tradiciones, tanto el camino terrenal hacia el santuario situado en Tierra Santa como el de Santiago, son concretización de una idea simbólica, basados en una metáfora astronómica: los santuarios y los caminos de peregrinación reproducían metafóricamente la situación del Paraíso y de la Vía Láctea.


    De ahí que los caminos de peregrinación terminasen en un santuario situado al final al final de la Tierra (como en Santiago de Compostela, situado en Finisterre donde termina la Tierra) y que hubiese durante el recorrido de los penitentes personas que los guardaban en su peregrinaje (como los templarios vestidos de blanco y con su cruz) y los ayudaban, sustentadas en las creencias de que las almas tras ser resucitadas y hallarse en la Vía Láctea, de la que formaban parte como almas-estrellas, empezaban el peregrinaje hasta que algunas de las Diosas guías las asían y las ayudaban a entrar en el Paraíso...



    ...Y cuando aparecen Esfinges en un sarcófago, representaría los aspectos de la Diosa que en su personificación de constelaciones, guardaban los muertos o guiaban las almas de los resucitados por el cielo en busca de las Puertas de Paraíso,...


    De forma que los dos querubines que guardaban la entrada del mundo subterráneo o el espacio que ocupaba el trono de Yavé a los que alude el Éxodo, es realidad imitarían metáforas cananeas y podrían referirse a las facetas Divinas que personificaban las dos constelaciones existentes al final de la bifurcación de la Vía Láctea, y que eran consideradas en la mitología matriarcal como Puertas del inframundo (= Sagitario y Escorpio) y que guardarían por tanto la entrada al Paraíso (= Virgo) / trono de Yavé.


    Y querubines (Divinidades), por tanto que franqueaban la entrada a las almas de los resucitados que iban peregrinando por la Vía Láctea, de la que formaban parte como almas-estrellas, para alcanzar el Paraíso.


    Y dado que el Arca de la Alianza donde se guardaba las Tablas de la Ley, alude metafóricamente a la constelación Libra / Balanza (que se halla junto a la constelación Escorpio y constelación relacionada con la balanza de la Justicia, de la Ley), se deduciría que los elementos como el Arca de la Ley guardada por querubines, que según la Biblia Yavé manda construir a Moisés, son objetos que en realidad tienen una explicación astronómica: se refieren a las constelaciones Escorpio (querubín), Libra (Arca de la Ley) y Sagitario (querubín) existentes al final de la Vía Láctea que guardaban el Paraíso / mundo subterráneo y el tabernáculo se refiere a la constelación Virgo (Paraíso, templo de Salomón, Árbol de Vida, trono de Yavé), que se halla cercana.


    Y posiblemente basada en esta asociación astronómica y en este conocimiento que debieron realizar los templarios tras estudiar ciertos textos hebreos y permanecer un tiempo en las ruinas del templo de Salomón, sería la razón de que abandonasen la búsqueda del Arca y la entrada al reino subterráneo, ya que a partir de un momento "la política de la orden cambió" en palabras de Lamy (1999, 43).


    Y corroboraría que hallaron tal conocimiento el que a partir de entonces construyeron edificios, según afirma Arroyo en su web citando a Alarcón, con estructura siguiendo el: "esquema de la columna central, el "Axis Mundi" o "Arbor Vitae", que posiblemente reproducía / concretizada metafóricamente la constelación Virgo, identificada con el Paraíso.


    http://usuarios.lycos.es/Linkspage/paratemple.html 

  46. #146 Anfus 23 de mar. 2008

    Biblioteca: Pegadas do BERO BREO de BREOGAN.

    Las decenas de aras descubiertas en el facho de Donón dedicadas a Bero Breo son algo tan concreto y tangible como la piedra en la que está inscrito el teónimo, claro que no son nigún mito.


    El mito de este dios Breo lo evemerizó en sincretismo cristiano el clero de Terriglas para adaptarlo en el Leabhar Ghabhala, ya entre los acompañantes de Partholon, como Brea, hijo de Senub, primero que construyó una casa (vease como paralelamente Breoghan es Fundador de Brigantia), un caldero (véase el de los dioses donde renacen los guerreros en asociación a las funciones ultraterrenales que esta deidad debió desempeñar mismo en el Facho de Donón), y luchó en combate singular (véase como Breoghan guerrea en la Espain, evemerización del mítico "País de los muertos" de donde descienden los irlandeses).


    En tradición gallega tenemos mitos que aun no haciendo referencia directa por su nombre al galaico BERO BREO ni a su presumible evemerización cristiana irlandesa BREOGAN, si existen otros tantos que muestran concordancias que lo reflejan. Por ejemplo, el rey Cintolo guarda en su cueva guardada por un dragón una  moura que se peina con peine de oro y espejo de plata. Cintolo es la Noche Primordial de los Cien-Ojos que son las estrellas, y guarda la Tierra a la que peinan el sol y la luna. Noche Primordial antepasada de los hombres, llamada Argus en Grecia o Buarainech en Irlanda. Buarainech es el padre de Balar como Breoghan lo es de Bile, siendo Bile y Balar uno y sus respectivos, por tanto, idem, y este rey divino como Brea


    Breoghan es evemerización del Bero (Altísimo...dios) Breo, desdoblado en la Bendita Isla cuando ya en la Galicia continental su recuerdo, aún perdurando, se hace más borroso, como Brea, Bress, Breg, o Breoghan, Breoghain y Bregon, el de la Torre, estas últimas variantes mostrando, al parecer no fortuitamente, equivalencia formal exacta en el segundo término que forma el compuesto de su nombre con el de Sarghan, Sarghain y Sargon, variantes registradas hace varios siglos como nombre del mismo Rey Caín Nimrod el Rebelde de la Torre de Babel al que los monjes de Terriglas hacen intervenir en la historia de Breoghan.


    Galicia es celta, pero más aun, Céltica, esto es "de los celtas (madre, diosa)" en el aspecto a través del que se nos muestra como Cuna de la civilización celto-atlántica.


     

  47. #147 Anfus 24 de mar. 2008

    Biblioteca: Pegadas do BERO BREO de BREOGAN.

    Hola. Vexo que és ben observador, Lume. O que é eu, non caíra na conta dos http recuncados ata estora, xa o arranxéi, discolpádeme a miña torpeza. E discolpa Gonzo, xa que o que comprobara  eu si furrulaba foi o otro que leva ao artigo das "Pegadas do Bero Breo",  do da páxina principal non decatárame


    Lume, non entendo o que queres dicir co do Libro de Visitas, alí só está Caturonis, que son eu probando si funcionaba o Libriño. Algún entrou pero non dixo ren, ¿a qué enigma descifrado te refires?. ..


    Pois nada, deixo constancia da miña torpeza, que errar é humano, e rectificar de sabios, nalguns casos,  noutros sinxelamente errar é de parvos, e rectificar se rectifica si pode ser, e si non se pode sempre queda filosofar para sacar algún deprendizaxe do erro, polo menos para non voltar a cometelo. Claro que  "só o home tropeza na mesma pedra duas veces", sendo que si errar é humano, errar duas veces na mesma cousa é do máis humano que hai, "canto máis parvo máis humano" diría o outro... e o enigma sin resolver.

  48. #148 Anfus 03 de abr. 2008

    Biblioteca: ¿CUANDO COMENZÓ AL AÑO SANTO COMPOSTELANO?

    El culto al sol en el Camino de Santiago tan solo representa una parte de la mucho más extensa gama de creencias que tal fenómeno comprende y que uránicas, antes que al sol, mismo podrían quizá hallar mejor referente en la Via Láctea, también llamada Camino de Santiago, sendero éste cuyo vestigio de los paganos paradigmas del pensamiento religioso anteriores que sincretiza el mito, pudiérase hallar en el teónimo TREBARUNE registrado en la inscripción de Cabeço das Fraguas datada en el s.I o II, que asociaría un flujo, corriente de aguas o río (La Vía Láctea o Camino de Santiago) con una casa o pueblo. Relacionable es también el río donde donde fue a morar Brioreo, al que André PENA GRAÑA y Alfredo ERIAS MARTÍNEZ identificaron con el Bero Breo del Facho de Donón, tras la titanomaquia, río a su vez equiparado, proyectado en el Letheo, Limia o del Olvido.


    Brian, Brenos, Brea, Bres, Bress, Brigantia, Brigit, etc. son deidades que en su más remota etimología hacen referencia a la Llama, el Fuego que es el Principio de la Vida, la fuerza genésica que en la naturaleza renueva los ciclos. Llama, Fuego que define cualidades de poder, fuerza, vigor o altura para el numen de teónimo con perfecta correspondencia etimológica en la voz que en arcano gaélico  define la misma llama o fuego: BREO. Voz que está también implícita en el teónimo BERO BREO, al que ya André PENA GRAÑA, puso en comparación con BRIUGU, Vestio Alonieco, la torre de Breogan, etc.


    No será casualidad que en El galaico N.W., representados en su toponimia, oreografía, en sus ríos, montes, etc. hallemos a los 3 Lughs como Lucoubus, a la Cailleach como Calaicia y quizá Bandua Calaigus, a Brea como Breo, a Brighit como Brigantia y en tantas -brigas, a Don como Donón, etc. Esta toponmia es muestra de como para los antepasados galaicos las formas del terreno del N.W. representan manifestaciones de los dioses celtas. En definitiva, en el país galaico hállase representado el panteón de los dioses celtas que hacen de Galicia un lugar tan Sagrado, pero ya  en un ámbito céltico y pagano, antes que cristiano.

  49. #149 Anfus 13 de abr. 2008

    Biblioteca: La religión celta

    Hola.


    Traslado aquí este comentario al foro de Telenos-Taranis que allí no puedo colgar, a ver si aquí...


    Uma. Existieron Herminios en Lusitania por el monte Herminio, un episodio de su resistencia contra César acontece en una misteriosa isla, todavía sin localizar...Supongo que este monte Herminio como los Herminios lusitanos sería denominación latina que hiciese referencia a Hermes, parangonable a Mercurio.



    Crougintoudadigo, no puedo pegar la imagen que solicitas siendo formatos, pdf el de la página de tu paredrías y htm éste, distintos.


    Cuando encuadraba antes la Creencia en un Camino que pasa por la Isla de la Torre, que es en céltica mitología lugar donde el numen se manifiesta, con proyección en la Via Lactea, todo ello dentro de un conjunto de creencias con las que interactúaría mediante conexiones que darían lugar a otras tantas manifestaciones que del hecho uránico-numinoso se diera, en base a la multifuncionalidad que de su principio emana, en establecerse, me refería mismamnte a hechos como el de la trifuncionalidad del sol que refieres, reflejando aspectos de la religiosidad céltica que mismo conectan con la creencia en la Isla de la Torre de Virgo que trato en El Río de la Leche que lleva a Galicia y a la Torre de Breogan, simbolizado en el contexto que Crogintoudadigo señalas, el Principio de la Torre que contemplo como fálico-genésico-fecundante en el Cuerno del Unicornio que mentas, asiduamente en sus represaentaciones artísticas colocado al lado de la virgen, Virgo, Virgen que en cristiano contexto se llama del Pilar y se asocia a una Torre o se representa sobre los cuernos que son la creciente lunar, que son Axis Mundi, y aun en más antiguo ámbito pagano, como egipcio y más oriental, ya como Madre que sostiene la Torre, los Cuernos, además del Papiro o Libro o el Trono, elementos que evocan un Principio Fundamenteal que mismo vemos reflejado en la Copa o el Caldero de las deidades hospederas, el principio fertilizante y fecundante del fundamento genésico por el que la naturaleza y la vida se regeneran.


    La Estrella Polar es Centro del Universo por lo que todas las estrellas giran en torno suya, si bien existen otros tantos Centros, tanto más centrales y céntricos cuanto más poderosa sea la hierofanía a través de la que en ellos lo numinoso se manifiesta y desde luego existe conexión entre ellos. Así el Sol se va al Inframundo que es el Ütero de la Primordial Madre que lo dará a luz con el nuevo día, mostrando el circular recorrido que es el Camino de vida, muerte y regeneración por el que se manifiesta cíclica la naturaleza en tantos fenómenos, un cíclico circular a modo de serpiente que se muerde la cola, recorrido que recuerda, establece paralelos,  con el que recorren las almas en su Pergrinaje bajo forma de polvo estelar por la Vía Láctea, a su paso por la Isla de la Torre, mítico lugar paralelo al Inframundo donde aguarda el Unicornio.


    Yo creo, caros druidas que, no es que Breogán no lo intentase, pienso que le debió suceder como al bueno de Zeus con Metis, o algo por el estilo, vamos, que gracias a ello se esparcieron las estrellas por la Vía Láctea lo cual, volviendo a la cuestión de si fue primero el huevo o la gallina, encuadra con la creencia en las almas que ascienden como polvo de estrellas, dentro de los nexos entre los Ríos que, ya decía el poeta que se hacen caminos al andar, son nuestras Vidas que fluyen hacia el Mar en poética clave por idem, y la Leche que es algo para el humano tan vital, y la "Torre del Machote de Breogán".


     

  50. #150 Anfus 14 de abr. 2008

    Biblioteca: La religión celta

    Y tan imposible, como que Crougintoudadigo se refería a los curas, creo no mal recordar...


    Respecto al simbolismo fálico de deidades uránicas que pasan por el inframundo.


    El fundamento del mito de la Torre de Breogán, según pienso, tiene parte de su principio en el simbolismo fálico que la conecta como axis mundi a otras de las funciones que desempeña como lugar de contacto numinoso entre el mundo profano y el sagrado en el Centro del Universo que representan las Torres en la mitología celtica desempeñando las distintas funciones que axis mundi atañe. Huellas de este culto fálico en el Occidente ibero se encuentran en la asociación  de los Herminios y su monte, el extendido culto a Mercurio, o la categoría de LIBER, junto a otras con las que interactúa, de BERO BREO; entre otros ejemplos.
      
    Lo que sigue "entre comillas" son extractadas notas, que acompaño de alguna apostilla, de:


     http://www.geocities.com/malchaulil2/documentos/culturafalica.htm


    "Como símbolo de la fecundidad, o más bien de la virilidad y la fuerza bienhechora del Sol, figuró el falo en el culto de Apolo y en las fiestas pergilias con que se honraba a este dios el 6 del mes Targelión (mayo), Hermes (Mercurio) fue representado en Grecia en templos muy antiguos por un pilar de madera o de piedra coronado por tres o cuatro cabezas del dios."


    El megalitismo se desarrolla en el Occidente Atlántico de profusa manera también erigiendo falicos menhires, entre otros tantos monumentos. 


    "Hermes lleva por atributos principales el carnero y el falo, es decir, los símbolos de la fecundidad y del poder generador, y esto explica también la asociación de Hermes y del carnero a los misterios de la madre de los dioses. El Hermes fálico pudo ser interpretado por los hierofantes como el principio macho, como la virtud fecundante que busca con avidez la unión con Perséfone, el principio femenino, para cumplir la obra de la generación en la naturaleza."


    La asociación del falo al carnero, además de al toro, o a los ciervos, tan presentes en petroglifos galaicos, pasaría por Bero Breo, tal como indica su etimología de "Altísima Brasa" lo que remite al Facho, Antorcha, o Faro, símbolo Fálico por excelencia, donde los haya; lo cual conecta con el hecho de que los monjes de Terriglas conviertieran este símbolo de la fuerza genésica de Bero Breo en evemerizada torre de Brigantia; todo esto siendo epíteto suyo Vestio Alonieco, que, paralelamente al de Lucoubos epíteto Arquienobus, se interpretaría en referencia a un arqueamiento o curvatura como la de los cuernos que caracterizan al "Hospedero Cornado", dis pater celta.
     
    "San Agustín, dando cuenta de la obscenidad del culto tributado por los romanos a sus dioses dice: << La parte sensual del hombre está consagrada en el templo de Líber; la de la mujer en los santuarios de Líbera, que es la misma diosa que Venus, y estas dos divinidades son llamadas el padre y la madre porque presiden al acto de la generación"


    Entre las inscripciones registradas a BREO se lo menciona al parecer en alguna como LIBER.


    "Se creía que el falo era excelente conjuro contra la hechicería y el mal de ojo. Las damas romanas acostumbraban a llevar pequeños falos de bronce suspendidos en collares, figuran también unos en forma de media luna, uno de cuyos extremos simula un falo y el otro una mano haciendo la figura del mismo."


    Los amuletos de "Figa" con forma de mano manteniendo el pulgar entre índice y medio, signo de evidentes connotaciones fálico-simbólicas, es muy corriente aun en Galicia, se usaba para ahuyentar brujas, etc.


    "Los hay también en forma de ave y de carnero. Algunos figuran como aditamento natural de una imagen, que suele ser la de Mercurio, y hay falos, asimismo, con alas, que quieren representar el falo de Mercurio."


    Al falo le salen alas como a la serpiente de Gondomar, tratando de poner en contacto sus dos polos opuestos, o el inframundo con el cielo.

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