Autor: servan
martes, 14 de agosto de 2018
Sección: Artículos generales
Información publicada por: Servan


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El Cenáculo de Iruña Veleia

Elementos historiográficos de la Ultima Cena y su notable aparición en Iruña Veleia.

Iruña Veleia, que tantas sorpresas nos trae, incluye la primera representación conocida de la última cena del Señor, ya que K M Irwin nos dice: THERE ARE NO KNOWN (ANTE PACEM) LAST SUPPER SCENES IN CATACOMBS OR SARCOPHAGUS. Esto es, no hay escenas cristianas.

La cena greco romana constaba de un deipnon (donde se servía pan, vegetales, pez) y un symposion, (= beber juntos), donde escanciaba el vino mezclado apropiadamente con agua y se conversaba (Simposio de Platón). El Seder judío toma este carácter simposial greco romano (Sh Sand). En el evangelio Johanico, Cristo entrega a Judas el pan sumergido (baptas) en agua con vino.

Entre los esenios, que guardaban el mito de la traición y muerte del Maestro, el preste bendice con sus manos el pan y el vino. (K G Kuhn). 

Et {tous ceux qui mang}eaient mon pain

Contre moi ils ont levé le talon                                                                                                                 (Dupont-Sommer, Recherches sur les manuscrits de la Mer Morte).

La mesa del ágape greco romano es en forma de herradura, con una mesa al frente con los panes.

El lugar de honor está en un extremo, no al centro (como dispone Leonardo por razones estructurales).

Evidentemente el Cenáculo de Iruña Veleia no es solamente la primera representación de la Cena cristiana, sino además incluye varios elementos iconográficos propios de siglos posteriores.

Incluye por ejemplo el detalle brutal del ahorcamiento de Judas. Mateo 27-5 dice: Fue y se ahorcó. No dice que se ahorcara en un árbol, por ej. en una higuera, lo cual corresponde a un desarrollo iconográfico muy posterior; en Hechos 1,18 la muerte de Judas es por completo diferente. En la Leyenda Dorada, Judas es hijo de Rubén.   Son notables los diseños esquemáticos de Iruña Veleia, que como he dicho anteriormente, corresponden a un pensamiento abstracto que elude la representación de seres y cosas reales, que pueden ser amadas u odiadas, tan diferente a los dibujos de la mano del Sr. Gil, lo cual puede analizarse especialmente en el dibujo esquemático del árbol, ya que en psicología se usa un Test del Arbol para determinar el tipo de mentalidad del sujeto; en este caso, un árbol por completo desnudo, sin hojas, ni flores, ni pájaros, además de su carácter siniestro, lo cual nos hace sospechar determinadas formas no habituales del psiquismo.



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Comentarios

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  1. #1 Sotero21 11 de oct. 2018

    Apunta Servan que Parmenio tuvo buen cuidado de representar el grial.  Es que hay un conjunto de piezas que enlaza con los personajes más antiguos del ciclo artúrico. En realidad me sorprende que los cazadores de mitos no se hayan cebado con tan singular enlace.

    Aparecen entre las inscripciones varios griales, uno con su Hostia;  hay al menos dos crucificados con lanzas en el costado, lo que sugiere a Longinos. Al grial le precede una lanza con una gota de sangre en la punta. Según la leyenda José de Arimatea (IOSHE GALIMATIIA) llevó a Britania el grial y la lanza de Longinos. Tenemos un BRITAN entre la onomástica. Arturo era denominado Arturo el Britano. Uno de sus caballeros es Bors de Ganis que se insinúa en el galimatías con  un GANIS impreso en el cinturón de una dama. El hecho que la dama aparezca como preñada de este Ganis es bien curioso,  por cuanto una de las primeras aventuras de este caballero Bors fue sexual, dejando embarazada a una princesa que lo hechizó con un anillo mágico. Bors es de los primeros en entrar en este ciclo, es el único caballero que regresa vivo para contar la historia del grial.  En otro ostracon se encuentra una figura pescando y otra tullida, que ya es casualidad, pero en este contexto mágico remite al Rey Pescador o Tullido, último de la saga de guardianes del grial. Y hay damas, caballeros, ángeles, animales fantásticos, castillos y enanos. 

    ¿Conocía Parmenio la leyenda del santo grial que parece tener origen en aquellos tiempos? Sí. En este caldero mágico de ostraca se cocieron muchas historietas, cada vez que metes el cucharón, pillas tropiezos. 

  2. #2 antton.erkizia 15 de oct. 2018

    Ayer creo que nos hablaban del santo grial de los tiempos de Arturo. Pillado el falsificador.  En realidad, es una escena donde hay una copa, un cáliz sobre una mesa. En otra, un oficiante con un cáliz en mano ante un supuesto altar - ara alta. ¿El santo grial?. Jó dé, qué nivel.

    Hoy (ahora) Sotero21 en un breve vistazo a la enciclopedia observa que las columnas salomónicas no se usaron hasta el barroco, etc. Pillado del nuevo el falsificador.

    ¿Y por qué son columnas salomónicas, señor Sortero21? Supongo que porque las columnas dibujadas en esa escena llevan un dibujo helicoidal enroscado. Bien, muy bien. Pero es "ese dibujo" es muy muy corriente en el arte paleocristiano...¿Son columnas salomónicas estas?.


  3. #3 Sotero21 20 de oct. 2018

    En honor a la verdad descubro que el discurso "artúrico" que dije no había sido descubierto aún lo desarrolla de manera erudita la infatigable profesora de latín y griego Alicia Satué que en una larga entrada en el blog AMA ATA Las "comillas" de Veleia ¡con la Iglesia hemos topado! http://www.amaata.com/2013/02/las-comillas-de-veleia-con-la-iglesia_25.html

    Lo cierto es que lo clava. La narración está bien hilvanada. Hay que decir que los elementos artúricos en el conjunto son tan evidentes que necesitaban una explicación y se la da, vaya que sí, cualquier frontera se puede romper con el pensamiento mágico, tan de moda. La autora va más lejos que yo y descubre

     " el caldero divino céltico que se asimiló al grial de José de Arimatea que luego fue convertido en el santo grial y que aparece en el fantástico óstracon veleyense nº13360" .

    Más adelante

    ".. es que el caldero céltico de la cultura de la cual podría haberse tomado el sentido del signo iconográfico de las “comillas” de Veleia aparece asociado en el óstracon  nº 13360 del sector 6 o domus ecclesia al grial de José de Arimatea -no tanto al del rey Arturo-. Al grial que José de Arimatea llevó a Britania. En Veleia había gente de Britania o descendiente de gente britana: recordemos al celta Riamo (nº 12099), quien, como Victor (nº 12043) pudo ser guía espiritual en Veleia, a juzgar por ciertos indicios que así apuntarían en lo que se refiere a estos dos veleyenses.


    Y recordemos el grafito BRITAN (nº 11254).


    Dreide sería la hija britana y Parmenio, una especie de druida "maestro espiritual celta", que comen mucho pescado, añadiría.

    Y así.

    La autora reflexiona un instante y después de abochornar a los miembros de la Comisión llamándolos ciegos y cabezones no dice:

    Parece evidente que nos encontramos ante un complejo conjunto de simbologías místicas y / o mistéricas de extrema relevancia espiritual. No se trata ya sólo de la información que acerca de la práctica del cristianismo en Veleia arrojan los óstraca del sector 6, sino que la relevancia de los hallazgos va más allá: ¿a dónde? ..., (o ¿tres...qué?); a los seres humanos del siglo III, a sus inquietudes, a sus vicisitudes; ese camino está sin recorrer, llamándonos -no a todos, no a los comisionados al parecer- a la búsqueda de recuerdos de verdades o intuiciones o dudas humanas habidas y por haber. Anamnesis.


    Actualmente, la leyenda del santo grial se mantiene viva entre los neomísticos. Los neomísticos, por llamarlos de alguna manera, ya que existir existen, no serán tal vez tomados en consideración desde criterios estrictamente científicos, pero tienen en común con los hombres de Ciencia el hecho de que también quieren saber la Verdad y luchan apasionadamente por encontrarla o al menos por acercarse a siquiera contemplarla con la inteligencia al modo más platónico o neoplatónico o pitagórico o como quiera decirse. Un paseo por internet habiendo tecleado “santo grial” en el buscador puede dar buena fe de ello. Se leen cosas como las siguientes:

    El santo grial Cósmico se encuentra representado en cada uno de los corazones humanos, cada corazón alberga un código de luz que se conectará cuando los seres humanos de superficie enlacen con su verdadero amor, cuando todos los corazones palpiten como uno solo, una gran entrada de luz llegará a todo el planeta activando todos los códigos del grial  unificando las cualidades que contiene el cáliz de los tres universos en un solo rayo. EL grial transmitirá a todas las herramientas solares los códigos que permearán al ser dentro del corazón de cada ser humano y lo distribuirá por todos sus cuerpos, su alma, su espíritu y sus mónadas, dando paso a una nueva era tanto planetaria como cósmica.” 


  4. #4 Sotero21 28 de oct. 2018

    Gracias Percha, como siempre afinando al detalle. Saqué la info de libro de S.Tuzzi. Evidentemente no son slaamónicas . Quizás lo relevante sea que para significar un lugar sagrado lo "marcan" de alguna manera. Con una columnilla disinta, ornada con una espiral.

    Antton, precisamente las columnas, los baptisterios, lo judeo cristianos euskaldunak. José de Galimatia y el santo grial, los jeroglíficos, las venus ubérrimas, los pescados que consumían, la basura entre la que vivían, el pidgin neorromance veleiense, las sirenas, los árboles etc, etc, etc son las hojas del rábano. La raíz es una denuncia por destrucción del Patrimonio y estafa.

  5. #5 antton.erkizia 29 de oct. 2018

    O sea que, Sotero21:  "las hojas" (del rábano) son los elementos (los cenáculos, las columnas, las pilas bautismales...) que aquí en este foro estamos debatiendo. Y "la raíz" (el rábano) es la denuncia, la que lleva casi diez años...y aún no ha germinado...

    Bien está saberlo.

    La cosa es que hacen ustedes una gavilla con ramas, cañas, columnas, etc. y nos quieren vender toda la gavilla como "hojas con poder terapeútico", en eso caso, con poder de demostrar la falsedad.

    Esta lista de "hojas" no solo no tienen ningún valor de prueba, sino que ni siquiera son "hojas". Están ustedes fantaseando/falseando. Porque:

    --Las "columnas salomónicas no esperables hasta el barroco" no son salomónicas, hasta ustedes lo reconocen

    --Los baptisterios (pequeñas capillitas) se lo han sacado de la manga a partir de una posible bañera de agua en movimiento (agua viva) en un grafito.

    --"El santo grial", vuelve Sotero21 a intentar colarnos. Es una copa, un cáliz. Solo en su imaginación (y en su ánimo de confundir) lo han convertido en "el-santo-grial-artúrico-parmeniano-rubenesco-no-posible-para-Iruña-Veleia".

    --Y así. Los pescados, la basura...todo fantasía propia esgrimida como arma (falsaria)

    (Lo de la venus ubérrima...no sé qué atracción le ejercen los pechos femeninos; eso lo consulta con Servan. Pero, desde luego, la terminología de "ubres" (para referirse a los pechos por su tamaño) no me parece "muy acertada" (en boca de un funcionario). Ya se he hecho notar con anterioridad (pero usted sigue "ubre que ubre").

  6. #6 percha 29 de oct. 2018

    Las "columnas salomónicas no esperables hasta el barroco" no son salomónicas, hasta ustedes lo reconocen

    Pues no, Antton. Fui yo el que hizo notar que en época romana sí hubo columnas salomónicas pero que son muy escasas. Las que dibujó Parmenio si me parecen salomónicas, por muy esquemáticas que sean. Los ejemplos de representaciones del Templo de Salomón, o del Tabernáculo, de época romana que hemos traído aquí no recogen ese tipo de columna. Por tanto es una rareza (innovación parmeniana), pero una más unida a múltiples ejemplos. Posible pero extraña (ni siquiera parece un templo, más bien una pérgola (!?).

    "El santo grial", vuelve Sotero21 a intentar colarnos. Es una copa, un cáliz. Solo en su imaginación (y en su ánimo de confundir) lo han convertido en "el-santo-grial-artúrico-parmeniano-rubenesco-no-posible-para-Iruña-Veleia".

    Lo de santo grial lo recoge  sugerentemente explicado y justificado Alicia Satué en Ama Ata. Así que ya hay otra imaginación que lo ve (varios cálices, Longinus, Britan, José de Galimatea, el posible Ganis, los nombres célticos medievales (Deidre), etc…).  Hay hasta una pieza, que le encantaba a Tutubel hace ya… y que se recoge recurrentemente en otra página verista (13370), recogiendo su contenido probablemente sexual, que podría recoger la cena de Jesús y María (Magdalena?) teniendo relaciones. ¡Casi ná! Hasta Dan Brown se frotaría los ojos

    -Y así. Los pescados, la basura...todo fantasía propia esgrimida como arma (falsaria)

    Toda la basura que se encontró en la escuela de Parmenio está recogida en los informes de Lurmen. Hay centenares de restos de pescado, huesos de animales, tachuelas de caligae, agujas, vidrios, hierros y hasta restos humanos infantiles. Lo que da un panorama muy extraño para una supuesta aula infantil de una casa de buena familia romana. Además guardado en un “sótano” de 60 m2 y treinta centímetros de altura. ¿Cómo entrarían a recoger y dejar los materiales de trabajo entre tanto despojo? Si no lo quiere ver es cosa suya.

    Núñez no es que se equivoque con las sirenas, que no eran así en época clásica,  si no que no señala que podría ser alguna otra criatura mitológica. Las sirenas eran así:




  7. #7 Servan 25 de nov. 2018

    He hecho un comentario a un art. de per ..perdido, 2006? comentado por airdagh 2005?! Lo repito para su entendimiento:

    santo grial

    En efecto parece observarse un mitema de la muerte del sol en occidente y su caída en el mar, o en un río (el cual sería la Vía Láctea), su periplo por el inframundo y su renacimiento en oriente.

    En esta travesía del sol por el mundo de los muertos viaja en una copa de oro, un caldero mágico, una embarcación cesto o ataúd, en el interior del monstruo que le devora (ballena, lobo, dragón). En el relato de Osiris un pez devora su falo, en el de Dionisio el falo/corazón se libra de ser devorado por los Titanes.

    Esencialmente un mitema de muerte y renacimiento como tema musical.

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