Autor: aladelta
martes, 14 de febrero de 2017
Sección: Protohistoria
Información publicada por: aladelta
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El águila bicéfala. Parte II.

El águila bicéfala es un símbolo de origen antiquísimo. A día de hoy sigue siendo el emblema de multitud de paises, ciudades, logias... aparece adornando paredes en todas partes del mundo a través del tiempo desde Sumeria, pasando por la India, la misma Europa e incluso apareciendo en la misma américa precolombina, como síbolo de Olmecas y otras muchas civilizaciones y tribus mesoamericanas. Esta es la segunda parte de mis apuntes e interpretaciones sobre este tema.

El águila bicéfala y su relación con el mundo hindú.

La iconografía del águila bicéfala también aparece en el mundo hindú y de hecho nos da grandes claves para interpretar su significado y de dónde viene esta iconografía, pues la mitología hindú se ha preservado desde muy antiguo hasta nuestros días.

El gandaberunda o el berunda, un ave con dos cabezas de supuesta gran fuerza y poder, Es una de las formas de Narasinja el avatar mitad hombre y mitad león del diós hindú Visnú.


Gandaberunda





Dos imágenes de Narasinja matando al demonio Jirania Kashipú


Visnú era una de las tres formas, trimurti, del diós fundamental de los hindues, estas tres formas eran:

Brahma, el creador
Visnú, el preservador
Shiva, el destructor




Según el Padma-purana, Visnú es el dios principal de la trimurti; es decir, él es el creador, preservador y el destructor del universo: cuando Visnú decidió crear el universo se dividió a sí mismo en tres partes. Para crear dio su parte derecha, dando lugar al dios Brahmá. Para proteger dio su parte izquierda, originando a Visnú (es decir, a sí mismo) y por último, para destruir dividió en dos partes su mitad, dando lugar a Shiva.

Pues bien, hay dos versiones contrapuestas de un mismo hecho. Visnú, encarnado en Narasinja, mata a un demonio, Jirania Kashipú, y después de este hecho pierde el control desatando su ira. Entonces Shiva intenta pararle. Shiva toma la forma de Sharabha.


Curiosamente Sharabha es parte león y parte ave, como lo era pazuzu. En unas historias, es sharabha el que mata a Narasinja(recordemos que es mitad hombre y mitad león), mientras que en otras es narasinja, quien tomando la forma del gandaberunda, mata a Sharabha.

pero si tenemos en cuenta que tanto Shiva como Visnú son en realidad la misma deidad en dos formas diferentes, recuerda muy mucho al relato sobre ninurta y pazuzu, es decir, que esta deidad de doble o triple personalidad simplemente reprime o vence una de sus personalidades, más que destruirlas.

Entonces. ¿el ave de dos cabezas, el águila bicéfala no representa un mismo ser con dos personalidades diferentes?

Segun Sergio Manuel Pop sobre Pazuzu:" Pazuzu es Pa y zu a la vez. Pazuzu es como si fuera la representación del caduceo. Es como si fuera la unión de Enki y Enlil. Cadu ceo; ceo significa diós y cadu significa acadio, los dioses acadios; esos son Enki y Enlil, juntos. Pazuzu es una imagen que junta a Baal-pa, y a zu. Recuerdo que pa viene del dravídico que quiere decir serpiente, la serpiente zu.




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Comentarios

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  1. #1 Servan 14 de feb. 2017

    Muy interesante, aladelta.
    Zu para mí ha sido el ave Zu (que con Behemot será la comida de la cena final), pero veo en la wiki que sería correctamente Anzu (o sea Zu del Cielo...). En fin.
    Sharabha se parece a las primitivas Gorgonas con cuerpo de yegua. Imbelloni escribió sobre el motivo gorgónico en Asia, Grecia y América.
    Se podría escribir un libro con el análisis del Aguila bicéfala y el Aguila y la Serpiente en el Arbol de la vida.
    Sobre lo último escribió R Wittkower. en mi opinión no muy profundamente (como sí lo hace Coomaraswamy).

  2. #2 aladelta 14 de feb. 2017

    Saludos, Servan.

    Gracias por tus comentarios y tu interés.

    Me he permitido la licencia de añadir a Sergio Manuel Pop, un arquitecto metido a filólogo, el cual bucea en etimologías sumerias, acadias, fenicias, griegas, dravídicas, y en general todas las lenguas actuales para relacionarlas entre sí y ver sus coincidencias. Para él, la palabra, la fonética, el sonido, la vibración tiene un significado único y concreto que al irse troquelando los diferentes idiomas, a nivel subsconsciente, dichos significados siguen vigentes, mientras que a nivel consciente esa palabra o sonido puede acabar significando lo contrario o algo diferente, creando una desconexión entre nuestro consciente y subsconsciente, siendo esta desconexión muy posiblemente el origen de las enfermedades y de la fácil manipulación humana,( lo que se conoce como el pecado original, a mi juicio). Entiendo que no quieras mezclarte con este mundo que desde la ortodoxia sería condenable de inmediato; en mi caso, la ortodoxia y su metodología es tan limitada que nos condena a una continua incertidumbre y caminos sin fin que no llevan a lo que nos interesa aquí, que es el encuentro con la Verdad con mayúsculas. Creo personalmente que esa limitación que nos ofrece la ortodoxia está totalmente inducida, es artificial y hecha a conciencia para mantenernos siempre en la duda y la especulación sine die, como es el caso de nuestra protohistoria, hoy en día totalmente estancada y que con toda seguridad ha tomado derroteros erroneos, eso sí, con el beneplácito de la ortodoxia, pues mientras se aplique su metodología todo irá bien, aun a costa de la Verdad.

    Por otro lado, incluso dentro de la ortodoxia, es indudable que pueblos tan distantes, sin ninguna relación probada, con símbolos y significados idénticos, dejan muy poco margen a la especulación y eso nos acerca a la Verdad que tanto ansiamos y es que es incuestionable que diferentes pueblos tuvieron exáctamente las mismas creencias y eso es algo que la ortodoxia, por mucho que se esfuerce, no la puede poner en duda.

  3. #3 Servan 14 de feb. 2017

    aladelta: Leo en el Chantraine kerix, kirex: micénico karuke, heraldo; buccina.
    Dórico karikeion > el latín caduceus. Sánscrito karu, cantor, poeta.                                                                  Tengo gran estimación de la opinión de locos y poetas, siempre que se acompañe de razón; por ejemplo Nietzsche, sin duda poeta y loco. Así también M Schneider, etnomusicólogo investigador en Africa, que publicara en España un libro llamado nada menos El origen musical de los animales símbolos en la mitología y la escultura antiguas, reeditado por Siruela (ignoro si con los extraordinarios mapas, que han resistido todos mis intentos de comprensión). Dice por ejemplo:
    En el pensamiento cristiano el águila signfica tanto el vuelo de la oración como la solicitud de Dios hacia los hombres, porque el águila es un ser doble. pero esta doble natutaleza suya no corresponde al doble aspecto del león, del centauro o del toro (que se exlicarán más tarde por el dinamismo específico del fa),  sino que es una naturaleza que se aproxima a la del Géminis. Los seres del fa son seres compuestos de dos seres diferentes. El águila sólo tiene dos cabezas.

  4. #4 Servan 15 de feb. 2017

    Salud aladelta. No he insinuado que estés loco! (Si no fueras loca no estarías aquí, dijo el Sombrerero loco a Alicia). Digo que respeto y valoro el pensamiento de algunos locos,  por ejemplo Nietzsche. Pound, Dostoievsky, Miguel Angel y muchos otros, quizás Schneider. Vuelan como águilas, sin límite. Habituamente la inteligencia se autoimpone límites. Teme o no tiene fuerza suficiente para atravesarlos.
    El caduceo muestra la copulación de las serpientes macho y hembra, por la tanto la oposición y la unidad de los contrarios. En Egipto el matrimonio ctónico del Dios y la Diosa, así mismo en Grecia (el Toro es padre del Dragón, el Dragón es padre del Toro). El caduceo de Gudea debe pertenecer a este orden de ideas, semejante al Yin/Yang chino.
    El caduceo de Hermes indica el camino (trasformación?) de las almas que pasan a otro estado. En la alquimia y medicina creo que fundamentalmente se trata de la transformación, acorde con el relato de Ovidio. En la Primavera de Botticelli señala el movimiento de las Gracias que se perfecciona en Dios, mostrando tras un velo (hermetismo) la dirección anódica del Pleroma.
    Como guía de las almas muertas tiene Hermes una cercanía con Caronte, y puede que con algunos seres demoníacos, tal Pazuzu.  Los seres del límite tienen ese carácter ambiguo, por ejemplo las harpías/los ángeles. Están en el límite de lo podrido, diría L-Strauss.
    Dentro de las múlples, quizás infinitas significaciones de las serpientes, está lo fálico y por lo tanto lo funerario (Gubernatis). Los espíritus de los antepasados se manifiestan como serpientes.
    Tu última observación está acorde con lo dicho por Schneider: Los seres del fa son seres compuestos de dos seres diferentes. También: Harmonia est coniucto oppositorum (Gaffurius).

  5. #5 zervan 21 de feb. 2017

    Todo esto, aladelta, del aspecto o derivación satánica de los símbolos, resulta sorprendente. Veamos el Juan Bautista Baco, de Leonardo, del cual hay una copia de Lanino, con las piernas cruzadas en la posición de Dionisio sedente.  Resulta muy similar al Baphomet de Eliphas Levi, hermafrodita, con el caduceo en posición del falo, indicando con una mano la luna blanca de Jessed y con la otra la luna negra de Geburah. Su cabeza es de cabro y se dice que encubre la cabeza cercenada de Juan Bautista (e incluso que el Baph de su nombre alude al Baps del Bautista). El cabro se referiría al chivo expiatorio de Azael. Tiene inscritos en los brazos los términos alquímicos solve a derecha y coagula a izquierda.
    La derivación satánica o su aspecto no siempre es obvia. Por ej. en el cuento Blanca Nieves, debe entenderse que ella es la Aurora, o la Primavera; pero la madrastra bruja es un aspecto de ella misma, su transformación en la Aurora vespertina, nocturna, así como el joven Rey Sol de la mañana o de la primavera, se transformará en el viejo rey que cede a los deseos de la bruja; así también en Piel de asno, Aurora o Primavera se transforma en un mujer cubierta por la piel de asno, aspecto de ella misma como crepúsculo vespertino u Otoño ,y su viejo padre sol en un maligno incestuoso.
    No contesté antes pues algún artilugio cibernético me había borrado del clan de los druidas...

  6. #6 aladelta 22 de feb. 2017

    Hola Servan.

    Deberías recuperar tu cuenta fácilmente, pues tu usuario sigue existiendo. Contacta con Silberius.

    En lo que comentas sobre satanismo y Juan el Bautista, aunque lo expondré en un sucesivo artículo, no me importa adelantarte que cuando se acusó a los templarios, entre otras cosas era por su culto al Baphomet, pero no el de Eliphas Lévi, esto es, el famoso macho cabrío con atributos masculinos y femeninos, etc, sino al culto de la cabeza; este culto a la cabeza recuerda el culto a Juan el Bautista, al que le cortan la cabeza. Hay una representación de este Baphomet que es una cabeza trifronte, que recuerda mucho a Jano, o a la trimurti.

    El Baphomet de Eliphas Lévi, me recuerda a Pazuzu, ambos con la mano derecha señalando el cielo con el dedo índice, igual que Juan el Bautista en la mayoría de sus representaciones. Ambas representaciones, la de la cabeza o la del macho cabrío representan claramente a la misma entidad.

    Muy interesante tu interpretación del cuento de Blancanieves. Nunca lo hubiera pensado, pero incluso tiene sentido; pudiera haber una intención de que estas historias encriptadas pasen de generación en generación a través de cuentos para niños y cuyo significado oculto sólo está al alcance del iniciado.

    El principal culto es al astro Sol y sus periodos, pero también la Luna y sus fases y también las constelaciones. Este culto ha sido ininterrumpido y encriptado en todas las religiones desde al menos hace 6.000 años.

  7. #7 zervan 22 de feb. 2017

    Esa interpretación no me pertenece, aladelta. El sol nace niño, crece, en tres pasos se apodera del mundo; envejece, se transforma en un ser tenebroso, cojo: en Saturno, signo en general nefasto, reivindicado en el Renacimiento (la melancolía que hoy se llama bipolaridad). Opino que las religiones asiáticas, africanas, americanas (o sea todas las que no pertenecen a nuestra cultura mesopotámica-mediterránea)  nos muestran figuras que nos resultan espantables, por ejemplo Kali, por ejemplo Coatlicue, ya que en nuestra cultura se separa la luz de la oscuridad, el bien del mal, el orden del desorden, lo bello de lo horrible, constituyendo ello, creo, la fuerza y la debilidad de nuestra cultura.
    Por eso los sacerdotes que acompañaban a los conquistadores se espantaban ante esas imágenes "satánicas" dignas de ser destruídas, semejantes a los antiguos cultos de Kronos Saturno, devorador de niños, por ejemplo, y otros del paganismo precristiano europeo que perviven en los cuentos infantiles, como los ogros y las brujas. (Que por alguna razón nos fascinan).
    Incluso he observado que notables estudiosos, como L Sejourné, atribuyen a razas no ''''brutales'''', como los toltecas (supuestamente) los grandes logros en astronomía, poesía,  matemáticas, etc. que exhibían los sanguinarios aztecas con sus sanguinarios dioses, tratando así de separar la luz de la oscuridad.
    El águila bicéfala, el caduceo, en  un sentido son símbolos de duplicidad, de ambigüedad, por lo tanto de movimiento, de transformación dialéctica o de unidad de los contrarios.

  8. #8 zervan 24 de feb. 2017

    Sobre ese tema han escrito por ejemplo Coomaraswamy y Gubernatis; sobre la identidad profunda de la Aurora matinal con la Aurora crepuscular (bruja),  similar a la que existe entre el joven sol con el viejo sol incestuoso, la verdad no recuerdo. Coomaraswamy?
    Mythologie zool. Gubernatis
    La faz oscura de la aurora. Coomaraswamy  (La doctrine du sacrifice)
    Fairy tales? Ziolkowsky
    Le conte de Peau d´Ane? Harf

    La identidad del Lucifero con el Vespero no es tan fácil y evidente, me parece que los mayas la captaron antes de los griegos.

  9. #9 Baal 27 de mar. 2017

    Concuerdo con casi todas vuestras apreciaciones me gustaría no obstante aportar humildemente dos cuestiones. 


    - Sobre el caduceo: Creo efectivamente que estamos ante un símbolo de la dualidad, mas concretamente de la dualidad masculina y femenina en torno a la vara como árbol de la vida. Esta idea responde como el águila bicéfala, como apunta Zervan, a la coniunctio oppositorum, en términos equivalentes a como se estructura en el árbol sefirótico, ida y pingala en torno al shusumna nadi conformando el kundalini  o el zhouzi taijitu del taoísmo con la oposición yin y yan. Con todo, el origen mas arcaico del símbolo creo que como apuntáis está en Ningihida; y estos simbolismos que están también en la imagen de Adán y Eva junto al Árbol del Bien y del Mal con la serpiente enrollada en él, son como apunta Eliade "variantes tardías de un mito arcaico en el que la serpiente (o monstruo marino) guarda la fuente sagrada y la fuente de la inmortalidad (árbol de la vida, fuente de la juventud, manzanas de oro). En definitiva, el símbolo creo que concreta la idea de conocimiento a través de los aspectos femenino y masculino asociados a La Tierra y el Sol respectivamente, e intenta responder a través de la serpiente al hecho ignoto de la muerte. La serpiente mata al Sol y pretende ofrecer un conocimiento vedado saltándose las reglas preestablecidas, lo que determina la pérdida de la inmortalidad y la expulsión del paraíso. 

    - Sobre el cuento de Blancanieves: Efectivamente el cuento, como el de la Cenicienta mucho mas estudiado y con el que comparte sustrato, responde, en parte, al mitema que aquí se analiza, ya que hay una dualidad entre la juventud y la ancianidad: la madrastra, (ocaso) se opone a la joven Blancanieves (aurora). Existe igualmente un elemento simbólico como es la manzana, que como en el caso de Eva determina la perdición de la protagonista. pero lo que importa es la existencia de otros elementos determinantes: los siete enanitos podrían ser una representación alegórica de los siete días de cada fase lunar; mientras que el príncipe es una manifestación mas del héroe solar que vence a las tinieblas y restaura la realeza solar perdida. Dicho esto, un último elemento a tener en cuenta en este cuento es el del espejo, en donde se refuerza la idea de dualidad, entre lo que se ve y lo que se es. Idea que se observa en el Narciso clásico y que como arquetipo cultural perdurará en el propio cuento de Blancanieves y posteriormente en la literatura universal en obras como la de Alicia, el retrato de Dorian Gray o en menor medida en Luces de Bohemia, por poner solo algunos ejemplos. 

  10. #10 zervan 13 de abr. 2017

    Los 7 enanitos podrían quizás tener relación con las Pleyades.
    Orión es Alektropodion, esto es pata de pollo (tema de Orión cojo) y por cierto su lascivia se dirige a las 7 Pléyades o 7 pollitas. El gallo es en los rituales Kabíricos un ser del paso de una etapa a otra, psicopompo. por ello quiso Sócrates ofrecer un gallo a Asklepios. Orión es también el dios que muere y resucita, que cae en la Vía Láctea (Osiris fálico). Así también resucita Dionisio/niño/falo/serpiente en el liknos.
    Rituales de la Gran Madre que es Aurora matutina (Primavera) y Aurora vespertina (Otoño Invierno), entrando en el sueño de la noche infernal (invernal) rodeada de 7 enanos fálicos, del cual despertará con el beso del joven Sol (Primavera).
    El inicio del año está frecuentemente relacionado a las Pleyades, su orto helíaco por ejemplo. Relacionada con el gallo fálico que canta al amanecer, con el cambio de un período a otro. Puede pensarse quizás que las Pleyades han pasado por un período infernal anual (Invierno) de enanos fálicos ctónicos.

  11. #11 zervan 16 de abr. 2017

    Especulando, quizás sin bases adecuadas, me pregunto si Caperucita roja , Little red riding hood, ATU 333,
    pueda referirse a antiguos mitos de Aldebarán en Toro, la estrella roja, Rohini, la muchacha roja, que significa la muchacha en la primera menstruación, como Aurora, perseguida en forma de cierva incestuosamente por su padre (tema de Cernunnos) en los mitos hindúes.

  12. #12 zervan 18 de abr. 2017

    En una variante Canis Maior pudiera ser el jabalí Set que hiere en los genitales a Tammuz Orión, enrrojeciendo el Orontes; Muere Tammuz, en posición fetal cae en la Vía Láctea, río de la Muerte y la Resurrección.
    En otra variante podría ser que el Cazador Orión ataque al Lobo Canis Maior y abriéndole libere a Ushas-Rohini (Caperucita Roja) de su encarcelamiento invernal (o pudiera ser Toro el monstruo raptor, como en el sacrificio mitraico, o Gilgamesh y el Toro Celeste), apareciendo luego los 7 enanitos fálicos que la acompañaron (las Pléyades). La lucha con el Toro/Set estaría concorde con el desgarramiento y el lanzamiento de una pata al Polo cósmico (Maligna Pata del Buey Rojo en las constelaciones egipcias). Inversamente en los mitos nórdicos, Thor lanza un dedo del pie de Orión-Örwandil al Polo.
    En el esquema, las Pléyades estarían algo alejadas de la esquina superior derecha; el Arco y la Flecha algo alejados de la esquina inferior izquierda, y la Vía Láctea discurre paralela y por sobre las flechas. M 42 (el semen) se observa (a simple vista) por debajo del falo. Corresponde a los palos para hacer el Fuego primigenio en la mitología azteca. En estos días ha habido gran actividad estelar en esta zona.

  13. #13 Baal 18 de abr. 2017

    ZERVAN, concuerdo con lo que afirmas de Caperucita, son varios los autores que ven la relación con la menstruación y como el lobo representa al hombre del que ya puede devorar a la joven que alcanzado la pubertad. Caperucita, como tantos otros es un cuento didáctico que se dirigiría a preservar la virtud de las jóvenes. Por lo demás la relación con las constelaciones y las mitología, es posible ciertamente, ya que hay que tener presente que la mitología encierra muchas veces cuestiones que van mas allá del propio mito y se adentran en aspectos como la educación a través de parábolas y metáforas.

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