Autor: aladelta
martes, 14 de febrero de 2017
Sección: Protohistoria
Información publicada por: aladelta
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El águila bicéfala. Parte II.

El águila bicéfala es un símbolo de origen antiquísimo. A día de hoy sigue siendo el emblema de multitud de paises, ciudades, logias... aparece adornando paredes en todas partes del mundo a través del tiempo desde Sumeria, pasando por la India, la misma Europa e incluso apareciendo en la misma américa precolombina, como síbolo de Olmecas y otras muchas civilizaciones y tribus mesoamericanas. Esta es la segunda parte de mis apuntes e interpretaciones sobre este tema.

El águila bicéfala y su relación con el mundo hindú.

La iconografía del águila bicéfala también aparece en el mundo hindú y de hecho nos da grandes claves para interpretar su significado y de dónde viene esta iconografía, pues la mitología hindú se ha preservado desde muy antiguo hasta nuestros días.

El gandaberunda o el berunda, un ave con dos cabezas de supuesta gran fuerza y poder, Es una de las formas de Narasinja el avatar mitad hombre y mitad león del diós hindú Visnú.


Gandaberunda





Dos imágenes de Narasinja matando al demonio Jirania Kashipú


Visnú era una de las tres formas, trimurti, del diós fundamental de los hindues, estas tres formas eran:

Brahma, el creador
Visnú, el preservador
Shiva, el destructor




Según el Padma-purana, Visnú es el dios principal de la trimurti; es decir, él es el creador, preservador y el destructor del universo: cuando Visnú decidió crear el universo se dividió a sí mismo en tres partes. Para crear dio su parte derecha, dando lugar al dios Brahmá. Para proteger dio su parte izquierda, originando a Visnú (es decir, a sí mismo) y por último, para destruir dividió en dos partes su mitad, dando lugar a Shiva.

Pues bien, hay dos versiones contrapuestas de un mismo hecho. Visnú, encarnado en Narasinja, mata a un demonio, Jirania Kashipú, y después de este hecho pierde el control desatando su ira. Entonces Shiva intenta pararle. Shiva toma la forma de Sharabha.


Curiosamente Sharabha es parte león y parte ave, como lo era pazuzu. En unas historias, es sharabha el que mata a Narasinja(recordemos que es mitad hombre y mitad león), mientras que en otras es narasinja, quien tomando la forma del gandaberunda, mata a Sharabha.

Pero si tenemos en cuenta que tanto Shiva como Visnú son en realidad la misma deidad en dos formas diferentes, recuerda muy mucho al relato sobre ninurta y pazuzu, es decir, que esta deidad de doble o triple personalidad simplemente reprime o vence una de sus personalidades, más que destruirlas.

Entonces. ¿el ave de dos cabezas, el águila bicéfala no representa un mismo ser con dos personalidades diferentes?

Segun Sergio Manuel Pop sobre Pazuzu:" Pazuzu es Pa y zu a la vez. Pazuzu es como si fuera la representación del caduceo. Es como si fuera la unión de Enki y Enlil. Cadu ceo; ceo significa diós y cadu significa acadio, los dioses acadios; esos son Enki y Enlil, juntos. Pazuzu es una imagen que junta a Baal-pa, y a zu. Recuerdo que pa viene del dravídico que quiere decir serpiente, la serpiente zu.




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Comentarios

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  1. #1 aladelta 14 de feb. 2017

    Saludos, Servan.

    Gracias por tus comentarios y tu interés.

    Me he permitido la licencia de añadir a Sergio Manuel Pop, un arquitecto metido a filólogo, el cual bucea en etimologías sumerias, acadias, fenicias, griegas, dravídicas, y en general todas las lenguas actuales para relacionarlas entre sí y ver sus coincidencias. Para él, la palabra, la fonética, el sonido, la vibración tiene un significado único y concreto que al irse troquelando los diferentes idiomas, a nivel subsconsciente, dichos significados siguen vigentes, mientras que a nivel consciente esa palabra o sonido puede acabar significando lo contrario o algo diferente, creando una desconexión entre nuestro consciente y subsconsciente, siendo esta desconexión muy posiblemente el origen de las enfermedades y de la fácil manipulación humana,( lo que se conoce como el pecado original, a mi juicio). Entiendo que no quieras mezclarte con este mundo que desde la ortodoxia sería condenable de inmediato; en mi caso, la ortodoxia y su metodología es tan limitada que nos condena a una continua incertidumbre y caminos sin fin que no llevan a lo que nos interesa aquí, que es el encuentro con la Verdad con mayúsculas. Creo personalmente que esa limitación que nos ofrece la ortodoxia está totalmente inducida, es artificial y hecha a conciencia para mantenernos siempre en la duda y la especulación sine die, como es el caso de nuestra protohistoria, hoy en día totalmente estancada y que con toda seguridad ha tomado derroteros erroneos, eso sí, con el beneplácito de la ortodoxia, pues mientras se aplique su metodología todo irá bien, aun a costa de la Verdad.

    Por otro lado, incluso dentro de la ortodoxia, es indudable que pueblos tan distantes, sin ninguna relación probada, con símbolos y significados idénticos, dejan muy poco margen a la especulación y eso nos acerca a la Verdad que tanto ansiamos y es que es incuestionable que diferentes pueblos tuvieron exáctamente las mismas creencias y eso es algo que la ortodoxia, por mucho que se esfuerce, no la puede poner en duda.

  2. #2 Servan 14 de feb. 2017

    aladelta: Leo en el Chantraine kerix, kirex: micénico karuke, heraldo; buccina.
    Dórico karikeion > el latín caduceus. Sánscrito karu, cantor, poeta.                                                                  Tengo gran estimación de la opinión de locos y poetas, siempre que se acompañe de razón; por ejemplo Nietzsche, sin duda poeta y loco. Así también M Schneider, etnomusicólogo investigador en Africa, que publicara en España un libro llamado nada menos El origen musical de los animales símbolos en la mitología y la escultura antiguas, reeditado por Siruela (ignoro si con los extraordinarios mapas, que han resistido todos mis intentos de comprensión). Dice por ejemplo:
    En el pensamiento cristiano el águila signfica tanto el vuelo de la oración como la solicitud de Dios hacia los hombres, porque el águila es un ser doble. Pero esta doble natutaleza suya no corresponde al doble aspecto del león, del centauro o del toro (que se exlicarán más tarde por el dinamismo específico del fa),  sino que es una naturaleza que se aproxima a la del Géminis. Los seres del fa son seres compuestos de dos seres diferentes. El águila sólo tiene dos cabezas.

  3. #3 Baal 27 de mar. 2017

    Concuerdo con casi todas vuestras apreciaciones me gustaría no obstante aportar humildemente dos cuestiones. 


    - Sobre el caduceo: Creo efectivamente que estamos ante un símbolo de la dualidad, mas concretamente de la dualidad masculina y femenina en torno a la vara como árbol de la vida. Esta idea responde como el águila bicéfala, como apunta Zervan, a la coniunctio oppositorum, en términos equivalentes a como se estructura en el árbol sefirótico, ida y pingala en torno al shusumna nadi conformando el kundalini  o el zhouzi taijitu del taoísmo con la oposición yin y yan. Con todo, el origen mas arcaico del símbolo creo que como apuntáis está en Ningihida; y estos simbolismos que están también en la imagen de Adán y Eva junto al Árbol del Bien y del Mal con la serpiente enrollada en él, son como apunta Eliade "variantes tardías de un mito arcaico en el que la serpiente (o monstruo marino) guarda la fuente sagrada y la fuente de la inmortalidad (árbol de la vida, fuente de la juventud, manzanas de oro). En definitiva, el símbolo creo que concreta la idea de conocimiento a través de los aspectos femenino y masculino asociados a La Tierra y el Sol respectivamente, e intenta responder a través de la serpiente al hecho ignoto de la muerte. La serpiente mata al Sol y pretende ofrecer un conocimiento vedado saltándose las reglas preestablecidas, lo que determina la pérdida de la inmortalidad y la expulsión del paraíso. 

    - Sobre el cuento de Blancanieves: Efectivamente el cuento, como el de la Cenicienta mucho mas estudiado y con el que comparte sustrato, responde, en parte, al mitema que aquí se analiza, ya que hay una dualidad entre la juventud y la ancianidad: la madrastra, (ocaso) se opone a la joven Blancanieves (aurora). Existe igualmente un elemento simbólico como es la manzana, que como en el caso de Eva determina la perdición de la protagonista. Pero lo que importa es la existencia de otros elementos determinantes: los siete enanitos podrían ser una representación alegórica de los siete días de cada fase lunar; mientras que el príncipe es una manifestación mas del héroe solar que vence a las tinieblas y restaura la realeza solar perdida. Dicho esto, un último elemento a tener en cuenta en este cuento es el del espejo, en donde se refuerza la idea de dualidad, entre lo que se ve y lo que se es. Idea que se observa en el Narciso clásico y que como arquetipo cultural perdurará en el propio cuento de Blancanieves y posteriormente en la literatura universal en obras como la de Alicia, el retrato de Dorian Gray o en menor medida en Luces de Bohemia, por poner solo algunos ejemplos. 

  4. #4 zervan 14 de abr. 2017

    Bes egipcio es un enano (niño/falo) protector del parto. Lleva una serpiente y un cuchillo, quizás el cordón umbilical y el cuchillo para cortarlo.Tiene también importancia en las danzas funerarias; muerte/resurrección, de las cuales el falo es el epítome. Por lo tanto muy cercano a la Gran Madre. El enano es un ser trágico/ridículo que da origen al bufón. Curiosamente los pigmeos africanos están, efectivamente, premunidos de un falo en erección, motivo de orgullo de los san de Botswana.

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