Autor: aladelta
domingo, 12 de febrero de 2017
Sección: Protohistoria
Información publicada por: aladelta
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El águila bicéfala. Parte I.
El águila bicéfala es un símbolo de origen antiquísimo. A día de hoy sigue siendo el emblema de multitud de paises, ciudades, logias... aparece adornando paredes en todas partes del mundo a través del tiempo desde Sumeria, pasando por la India, la misma Europa e incluso apareciendo en la misma américa precolombina, como síbolo de Olmecas y otras muchas civilizaciones y tribus mesoamericanas.
Esta es la primera parte de mis apuntes e interpretaciones sobre este tema.
El origen
Pero cual es el origen de este símbolo tan extendido en tantas partes del mundo desde épocas remotísimas y, sobre todo, qué significa su símbolo. Porque podríamos pensar por un momento que ese símbolo surgido en tan remotas partes del mundo ha surgido independientemente y sin conexión entre ellas, pero lo cierto es que viendo la iconografía de dicho símbolo, este es tan parecido en todos esos lugares donde se encuentra que no puede ser que esa relación sea púramente azarosa.
Pero empecemos por los lugares en donde supuestamente este símbolo aparece primero.
La primera iconografía donde supuestamente aparece es en la aldea turca de Bogazkey donde se encontraba Hattusa, capital del Imperio hitita, y se ha datado como perteneciente al siglo XIII a.C. en esa iconografía aparece un águila bicéfala con alas extendidas sosteniendo a dos liebres con sus garras. 
Las liebres son animales pusilánimes que se reproducen con gran facilidad...quizá esas liebres hagan referencia al ser humano. Otro lugar donde se encontró y donde también se cree que es la representación más antigua de este símbolo es en la antigua Lagash, que era como se conocía a la ciudad de Babilonia o Babel, de origen sumerio, en época casita. 
Esta primera representación del águila bicéfala sería el de un Dios mucho más antiguo.
Y es que segun los estudiosos, esta iconografía representa Concretamente al Diós Pazuzu también llamado , Anzu, zu, Imdugud, Imgug, o Imgig. 
Este Diós, segun la mitología sumeria sería una especie de demonio, rey de demonios, del viento sumerio, acadio y asirio. Tiene cuerpo de hombre, cabeza de león o perro, cuernos de cabra en la frente, garras de ave en vez de pies, dos pares de alas de águila, cola de escorpión y pene con forma de serpiente. También se suele mostrar con la palma de la mano derecha hacia arriba, y la izquierda hacia abajo. Esta posición de las manos simboliza la vida y la muerte, o la creación y la destrucción. Este Dios o Demonio robó las tablas del destino de Enlil cuya posesión le dió poder sobre el Universo como controlador de todos los destinos, lo suficiente como para poner en peligro la estabilidad del Universo. A este Dios-demonio se le solía relacionar con Ningirsu, “el señor de Girsu” (uno de los barrios de Lagash), o su otro nombre Ninurta, hijo de Enlil. En algunas versiones Ninurta y Pazuzu eran las mismas deidades que devinieron en dos diferentes entidades. Lo curioso es que esta entidad devenida en dos, Ninurta, pareció luchar contra su otra mitad, Pazuzu, cuando esta robó a Enlil las tablas del destino. 
Esta contradicción no es tal si tenemos en cuenta que Ninurta tenía en si una doble cara cuando se le dirigían himnos y alabanzas. Por un lado es un granjero y dios benéfico que cura enfermedades y ahuyenta demonios; y por el otro, como hijo de Enlil, es el enfadado y celoso dios del aire; es decir, tenía como una especie de doble personalidad; en algunos lugares el que lucha contra el ladrón de las tablillas del destino, o sea, zu, no es Ninurta, sino Marduk, el hijo de Enki, pero no habría que descartar que si Ninurta tenia doble personalidad, el mismo enlil podría tener una doble personalidad siendo al mismo tiempo enki y por tanto Marduk, como hijo de Enki, sería símplemente Ninurta como hijo de Enlil. Ninurta, además formaba parte de una tríada de dioses compuesta por él mismo y por sus padres Enlil y Ninlil. Otros nombres de esta entidad es Enurta, Ningersu, Ninib o Ninip, Nimurta, Nin Ur, Ninurash, SharukHittite, Bel, Zamana, Sakut o Tispak.
Tanto los hititas, como los casitas, tras ocupar el territorio de la antigua civilización sumeria adoptaron muchas de sus deidades e iconografías, sintiéndose ellos mismos herederos de sumer, quizá porque los cabezas de esos grupos eran seguidores de esos mismos dioses. De ahí que veamos entre hititas y casitas la representación del águila bicéfala.
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Comentarios
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Salud, aladelta. Hace muchos años publiqué en Celtiberia un art. sobre este tema tan interesante, que encontramos en toda América. Puede verse por ej. en el trapel acucha, joya de la mujer mapuche que representa su fertilidad proveniente de los principios cósmicos masculino/femenino venerados de generación en generación; cuando llegaron los españoles a Arauco, vieron con extrañeza el emblema de los Hapsburgo en postes ceremoniales funerarios, por ello pusieron a Nueva Imperial este nombre.
Los mapuche son seguramente descendientes de los nor siberianos que cruzaron el Behring hace quizá 15 000 o más años, el kultrún o tambor shamánico mapuche es muy semejante a los tambores shamánicos siberianos. Si ha habido difusión, de orígen tan remoto, me inclinaría por estas etnias.
La iconografía de Pazuzu puede observarse ya desde el Hombre escorpión que aparece en la estela de Nabucodonosor XII A C, los hombres acrab que guardan la puerta de los infiernos, antecesor de los centauros (Sagitario) con cola de escorpión, Pabilsag kasita, también en Denderah ( época de Cleopatra), reflejándose me parece en la cola de escorpión de nuestra iconografía de Satanás. El escorpión o al-acrab es un ser fálico y, como dice Gubernatis, los seres fálicos son también funerarios.
Encuentro v.gr. semejanza con el halcón egipcio símbolo de los poderes uránicos generadores, uno de cuyos ojos es el sol, generador masculino, el otro es la luna, generadora femenina. Unidad de los contrarios. En la cosmogonía mapuche, Dios es El/Ella, Padre/Madre.
Por ello en la mitología egipcia los eclipses de sol y de luna son descritos como la pérdida de un ojo a manos de un dragón del río Vía Láctea en los períodos draconíticos. lo que origina interesantes especulaciones en la literatura judía, la fragmentación del Ojo y el descenso o exilio de la luz divina en la materia.
Saludos, Servan.
Lo cierto es que me he animado a publicar este artículo, el cual es sólo una parte de los varios que tengo intención de publicar aquí, a raíz de tu artículo sobre Juan el Bautista. Aunque aparentemente no tienen relación veremos que la tienen y mucho y te puedo adelantar que el águila bicéfala está relacionada con Jano y como ya te comenté en tu artículo, Jano está relacionado etimológicamente con Juan, además de que tienen mismos atributos de origen solar.
Efectivamente el águila bicéfala está muy relacionado con mesoamérica, los mapuches son sólo uno de los pueblos que la veneran y la relacionan con culto solar, lunar, bien/mal, este/oeste, masculino/femenino. De hecho, parte de la bibliografía que he utilizado ha sido la tuya, por supuesto cotejando con otros lugares de la web, pero todo ello lo incluiré en próximos capítulos de este tema, ya que he pensado que ponerlo todo de golpe puede empachar un poco.
Haces bien en relacionar diferentes mitologías pues casi todas están en realidad muy relacionadas. La pregunta del millón es ¿a partir de qué punto en el tiempo y el espacio se inicia esa relación?. La respuesta es muy difícil de probar, pero lo que sí se puede probar es su indudable relación, la cual es común en prácticamente todos los pueblos y civilizaciones de la Tierra, desde Oriente a Occidente.
Muchas gracias por interesarte en mi artículo y espero seguir intercambiando impresiones contigo.
Mary Douglas dice There are no such things as natural symbols; efectivamente si el símbolo pertenece al lenguaje, no debiera haber racionalmente símbolos naturales: ahora, si pertenece al metalenguaje, por ej. con Coomaraswamy, nos encontramos en un terreno difícil del mundo de las ideas pleromáticas de Platón, o los arquetipos del inconciente colectivo de Jung, a menos que aceptemos un difusionismo extremo.
Podríamos quizás plantear también que en la inteligentósfera humana se den procesos de selección natural de convergencia, de modo que por ejemplo mamíferos acuáticos terminen por parecerse a los peces.
Hay otra posibilidad: que esa mitología común esté conectada a través de entes, arcontes, seres sutiles, genios, o jins que a través de los magos, chamanes, oráculos de cada pueblo o civilización hagan que estas gentes, pueblos, tribus, etc, acaben teniendo una serie de cultos de raíz común sin necesidad de que estén directamente conectados entre sí. En todas las civilizaciones están la figura del Diós o ente que desea, al menos en apariencia, ayudar al ser humano, cuando en realidad realiza un contrato con el humano en donde acaba esclavizando a este y a su estirpe, como por ejemplo, prometeo, mercurio, hermes, loki, quetzalcoatl, tot, etc; diferentes nombres de entidades con idénticas características o atributos.
Es notable que el mito del ave carnicera de dos cabezas se asocie a la soberanía tanto en Eurasia como en América. Ya en el mito babilónico de Etana vemos el mitema del águila y la serpiente y la elevación de Etana.
En los códices purúpecha el antepasado real es elevado por el águila bicéfala, y según dice Imbelloni, las dos plumas de halcón que ostentaban los Incas en la frente significan al ave mítica de dos cabezas.
Por ello los escudos de armas otorgados por el Rey de España a los descendientes de la familia real Inca, muestran el águila de dos cabezas.
El poder del gobernante tiene un sustento religioso, representando el orden correcto, cósmico.
Cuando los conquistadores llegaron a Chile ya se percataron de las imágenes que reconocían como el emblema de su emperador Carlos V sin que hubiera contacto previo entre ambos mundos.
Similares mitos y leyendas se encuentran en las tradiciones mesoamericanas y sumerias, siendo ambos mundos tan alejados en la distancia y el tiempo, al menos en apariencia, que si hacemos caso a la historiografía oficial se hace imposible conectarlos salvo aludiendo al puro azar.
Como te digo, veremos que no sólo éste símbolo aparece en Mesoamérica, Europa, Anatolia, sino, en la India e incluso China, y hasta algunas coluturas africanas, lo cual convierte a este símbolo en prácticamente universal.
Estimados conforeros, siento llegar tarde al debate, he leído las once entradas del artículo y me han parecido interesantísimas así como los comentarios al respecto. Me gustaría introducir una cuestión sobre la que he investigado y de la que se habla en una de las entradas posteriores. Y es la relación del símbolo con la realeza solar. En mi opinión el símbolo es casi universalmente reconocido como tal, ya que de un lado el águila es uno de los principales animales solares, (asociados al sol); de otro la dualidad a la que responden Jano o los dos Juanes responde a la doble dualidad solar de su viaje diario del orto al ocaso y de su viaje anual entre los solsticios. La realeza responde a la propia naturaleza del sol, el rey es el hijo del sol y de La Tierra. El rey antes de serlo supera las pruebas Solares como Héracles o cualquiera de los demás héroes solares que responden al mismo esquema mítico que ya propusiera Raglan. Todo rey alberga por tanto una doblee naturaleza, como el águila bicéfala, es hijo del dios Sol y de una mujer por el don de la maternidad otorgado a la mujer por la madre Tierra.
Todo ello me lleva a una clara relación del símbolo con otros símbolos con los que creo guarda clara relación como son por un lado la cruz en todas sus variantes como símboolo solar, y mas concretamentecon otras imágenes simbólicas como la imagen dual de la potnia y el despotes theron, símbolos a mi entender de una realeza sagrada asociada al Sol y a la Madre Tierra como deidades primigenias en los cultos prehistóricos. Junto a estas imágenes me ha interesado siempre también la del árbol de la vida, (generalmente un loto sagrado) flanqueado de sendos animales, (comúnmente animales solares también). Con lo que tenemos que toda la simbología de cruces, crismones, potnia theron, águilas bicéfales, etc. respondería, en mi opinión, a una misma manifestación numinosa, la del ciclo de la vida y muerte asociada a la muerte y resurrección solar, donde en el tránsito solar, el propio Sol responde a la dualidad de vida y muerte como elemento germinativo y psicopompo y, paralelamente, La Tierra respondería a la doble faceta que luego se verá en Hécate, que como Jano o Hermes, preside las bifurcaciones y presenta ese doble aspecto positivo nutricional y negativo asociado a la muerte y el regreso a su útero en un proceso cíclico. De ahí que tanto las religiones de occidente como de oriente e incluso las americanas hayan desarrollado unos símbolos asociados a unas creencias que, en ocasiones, nos parecen idénticos ya que responderían a un sustrato de creencias paleolíticas comunes cuyo rastro es difícil de encontrar; pero en donde existen suficientes evidencias para una reconstrucción aproximada de estas creencias primitivas, ya que en todo caso lo que si que parece evidente es que toda religión tiene su origen en dos aspectos el misterio de la vida y la muerte y la observación de los ciclos de la naturaleza. Un saludo
Pareciera que los ''''opuestos'''' luz/sombra, vida/muerte, seco/húmedo, macho/hembra, crudo/podrido etc. corresponden realmente a dos aspectos de una misma energía en proceso de transformación, como el Yin/Yang chino; En la psiquis humana parece no haber dos opuestos liebestrieb/todestrieb sino una misma energía que se manifiesta simétricamente, como la flor de lys que especularmente es una y doble. Así por ejemplo Gubernatis dice que todos los seres fálicos son funerarios, y me pregunto si ello es también válido para lo femenino, de modo que la imagen vulvar es simultáneamente una imagen de vida y a la vez de Hades y de muerte; tengo el convencimiento que en la religiones el Hades es al mismo tiempo el Edén. Es verosímil que en el desarrollo ontológico de la psiquis humana sean simultáneas las fuerzas o energías agresivas y violentas con las eróticas, y que ello sea así también en la filogenia, tema que preocupó a Lorenz discutir con los (ya escasos) adeptos norteamericanos del psicoanálisis y que me parece interesante considerar (v. su libro La violencia el pretendido mal).
Esta forma de ver las cosas es rechazada por nuestra cultura mesopotámico mediterránea, que mira con horror figuraciones tales como Kali, o Coatlicue, así como repugna observar en la conducta del lactante pulsiones eróticas y agresivas. Ello no obsta para que precisamente nuestra cultura se caracterice por la progresiva liberación caótica de los ''''instintos'''' o pulsiones brutales sexuales y agresivas, así como la droga que arrancan al hombre de la racionalidad, en lo cual Lorenz veía un grave peligro de disolución social y autoaniquilamiento de la humanidad.
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