Autor: Uma
lunes, 27 de julio de 2015
Sección: Artículos generales
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El caldero de Gundestrup y una costumbre del Caucaso

Hago una relación entre una de las escenas del caldero y una costumbre del Cáucaso que nos acerca a la fragua como contexto de ritos de paso.

El conocido como caldero de Gundestrup apareció en una turbera de Jutlandia, Dinamarca.Se piensa que pudo ser  depositado allí en un ritual de ofrenda relacionado con las aguas, habitual en el mundo lateniense y que se remonta a la Edad de Bronce y al periodo de Hallstatt. (Lopez Monteagudo).

 

El caldero está hecho a base de láminas de plata repujada y se acepta por lo general que fue realizado en el norte de los Balcanes en el s. I a.C.; las escenas representadas tanto en su interior como en el exterior han sido interpretadas de diversas maneras, generalmente situándolas en el universo religioso de los pueblos celtas aunque no sin polémica.



Es un ejemplo de cómo la interpretación se dá de bruces ante la falta de textos religiosos o cualquier otra referencia más concreta.

 

Una de las escenas más enigmáticas es aquella en la que un personaje de gran tamaño sumerge en un caldero a un individuo sujetándolo por los pies, en un escenario con dos procesiones en sentido contario de guerreros a pie o a caballo, y en el que otro grupo está haciendo sonar los carnix.




El  personaje que lleva a cabo la inmersión  veces se ha interpretado como una representación de Teutates al que se ofrendaban prisioneros introduciéndolos por los pies en un caldero.

Por otra parte: “Estrabón (V II 2,3) relata que los cimbrios de Jutlandia, que estaban fuertemente influenciados por los celtas, tenían la costumbre de arrojar a los prisioneros degollados en un gran caldero de resurrección, bajo el que encendían un fuego“  (G .López Monteagudo).

 

En “Escitas y osetas” George Dumezil  refiere una costumbre de un pueblo del Cáucaso recogida por un autor ruso, L. L. Llavrov que pienso puede ayudar a entender la escena, pues inevitablemente nos transporta a ella y en mi oPinión nos permite situar la escena en el contexto de las iniciaciones de guerreros  realizadas por los herreros en la fragua .

 

Esta costumbre es además interesante porque, según Krutas, el caldero presenta   “numerosos elementos estilísticos no latenienses , pero frecuentes en los territorios que bordean el mar Negro“, es decir, la zona en la que se desenvuelven los actuales Osetas y antiguos Escitas.

 

La costumbre es relatada tal y como sigue:

“…Nos han  contado entre los Chepsuges, que las mujeres llevaban a su hijos a la forja. El herrero los  sumergía en la cuba del agua que le servía para templar el hierro, pidiendo a la vez a
Tleps, (el dios herrero ) fortificar la salud del niño.”

 

Dumezil la pone en relación con el tema del “héroe templado”, es decir, el héroe cuyo exceso de furor  es templado en cubas de agua (Cuchulain y el héroe Batraz) pero a mí me parece también una 
reliquia, aun viva, del mundo mítico y ritual de los calderos mágicos que devuelven a la vida, la salud y la juventud a quienes son inmersos o beben de él y, además ,y muy importante , nos sitúa en el mundo del herrero y su relación con las iniciaciones de jóvenes  en la fragua (Eliade,Herreros… )y en concreto,con las cofradías de guerreros .

 

En cuanto a los calderos milagrosos M. Eliade piensa que su virtud realmente se debe al agua y su cualidad regeneradora  (el agua de la vida): 


“…El nombre de la caldera milagrosa de la tradición irlandesa, murias, deriva de muir , el mar  . La fuerza mágica reside en el agua; las calderas, pucheros, los cálices, son los recipientes de esa fuerza mágica que muchas veces está simbolizada por un licor divino, ambrosía o “agua viva”; confiere la inmortalidad o la eterna juvnetud, convierten al que los posee en héroe o Dios.…”.

 

Pero, también el caldero tiene virtud en función de que es un recipiente, trasunto del Utero, lugar por excelencia de transformación y vida  y contenedor del líquido amniótico que se desborda en la “rotura de aguas “ que precede al nacimiento.

 

El caldero hereda toda la mitología asociada a los recipientes de todo tipo (piedra, cerámica, cuero, madera, hueso, cáscaras de frutos) en los que la materia se transforma: no solo los alimentos se cocinan y se hacen aptos para el consumo; también se cocinan las hierbas medicinales o venenosas  y además ,en ellos  la miel, los granos de cereal y los frutos fermentan y se convierten en bebida; esa bebida que a menudo proporciona a los guerreros, en definitiva, al héroe, el vigor y el valor necesarios para enfrentarse al peligro. Bebidas inseparables, en toda cultura ,del mundo de la guerra.

 

El caldero es también  el lugar en el que, en algunos pueblos, el chamán es “cocinado”, despedazado y vuelto a nacer, con otro cuerpo, un cuerpo sobre-humano que ha sobrevivido al fuego (Eliade) ; experiencia  la que lleno  de poder mágico y conocimiento . Esto nos lleva otra vez a la fragua del herrero, un “señor del fuego” -como los chamanes- que en muchos lugares tenían una importante función en las iniciaciones de jóvenes:  

“Ahora bien, estos grupos de metalúrgicos míticos tienen puntos de contacto con la magia  (Dáctilos, Telqui-nos, etc.), la danza (Coribantes, Curetas), los misterios (Kabiros, etc.) y la iniciación de los jóvenes (Curetas).

 

Tenemos aquí vestigios mitológicos de un antiguo estado de cosas en el que las cofradías de herreros desempeñaban un papel en los misterios y las iniciaciones.

 H. Jeanmaire ha subrayado oportunamente la función de «instructores» que correspondía a los Curetes en las ceremonias de iniciación en relación con las clases de edad: los Curetes, educadores y maestros de iniciación, recuerdan en ciertos aspectos la misión de los Herreros-Héroes Civilizadores africanos. Resulta significativo que, en un estado ulterior e infinitamente más complejo de cultura, la función iniciadora del forjador y del herrador sobreviva con tanta precisión…”

 

Eliade, Herreros y alquimistas

http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...



Quizá la escena del caldero de Gundesdrup representa a Tleps, ese dios herrero del Caúcaso o a otro semejante , en el momento de introducir en el agua al joven que se inicia como guerrero, lo mismo que el herrero introduce a los niños en la pila de la fragua para dotarlos de vigor, como en un bautizo, un rito de paso

.En los ritos de iniciación suele ser un ser sobrenatural el que devora,tritura y devuelve a la vida al iniciando.Entrar en el caldero sería una imagen de la entrada en las entrañas del ser sobrenatural.

 

 La costumbre del Cáucaso  podría ser una reliquia de esa mitología .

En mi oPinión   la escena podría interpretarse así  :la fila de guerreros que se vé en la banda inferior acercándose a pié al posible dios-herrero podrían ser infantes  que salen, después de la inmersión ,convertidos en caballeros .

¿y el perro o lobo?

Siendo este un animal con el que el guerrero se ha identificado en muchos lugares  ,posiblemente su representación sea una alusión a la piel de lobo con la que se revestía  para identificarse con él y adquirir su furia y cualidades de  cazador sanguinario.Quizá en origen la divinidad  

 Aún así sería necesario integrar esta posible representación del dios herrero en el conjunto de escenas.

 

 Dumezil completa la referencia a la costumbre descrita con otra en el mismo contexto de la fragua :

Según  N. Zardenscaya (….) Las mujeres encinta iban a la forja donde eran rociadas con agua mezclada con carbones. En caso de parto dificil, hacían beber a la parturienta agua que
hubiera servido para templar una espada.”



¿Porqué tiene tanta fuerza renovadora el agua de la fragua? ¿Por qué participa de la sacralidad del hierro y del trabajo del metalúrgico o porque hay una asociación profunda entre la fertilidad y el mundo de la guerra?; los dioses de la tormenta a menudo son divinidades guerreras, destructivos, envían temporales y granizo, y, sobre todo, el arma temida del rayo, pero también fecundadores, pues hacen caer la lluvia.

 

Y el trabajo de la fragua emula el acto del dios de la tormenta, golpeando con su martillo soltando chispas -relámpagos ) (Eliade) y testimonio de su furia son las “ piedras del rayo“, presentes en todo el floclore universal y que son asociadas en algunas de sus funciones a las hachas y las espadas. 

 

Por otra parte hay  bastante flocklore  relacionando armas ,y fecundidad, por ejemplo, los escandinavos depositaban en el regazo de la novia un “martillo de Thor” el día de la boda; y “en
Escandinavia y Alemania del Norte el herraje es un rito de
 entrada en la sociedad secreta de hombres, pero también un rito de matrimonio.” (Eliade) entre otros, pero eso ya excede el tema este artículo.

 

 

 

http://terraeantiqvae.com/profiles/blogs/una-costumbre-del-caucaso-y-el#.VbaIsbPtmko

 

Bibliografía :

Georges Dumezil, Escitas y Osetas, F.C.E 2006,

 

Venceslav KrutaS  ,Los celtas ,SARPE 1985

Jose María Blazquez  ,Guadalupe Lopez Monteagudo  et al, Historia de las religiones de la Europa antigua , Cátedra S.A 1994   

 

María Alicia Uribe Villegas

Mujeres,Calabazo  ,brillo y  Tumbagas .Símbolos de transformación en la orfebrería  quimbaya temprana

http://redalyc.uaemex.mx/pdf/557/55703604.pdf

Mircea Eliade ,” Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981 ,pag 219

Mircea Eliade ,  Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981  

Mircea Eliade ,Herreros y Alquimistas ,Alianza editorial 2004

 http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...

Mircea Eliade  ,El Chamanismo y las técnicas arcaicas de éxtasis ,Alianza Editorial

Y en este foro se habló mucho sobre calderos :

 http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=2912&pagina=1#comentarios

 



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Comentarios

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  1. #1 Uma 16 de ago. 2015

    Pues si,Sala ,sería muy interesante .

    Pin, ¿te refieres a los que van a caballo ? podría ser.Supongo que en aquella época  los cazadores eran también guerreros.De hecho ,las cofradías de guerreros -fiera se inspiran en la imitación de los lobos como cazadores

    Muchas gracias por poner los enlaces,Diviciaco .

    Servan , no conozco ese estudio.Desde luego creo ahora hay formas de saber el origen de los metales y los minerales ,pero me imagino que eso es independiente del origen del caldero como tal.Me imagino que puede ser plata que haya viajado kilómetros hasta el lugar en el que se hizo la pieza.Y también puede ser que ,como has dicho alguna vez,que viajara también el especialista. 

  2. #2 Pin 19 de ago. 2015

    https://www.google.es/search?q=plantas+medicinales+de+la+antigua+china&oq=plantas&aqs=chrome.1.69i59l2j69i57j0.7153j0j4&client=ms-android-samsung&sourceid=chrome-mobile&espv=1&ie=UTF-8#imgrc=bihA3ksHcFcUpM%3A      

    Servan,en teoría en esta url debe verse una interesante Pintura china cuyos motivos vegetales recuerdan los del caldero.

  3. #3 Uma 19 de ago. 2015

    Gracias,Pin;me alegro de que te haya gustado.El libro de Escitas y Osetas tiene cosas fascinantes y ,si hablas frances,puedes leer las leyendas de los Nartos.Algo que yo de momento no puedo hacer :-)

    Gracias por los artículos,Servan.El del análisis metalúrgico es exhaustivo y  me llevará tiempo leerlo,pero parece que,como dices, el caldero es de fecha más reciente de lo que se pensaba y parece que el hombre es bastante escéptico en cuanto a poder determinar la afiliación étnica,la religión etc y yo estoy de acuerdo .Dice que debió de ser hecho en centro europa.No me acuerdo de  porqué Krutas llega a la conclusión de que se hizo en el norte del Cáucaso.

    Gracias por las informaciones,Salas. 

  4. #4 Servan 19 de ago. 2015

    Gracias, Pin. Sería conveniente determinar qué planta aparece en el caldero y cual era su distribución. La higuera es particularmente interesante como árbol de la Vida y árbol maldito, árbol fálico funerario como seguramente ha dicho Gubernatis, cuyo fruto parece una vulva o un escroto recordando el árbol andrógino Balanza, lleno de sangre, centroafricano, bambara.
    Otro árbol notable es el algarrobo, rojo, al kherub, cuya pronunciación semita es muy cercana a kerub, los guardianes del Arbol de la Vida.

  5. #5 Uma 30 de ago. 2015

    Bien hallado,Percha :-)

    Servan,si,los cascos por lo que parece también llegaron a esta península.

    Qué curioso,Pin. ¿en qué zona era? A lo mejor tenía relación con el hecho de que Santiago era "hijo del rayo" y creo que el agua (las lagunas)en algunos sitios (como León)lo atraen.En los Andes es Santiago Yllapa,y asume las funciones de una divinidad de las tormentas ,guerrera .Una especie de héroe salvador.De esto Servan sabrá bastante.

    Este artículo trata sobre las piedras del rayo,pero también tengo que reorganizarlo un poco y hacer la segunda parte.

    http://terraeantiqvae.com/profiles/blogs/hachas-prehist-ricas-piedras-del-rayo-la-espada-del-h-roe#.VeKjayXtmko

     

  6. Hay 5 comentarios.
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