Autor: Uma
lunes, 27 de julio de 2015
Sección: Artículos generales
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El caldero de Gundestrup y una costumbre del Caucaso

Hago una relación entre una de las escenas del caldero y una costumbre del Cáucaso que nos acerca a la fragua como contexto de ritos de paso.

El conocido como caldero
de Gundestrup apareció en una turbera de Jutlandia, Dinamarca.Se piensa que
pudo ser  depositado allí en un ritual de ofrenda relacionado con
las aguas, habitual en el mundo lateniense y que se remonta a la Edad de Bronce y al periodo de
Hallstatt. (Lopez Monteagudo).

 





El caldero está
hecho a base de láminas de plata repujada y se acepta por lo general que fue
realizado en el norte de los Balcanes en el s. I a.C.;
las escenas representadas tanto en su interior como en el exterior han sido
interpretadas de diversas maneras, generalmente situándolas en el universo
religioso de los pueblos celtas aunque no sin polémica.



Es un ejemplo de
cómo la interpretación se dá de bruces ante la falta de textos religiosos o
cualquier otra referencia más concreta.

 





Una de las escenas
más enigmáticas es aquella en la que un personaje de gran tamaño sumerge en un
caldero a un individuo sujetándolo por los pies, en un
escenario con dos procesiones en sentido contario de guerreros a pie o a
caballo, y en el que otro grupo está haciendo sonar
los carnix.




El  personaje que lleva a cabo la inmersión  veces se ha interpretado como una representación de Teutates al que se ofrendaban
prisioneros introduciéndolos por los pies en un caldero.

Por otra
parte: “Estrabón (V II 2,3) relata que los cimbrios de Jutlandia, que
estaban fuertemente influenciados por los celtas, tenían la costumbre de
arrojar a los prisioneros degollados en un gran caldero de resurrección, bajo
el que encendían un fuego“  (
G .López Monteagudo).

 

En “Escitas y osetas” George Dumezil  refiere
una costumbre de un pueblo del Cáucaso recogida por un autor ruso, L. L.
Llavrov que pienso puede ayudar a entender la escena, pues
inevitablemente nos transporta a ella y en mi opinión nos permite situar la escena en
el contexto de las iniciaciones de guerreros  realizadas por los herreros en la fragua .

 

Esta costumbre es además interesante porque, según
Krutas, el caldero presenta   “numerosos elementos
estilísticos no latenienses , pero frecuentes en los territorios que bordean el
mar Negro
“, es decir, la zona en la que se
desenvuelven los actuales Osetas y antiguos Escitas.

 

La costumbre es relatada tal y como
sigue:

“…Nos han  contado entre
los Chepsuges, que las mujeres llevaban a su hijos a la forja. El herrero
los  sumergía en la cuba del agua que le servía para templar el
hierro, pidiendo a la vez a

Tleps, (el dios herrero ) fortificar la salud del niño.”

 

Dumezil la pone en
relación con el tema del “héroe templado”, es decir, el héroe cuyo exceso de
furor  es templado en cubas de agua (Cuchulain y el
héroe Batraz) pero a mí me parece también una 

reliquia, aun viva, del mundo mítico y ritual de los calderos mágicos
que devuelven a la vida, la salud y la juventud a quienes son inmersos o beben
de él y, además ,y muy importante , nos
sitúa en el mundo del herrero y su relación con las iniciaciones
de jóvenes  en la fragua (Eliade,Herreros… )y en concreto,con las cofradías de
guerreros .

 

En cuanto a los
calderos milagrosos M. Eliade piensa que su virtud realmente se debe al agua y
su cualidad regeneradora  (el agua de la vida): 



“…El nombre de la caldera milagrosa de la tradición irlandesa, murias, deriva de muir , el mar  . La fuerza mágica reside en el agua; las
calderas, pucheros, los cálices, son los recipientes de esa fuerza mágica que
muchas veces está simbolizada por un licor divino, ambrosía o “agua viva”;
confiere la inmortalidad o la eterna juvnetud, convierten al que los posee en
héroe o Dios.…”.

 

Pero, también el
caldero tiene virtud en función de que es un recipiente, trasunto del Utero,
lugar por excelencia de transformación y vida  y contenedor del líquido amniótico que se desborda en la “rotura
de aguas “ que precede al nacimiento.

 

El caldero hereda
toda la mitología asociada a los recipientes de todo tipo (PIEDRA, cerámica,
cuero, madera, hueso, cáscaras de frutos) en los que la materia se transforma:
no solo los alimentos se cocinan y se hacen aptos para el consumo; también se
cocinan las hierbas medicinales o venenosas  y además ,en ellos  la miel, los granos de cereal y los frutos fermentan y se convierten en bebida; esa
bebida que a menudo proporciona a los guerreros, en definitiva, al héroe, el
vigor y el valor necesarios para enfrentarse al peligro. Bebidas inseparables,
en toda cultura ,del mundo de la guerra.

 

El caldero es también  el lugar en el que, en algunos pueblos, el
chamán es “cocinado”, despedazado y vuelto a nacer,
con otro cuerpo, un cuerpo sobre-humano que ha sobrevivido al fuego (Eliade) ;
experiencia  la que lleno  de poder mágico y conocimiento . Esto nos
lleva otra vez a la fragua del herrero,
un “señor del fuego” -como los chamanes- que en muchos lugares tenían una
importante función en las iniciaciones de jóvenes:  

“Ahora
bien, estos grupos de metalúrgicos míticos tienen puntos de contacto con

la magia  (Dáctilos, Telqui-nos, etc.), la danza
(Coribantes, Curetas), los misterios
(Kabiros,
etc.) y la iniciación de los jóvenes (Curetas).

 

Tenemos
aquí vestigios
mitológicos
de un antiguo estado de cosas en el que las cofradías de herreros desempeñaban
 un papel en los misterios y las iniciaciones.

 H. Jeanmaire ha subrayado oportunamente la función de «instructores»
que correspondía a los Curetes en las
 ceremonias de iniciación en relación con las
clases de edad
: los Curetes, educadores y maestros de iniciación, recuerdan en ciertos
aspectos la misión de los Herreros-Héroes
 Civilizadores africanos. Resulta significativo
que, en un estado ulterior e infinitamente
 más complejo de cultura, la función iniciadora
del forjador y del herrador sobreviva con
 tanta precisión…”

 

Eliade, Herreros y alquimistas





















































http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...



Quizá la escena del
caldero de Gundesdrup representa a Tleps, ese dios herrero del Caúcaso o a otro
semejante , en el momento de introducir en el agua al joven que se inicia como
guerrero, lo mismo que el herrero introduce a los niños en la pila de la fragua
para dotarlos de vigor, como en un bautizo, un rito de paso

.En los ritos de
iniciación suele ser un ser sobrenatural el que devora,tritura y devuelve a la
vida al iniciando.Entrar en el caldero sería una imagen de la entrada en las
entrañas del ser sobrenatural.

 

 La costumbre del Cáucaso  podría ser una reliquia de esa mitología .

En mi opinión   la
escena podría interpretarse así  :la fila
de guerreros que se vé en la banda inferior acercándose a pié al posible
dios-herrero podrían ser infantes  que salen,
después de la inmersión ,convertidos en caballeros .

¿y el perro o lobo?

Siendo este un
animal con el que el guerrero se ha identificado en muchos lugares  ,posiblemente su representación sea una
alusión a la piel de lobo con la que se revestía  para identificarse con él y adquirir su furia
y cualidades de  cazador sanguinario.Quizá
en origen la divinidad  

 Aún así sería
necesario integrar esta posible representación del dios herrero en el conjunto de escenas.

 

 Dumezil completa la referencia a la
costumbre descrita con otra en el mismo contexto de la fragua :





















Según  N. Zardenscaya (….)
Las mujeres encinta iban a la forja donde eran rociadas con agua mezclada con
carbones. En caso de parto dificil, hacían beber a la parturienta agua que

hubiera servido para templar una espada.”



¿Porqué tiene tanta
fuerza renovadora el agua de la fragua? ¿Por qué participa de la sacralidad del
hierro y del trabajo del metalúrgico o porque hay una asociación profunda entre
la fertilidad y el mundo de la guerra?; los dioses de la tormenta
 a menudo son divinidades guerreras, destructivos,
envían temporales y granizo, y, sobre todo, el arma temida del rayo, pero
también fecundadores, pues hacen caer la lluvia.



 



Y el trabajo de la fragua emula el
acto del dios de la tormenta, golpeando con su martillo soltando chispas -relámpagos
) (Eliade) y testimonio de su furia son las “ PIEDRAs del rayo“, presentes en
todo el floclore universal y que son asociadas en algunas de sus funciones a las
hachas y las espadas. 



 



Por otra parte hay  bastante flocklore  relacionando armas ,y fecundidad, por
ejemplo, los escandinavos depositaban en el regazo de la novia un “martillo de Thor” el día de la boda; y “
en

Escandinavia y Alemania del Norte el herraje es un rito de
 entrada en la sociedad secreta de
hombres, pero también un rito de matrimonio
.” (Eliade) entre otros,
pero eso ya excede el tema este artículo.



 



 



 



http://terraeantiqvae.com/profiles/blogs/una-costumbre-del-caucaso-y-el#.VbaIsbPtmko



 



Bibliografía :



Georges
Dumezil, Escitas y Osetas, F.C.E 2006,



 



Venceslav KrutaS  ,Los celtas ,SARPE 1985



Jose María Blazquez  ,Guadalupe Lopez Monteagudo  et al, Historia de las
religiones de la Europa antigua ,
 Cátedra S.A 1994   



 



María Alicia Uribe Villegas



Mujeres,Calabazo  ,brillo
y  Tumbagas .Símbolos de transformación en la
orfebrería  quimbaya temprana



http://redalyc.uaemex.mx/pdf/557/55703604.pdf



Mircea Eliade ,” Tratado de historia
de las religiones ,edic Cristiandad 1981 ,pag 219



Mircea Eliade ,  Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad
1981  



Mircea Eliade ,Herreros y Alquimistas ,Alianza editorial 2004



 http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...



Mircea Eliade  ,El Chamanismo y las técnicas
arcaicas de éxtasis
 ,Alianza Editorial



Y en este foro se habló mucho sobre
calderos :



 http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=2912&pagina=1#comentarios



 



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Comentarios

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  1. #1 Uma 30 de ago. 2015

    Bien hallado,Percha :-)

    Servan,si,los cascos por lo que parece también llegaron a esta península.

    Qué curioso,Pin. ¿en qué zona era? A lo mejor tenía relación con el hecho de que Santiago era "hijo del rayo" y creo que el agua (las lagunas)en algunos sitios (como León)lo atraen.En los Andes es Santiago Yllapa,y asume las funciones de una divinidad de las tormentas ,guerrera .Una especie de héroe salvador.De esto Servan sabrá bastante.

    Este artículo trata sobre las PIEDRAs del rayo,pero también tengo que reorganizarlo un poco y hacer la segunda parte.

    http://terraeantiqvae.com/profiles/blogs/hachas-prehist-ricas-PIEDRAs-del-rayo-la-espada-del-h-roe#.VeKjayXtmko

     

  2. #2 Servan 30 de ago. 2015

    Uma, de lo único que se bastante es de mi ignorancia.
    El rayo, claro, tiene tres aspectos.
    Siendo brillante, transforma en negro (carboniza). Dialéctica de las relaciones del Cielo con la Tierra.
    Es fálico y se asocia a lo duro, la PIEDRA, los metales, los antepasados.
    Los seres productores del rayo son cojos, como los herreros.
    También se asocia a la Serpiente, por ello las amonites se consideraban huevos de serpiente.
    En Australia estos huevos son los antepasados de los seres, que al hacerlos girar producen un bramido. También en Grecia los huevos de la Serpiente (PIEDRAs) son los antepasados de la raza.
    Tengo la idea de haber visto sobre casas indígenas del altiplano boliviano, cántaros protectores de los rayos, pero no he podido confirmarlo. Podría ser un costumbre de origen español, si no me engaña la memoria. Entre los mayas se dice que ''''ángeles'''' rompen con sus hachas de PIEDRA cántaros celestiales, de modo que cae la lluvia y trozos de los cántaros. El hacha es fálica, ígnea, y el cántaro uterino, lunar.
    En China la lluvia es el semen del Dragón celeste. En amazonía hay dos Serpientes-arco iris, una buena y fecundante, la otra produce putrefacción. Es notable el mito que en los extremos de la serpiente/arco iris se encuentre una marmita con oro.

  3. Hay 2 comentarios.
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