Autor: Uma
lunes, 27 de julio de 2015
Sección: Artículos generales
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El caldero de Gundestrup y una costumbre del Caucaso

Hago una relación entre una de las escenas del caldero y una costumbre del Cáucaso que nos acerca a la fragua como contexto de ritos de paso.

El conocido como caldero de Gundestrup apareció en una turbera de Jutlandia, Dinamarca.Se piensa que pudo ser  depositado allí en un ritual de ofrenda relacionado con las aguas, habitual en el mundo lateniense y que se remonta a la Edad de Bronce y al periodo de Hallstatt. (Lopez Monteagudo).

 

El caldero está hecho a base de láminas de plata repujada y se acepta por lo general que fue realizado en el norte de los Balcanes en el s. I a.C.; las escenas representadas tanto en su interior como en el exterior han sido interpretadas de diversas maneras, generalmente situándolas en el universo religioso de los pueblos celtas aunque no sin polémica.



Es un ejemplo de cómo la interpretación se dá de bruces ante la falta de textos religiosos o cualquier otra referencia más concreta.

 

Una de las escenas más enigmáticas es aquella en la que un personaje de gran tamaño sumerge en un caldero a un individuo sujetándolo por los pies, en un escenario con dos procesiones en sentido contario de guerreros a pie o a caballo, y en el que otro grupo está haciendo sonar los carnix.




El  personaje que lleva a cabo la inmersión  veces se ha interpretado como una representación de Teutates al que se ofrendaban prisioneros introduciéndolos por los pies en un caldero.

Por otra parte: “Estrabón (V II 2,3) relata que los cimbrios de Jutlandia, que estaban fuertemente influenciados por los celtas, tenían la costumbre de arrojar a los prisioneros degollados en un gran caldero de resurrección, bajo el que encendían un fuego“  (G .López Monteagudo).

 

En “Escitas y osetas” George Dumezil  refiere una costumbre de un pueblo del Cáucaso recogida por un autor ruso, L. L. Llavrov que pienso puede ayudar a entender la escena, pues inevitablemente nos transporta a ella y en mi opinión nos permite situar la escena en el contexto de las iniciaciones de guerreros  realizadas por los herreros en la fragua .

 

Esta costumbre es además interesante porque, según Krutas, el caldero presenta   “numerosos elementos estilísticos no latenienses , pero frecuentes en los territorios que bordean el mar Negro“, es decir, la zona en la que se desenvuelven los actuales Osetas y antiguos Escitas.

 

La costumbre es relatada tal y como sigue:

“…Nos han  contado entre los Chepsuges, que las mujeres llevaban a su hijos a la forja. El herrero los  sumergía en la cuba del agua que le servía para templar el hierro, pidiendo a la vez a
Tleps, (el dios herrero ) fortificar la salud del niño.”

 

Dumezil la pone en relación con el tema del “héroe templado”, es decir, el héroe cuyo exceso de furor  es templado en cubas de agua (Cuchulain y el héroe Batraz) pero a mí me parece también una 
reliquia, aun viva, del mundo mítico y ritual de los calderos mágicos que devuelven a la vida, la salud y la juventud a quienes son inmersos o beben de él y, además ,y muy importante , nos sitúa en el mundo del herrero y su relación con las iniciaciones de jóvenes  en la fragua (Eliade,Herreros… )y en concreto,con las cofradías de guerreros .

 

En cuanto a los calderos milagrosos M. Eliade piensa que su virtud realmente se debe al agua y su cualidad regeneradora  (el agua de la vida): 


“…El nombre de la caldera milagrosa de la tradición irlandesa, murias, deriva de muir , el mar  . La fuerza mágica reside en el agua; las calderas, pucheros, los cálices, son los recipientes de esa fuerza mágica que muchas veces está simbolizada por un licor divino, ambrosía o “agua viva”; confiere la inmortalidad o la eterna juvnetud, convierten al que los posee en héroe o Dios.…”.

 

Pero, también el caldero tiene virtud en función de que es un recipiente, trasunto del Utero, lugar por excelencia de transformación y vida  y contenedor del líquido amniótico que se desborda en la “rotura de aguas “ que precede al nacimiento.

 

El caldero hereda toda la mitología asociada a los recipientes de todo tipo (piedra, cerámica, cuero, madera, hueso, cáscaras de frutos) en los que la materia se transforma: no solo los alimentos se cocinan y se hacen aptos para el consumo; también se cocinan las hierbas medicinales o venenosas  y además ,en ellos  la miel, los granos de cereal y los frutos fermentan y se convierten en bebida; esa bebida que a menudo proporciona a los guerreros, en definitiva, al héroe, el vigor y el valor necesarios para enfrentarse al peligro. Bebidas inseparables, en toda cultura ,del mundo de la guerra.

 

El caldero es también  el lugar en el que, en algunos pueblos, el chamán es “cocinado”, despedazado y vuelto a nacer, con otro cuerpo, un cuerpo sobre-humano que ha sobrevivido al fuego (Eliade) ; experiencia  la que lleno  de poder mágico y conocimiento . Esto nos lleva otra vez a la fragua del herrero, un “señor del fuego” -como los chamanes- que en muchos lugares tenían una importante función en las iniciaciones de jóvenes:  

“Ahora bien, estos grupos de metalúrgicos míticos tienen puntos de contacto con la magia  (Dáctilos, Telqui-nos, etc.), la danza (Coribantes, Curetas), los misterios (Kabiros, etc.) y la iniciación de los jóvenes (Curetas).

 

Tenemos aquí vestigios mitológicos de un antiguo estado de cosas en el que las cofradías de herreros desempeñaban un papel en los misterios y las iniciaciones.

 H. Jeanmaire ha subrayado oportunamente la función de «instructores» que correspondía a los Curetes en las ceremonias de iniciación en relación con las clases de edad: los Curetes, educadores y maestros de iniciación, recuerdan en ciertos aspectos la misión de los Herreros-Héroes Civilizadores africanos. Resulta significativo que, en un estado ulterior e infinitamente más complejo de cultura, la función iniciadora del forjador y del herrador sobreviva con tanta precisión…”

 

Eliade, Herreros y alquimistas

http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...



Quizá la escena del caldero de Gundesdrup representa a Tleps, ese dios herrero del Caúcaso o a otro semejante , en el momento de introducir en el agua al joven que se inicia como guerrero, lo mismo que el herrero introduce a los niños en la pila de la fragua para dotarlos de vigor, como en un bautizo, un rito de paso

.En los ritos de iniciación suele ser un ser sobrenatural el que devora,tritura y devuelve a la vida al iniciando.Entrar en el caldero sería una imagen de la entrada en las entrañas del ser sobrenatural.

 

 La costumbre del Cáucaso  podría ser una reliquia de esa mitología .

En mi opinión   la escena podría interpretarse así  :la fila de guerreros que se vé en la banda inferior acercándose a pié al posible dios-herrero podrían ser infantes  que salen, después de la inmersión ,convertidos en caballeros .

¿y el perro o lobo?

Siendo este un animal con el que el guerrero se ha identificado en muchos lugares  ,posiblemente su representación sea una alusión a la piel de lobo con la que se revestía  para identificarse con él y adquirir su furia y cualidades de  cazador sanguinario.Quizá en origen la divinidad  

 Aún así sería necesario integrar esta posible representación del dios herrero en el conjunto de escenas.

 

 Dumezil completa la referencia a la costumbre descrita con otra en el mismo contexto de la fragua :

Según  N. Zardenscaya (….) Las mujeres encinta iban a la forja donde eran rociadas con agua mezclada con carbones. En caso de parto dificil, hacían beber a la parturienta agua que
hubiera servido para templar una espada.”



¿Porqué tiene tanta fuerza renovadora el agua de la fragua? ¿Por qué participa de la sacralidad del hierro y del trabajo del metalúrgico o porque hay una asociación profunda entre la fertilidad y el mundo de la guerra?; los dioses de la tormenta a menudo son divinidades guerreras, destructivos, envían temporales y granizo, y, sobre todo, el arma temida del rayo, pero también fecundadores, pues hacen caer la lluvia.

 

Y el trabajo de la fragua emula el acto del dios de la tormenta, golpeando con su martillo soltando chispas -relámpagos ) (Eliade) y testimonio de su furia son las “ piedras del rayo“, presentes en todo el floclore universal y que son asociadas en algunas de sus funciones a las hachas y las espadas. 

 

Por otra parte hay  bastante flocklore  relacionando armas ,y fecundidad, por ejemplo, los escandinavos depositaban en el regazo de la novia un “martillo de Thor” el día de la boda; y “en
Escandinavia y Alemania del Norte el herraje es un rito de
 entrada en la sociedad secreta de hombres, pero también un rito de matrimonio.” (Eliade) entre otros, pero eso ya excede el tema este artículo.

 

 

 

http://terraeantiqvae.com/profiles/blogs/una-costumbre-del-caucaso-y-el#.VbaIsbPtmko

 

Bibliografía :

Georges Dumezil, Escitas y Osetas, F.C.E 2006,

 

Venceslav KrutaS  ,Los celtas ,SARPE 1985

Jose María Blazquez  ,Guadalupe Lopez Monteagudo  et al, Historia de las religiones de la Europa antigua , Cátedra S.A 1994   

 

María Alicia Uribe Villegas

Mujeres,Calabazo  ,brillo y  Tumbagas .Símbolos de transformación en la orfebrería  quimbaya temprana

http://redalyc.uaemex.mx/pdf/557/55703604.pdf

Mircea Eliade ,” Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981 ,pag 219

Mircea Eliade ,  Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981  

Mircea Eliade ,Herreros y Alquimistas ,Alianza editorial 2004

 http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20...

Mircea Eliade  ,El Chamanismo y las técnicas arcaicas de éxtasis ,Alianza Editorial

Y en este foro se habló mucho sobre calderos :

 http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=2912&pagina=1#comentarios

 



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Comentarios

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  1. #1 Uma 27 de jul. 2015

    Este artículo lo hice hace unos años para Terraeantiquaehttp://terraeantiqvae.com/profiles/blogs/una-costumbre-del-caucaso-y-el#.VbaIsbPtmko 

    Antes de ponerlo aquí lo he modificado un poco porque me dí cuenta de que estaba algo caótico.Mañana añadiré las imágenes

  2. #2 Lilit 28 de jul. 2015

    Hola Uma.

    No hay un caldero en el mundo que haya sido tan estudiado, cada una de sus placas no deja de ser un misterio.
    Ésta, que analizas, me parece una de las más bonitas y sí, tal vez una de las que más análisis ha recibido sin llegar a una conclusión muy clara.

    Hay dos mundos divididos, hay quien ve en el mundo inferior prisioneros de guerra a quienes les espera la muerte, el perro que está frente a ellos significaría eso, la muerte. En algún momento he leído que había una antigua tradición entre pueblos primitivos de cortar la cabeza a los prisioneros de guerra en un caldero y luego se leían las entrañas para saber si la victoria estaría a favor de los miembros de la tribu. La parte de arriba que representase la victoria de los guerreros y la de abajo meros prisioneros.

    También puede ser otra posibilidad.
    Personalmente lo que siempre me ha llamado la atención de todo el caldero son los  animales con cornamenta. En  otra de las placas hay un grupo de animales mitológicos que también tienen cuernos.
    Sí, es el caldero del dios Cernunnos, representado con astas de ciervo, el dios de la sabiduría, el de la abundancia, el de la regeneración. El poder mágico de las astas. 
    La cornamenta de los ciervos siempre tuvo un poder sobrenatural , en antiguos enterramientos se encontraron astas de ciervo enterradas junto al cuerpo de los difuntos.

    En esa escena que analizas los personajes de la parte superior curiosamente llevan en los cascos cornamentas, los de la escena inferior no.
    ¿han conseguido los de arriba la sabiduría?
    Si es un rito iniciatico de pasar por el caldero sí

    ¿hay que morir antes para renacer sabios?

    Hay muchas leyendas de visiones donde aparecen ciervos y quienes los ven unos se vuelven sabios y otros se convierten a nuevas creencias, ahí tenemos las de San Eustaquio o San Huberto, que en sus visiones siempre aparecía la cornamenta del ciervo y pasaron de ser paganos a convertirse al cristianismo.

    Nunca sabremos el verdadero significado de todas las escenas representadas pero no deja de ser fascinante el análisis de su iconografía.

     

  3. #3 Ashifa 28 de jul. 2015

    Hola Uma,

    Efectivamente se trata de un artículo muy interesante. Gracias por compartir.

  4. #4 Uma 29 de jul. 2015

    Gracias Lilith;si es verdad lo que dices de los ciervos y tendría que haberle dado importancia  ,así que le daré unas vueltas este fin de semana porque entonces lo que digo de la conversión en lobo no tiene sentido.Además ,el ciervo es realmente la víctima del lobo . A ver si pongo una foto de las escena para que sea más facil hablar de  ella.

    Gracias Ashifa;me alegro de que haya gustado

  5. #5 Uma 29 de jul. 2015

    He puesto una foto aunque no se vé muy bien el detalle.Creo que guerrero con cuernos de ciervo sólo hay uno. 

  6. #6 Lilit 29 de jul. 2015

    Hola Uma, ayer creo que me he expresado mal, no me refería a que los guerreros de la parte superior llevasen todos cornamentas de ciervos, no, pero me da la sensación que en algunos de los cascos se representan  cuernos , al menos en los dos primeros y el cuerno siempre ha sido símbolo de abundancia, sabiduría. Pero en alguno de los cascos creo que hay hasta un jabalí
    He leído alguna versión que no son guerreros quienes montan los caballos sino amazonas.
    Si me llama la atención que los supuestos guerreros de la parte inferior la cabeza la llevan descubierta y por ello pienso o que son prisioneros o efectivamente es un rito de iniciación.  
    Vamos que hay de todo tipo de teorías, pero no creo que el animal que está en la parte inferior sea un lobo,  a mi me parece  un perro, símbolo de la muerte, es como si los personajes de la parte inferior realmente fuesen a morir, pero todo esto te lo digo como mera aficionada.
    Todos los paneles me parecen super interesantes y siempre tuve la sensación que es un alegato de algún tipo al poder mágico que antiguamente se atribuía al cuerno de algunos animales,  partiendo ya del hecho  que siempre se ha asociado una de sus imágenes principales al dios Cernnuno que no deja de tener entre sus atributos una buena cornamenta.

  7. #7 Uma 03 de ago. 2015

    Ah,entonces no te entendí ,Lilith.Si los cuernos suelen a sociarse a la capacidad de renovación y a la potencia.Quizá,de la misma manera que las pilas cristianas del bautismo tienen una iconografía que aluden a la renovación y al nacimiento a una nueva vida,el caldero de Gundestrup esté también hablando de vida,resurección etc.en realidad ,la iniciación es eso :el paso a una nueva vida.

    No sé,pero creo que lo de que sea lobo o perro no es importante,pues suelen tener una función parecida : son psicopompos relacionados con el inframundo  - y /o animales cazadores -"patronos" de guerreros.

    Me imagino que si fueran prisioneros no los representarían armados. Lo de  que sean amazonas me parece una interpretación de "género" pero no sé en que se basaran :-))

  8. #8 Habis 04 de ago. 2015

    El ciervo representa en gran medida el renacimiento, pues cada año pierde y recupera la cornamenta. 

    Como bien dice Lilit la aparición de los ciervos en parábolas y mitos suele tener un efecto especial, en ocasiones vivificador (sin ir más lejos el protagonista de mi nick), y en otros relacionados con la adquisición/exhibición  de sabiduría, como la cierva blanca de Sertorio.

    Algunos autores piensan que el "chamán" con cuernos del caldero no sería otro que el propio dios Cernunnos.

  9. #9 Uma 04 de ago. 2015

    Gracias Habis.

    Sobre los ciervos ,también aparecen muchas veces en las leyendas introduciendo a quien los persigue en un lugar desconocido .Según M.Eliade,la aparición del ciervo introduce un cambio de nivel cosmológico. (M.E , "De Zalmoxis a Gengis Khan "En un pasaje del Taín unos druídas se convierten en ciervos al saltar una peñas cuando huyen de alguien.Esto lleva también al asunto del Cernunnos en el caldero.

    Sobre esto,yo creo que ese personaje puede también representar a un rey sagrado ,un  jefe-sacerdote que asumiría los atributos de Cernunnos,entre otras cosas como rey capaz de otorgar y mantener la fecundidad en su territorio.

    Quizá el caldero esté describiendo los pasos en el camino a la realeza , las funciones del rey,la cosmología que dá sentido a esa realeza etc 

    .Supongo que para un estudio iconográfico habría que tener en cuenta el orden de las escenas y también el hecho de que algunas estén en la parte interior,en contacto con el líquido y  menos visibles y otras fuera a la vista de todos

  10. #10 Servan 07 de ago. 2015

    dicebamus hesterna die que el ciervo se asocia a un mitema de muerte y resurrección.  Las almas muertas vagan sedientas y temerosas por las praderas del Hades, como ciervos perseguidos por los kentauros.
    El Dios Cornudo de  India es el dios que persigue a su hija lascivamente, ella escapa tomando diferentes formas que a su vez asume su padre, finalmente es capturada como cierva (Rohini); por este pecado que inicia el Mundo, el Dios es flechado como si él fuera un ciervo.
    Sería interesante analizar diferentes mitemas representados en el caldero. Por ejempo se observa un hombre (niño?) cabalgando un delfín, tema griego, filisteo, incluso en un apócrifo. El delfín es el útero o cerda de mar, puede ser también un tema de muerte y renacimento. En India, la diosa Ganga montada sobre un Makara.
    El caldero es también el caldero de las brujas, la luna, el útero que recibe las almas muertas y las vuelve a la vida.


  11. #11 Uma 09 de ago. 2015

    Servan!!! Estaba pensando cómo se te podría localizar.Me alegro de saludarte .Un foro sobre el caldero sin tí,es como un día sin pan  :-)En serio : con el tiempo voy viendo algunas de las cosas que proponías aunque no todas.Un saludo  

  12. #12 Servan 09 de ago. 2015


    También me alegra, Uma. Pienso poner un artículo sobre San Antonio de Heracleopolis y recordaba lo que escribieras sobre los carnavales españoles.

  13. #13 Uma 09 de ago. 2015

    Estupendo. También es un tema que dá mucho para hablar

  14. #14 diviciaco 13 de ago. 2015

    Saludos, Uma. Ya en tu artículo en Terra Antiquae Guillermo Caso había puesto un comentario donde hacía notar la similitud iconográfica existente entre el caldero de Gundestrup y la diadema de Moñes. Me pregunto si podrías añadir en el artículo las imágenes de la diadema colgadas por Guillermo, que nos revelan un perfecto trasunto ibérico del caldero en cuestión, con sus figuras de jinetes ornitoformes y cornamentados; con su representación del Tránsito Acuático, sus calderos y sus animales psicopompos.  

    Diadema de Moñes

  15. #15 Uma 13 de ago. 2015

    Saludos también,Diviciaco.si,pensaba poner una imagen de la diadema de Moñes porque la comparación es inevitable pero de momento  lo poner fotos lleva algo más de tiempo y lo he ido dejando  .

    Puse desde el principio el enlace a T.A,explicando que el artículo lo había puesto allí originalmente ,para que todo el que quisiera pudiera ver   la información que fué saliendo en aquel larguísimo e interesante foro.Tan largo que buscar allí una información es como buscar una hoja en un pajar.Quería (quiero) también poner la página web del museo de ¿Copenhage? en el que dán la posibilidad de explorar todo el caldero al milímetro

  16. #17 Servan 14 de ago. 2015

    Hay un estudio técnico mineralógico del caldero, exhaustivo, que he hojeado (superficialmente) sin encontrar mayores datos interesantes sobre su supuesto origen. ¿Qué te parece, Uma?

  17. #18 Pin 16 de ago. 2015

    Hola a todos,me satisface verles felices por la reapertura del aula a las intervenciones.Hay archivo de conocimientos para entretenerse otros siete años,como hemos hecho algunos,y aprender mucho,mucho.Gracias por la oportunidad que me ha dado la vida les puedo agradecer la oportunidad que me dan de estar aqui de nuevo.Una cuestión,donde ven ustedes guerreros,yo veo cazadores,puede ser?.

  18. #19 SALA 16 de ago. 2015

    Quiero aclarar que la llamada diadema de Moñes anteriormente llamada de Ribadeo ni era de Ribadeo ni tampoco de Moñes. Esta cuestión solo la sabe un puñado de personas y fue descubierta gracias a las investigaciones de Berto Peña -etnógrafo- Berto Peña y el arqueólogo Alfonso Fanjul conocen la historia. Todo ello está relacionado con una labor de coleccionismo. Tras un arduo trabajo Berto Peña logró acceder a las notas manuscritas del coleccionista. Yo no recuerdo muy bien toda la historia que me contó Berto Peña y ahora mismo no encuentro su tfno pero si están interesados Vds se la contaré con todo detalle. Ahora mismo no recuerdo exáctamente si lo que llamaban diadema de Ribadeo y luego de Moñes procedía de la zona de Belmonte-Teverga o mas bien de la zona central Lena-Aller creo no equivocarme respecto a la segunda opción. En cuanto pueda les daré todos los detalles. 

  19. #20 diviciaco 16 de ago. 2015

    Anda, que interesante. Pero entonces quizá Berto Peña y Alfonso Fanjul estén preparando algún artículo al respecto y tengamos que esperar a su publicación. Si no es así, sí que podrías preguntarles como dices, o pedirles que nos contaran la historia del hallazgo en ésta misma página web.

  20. #21 Uma 16 de ago. 2015

    Pues si,Sala ,sería muy interesante .

    Pin, ¿te refieres a los que van a caballo ? podría ser.Supongo que en aquella época  los cazadores eran también guerreros.De hecho ,las cofradías de guerreros -fiera se inspiran en la imitación de los lobos como cazadores

    Muchas gracias por poner los enlaces,Diviciaco .

    Servan , no conozco ese estudio.Desde luego creo ahora hay formas de saber el origen de los metales y los minerales ,pero me imagino que eso es independiente del origen del caldero como tal.Me imagino que puede ser plata que haya viajado kilómetros hasta el lugar en el que se hizo la pieza.Y también puede ser que ,como has dicho alguna vez,que viajara también el especialista. 

  21. #22 Pin 16 de ago. 2015

    Me referia a la diadema,pero no,evidentemente es la misma escena del caldero,

  22. #23 Pin 16 de ago. 2015

    https://books.google.es/books?id=KmF4i8PgawwC&pg=PA468&lpg=PA468&dq=ritos+del+caldero&source=bl&ots=_jr7DjYQ0W&sig=Wpx3X2-MarzRGY480F3Bbq0LzfU&hl=es&sa=X&ved=0CCIQ6AEwAjgKahUKEwjBscX-t67HAhXC1BoKHYKZDPo 

    En este enlace se puede ver,aunque incompleta,información sobre el uso que se le daba al caldero según fuentes latinas.

  23. #24 Servan 17 de ago. 2015

    Dice Maddison que la postura recta de las piernas de los caballeros hace pensar que iban sobre estribos, los cuales aparecen en Mongolia-China en el s IV y en Roma en el VI.















  24. #25 Servan 17 de ago. 2015

    Me refería Uma al Art. The Gundestrup cauldron, new scientific... de S Nielsen et als.

  25. #26 Servan 17 de ago. 2015

    The Gund. cauldron: Metallurgy...  de A Jouttijärvi, dice que datando la cera de abeja y los isótopos de plomo, se deduce se fabricó entre 0 y 300 D C. en W (?) Europa, que hay plata de 3 diferentes contenidos de cobre, ensamblado con estaño prácticamente puro, lo que es raro en artefactos de este tamaño.

  26. #27 SALA 17 de ago. 2015

    He hablado con Berto Peña; en primer lugar decir que estaba equivocado y yo lo había interpretado mal. La diadema es de Moñes. Hay una colección familiar - De Soto Cortés- en la que figuraba una parte de la famosa diadema, otra parte estaba al parecer en Cáceres y sino recuerdo mal otra en el Museo Arqueológico de Madrid.  
    En la colección particular de Soto Cortés además del fragmento de la diadema de Moñes existían otras piezas a las que adjudicaron procedencia Cangas de Onís.  Gracias a Berto Peña que con dificultad logró acceder a dicha colección  y a las notas manuscritas asi como órdenes de compraventa consiguió averiguar que tales piezas de la colección no eran de Cangas de Onís sino de Laviana y Lena/Aller lo cual me originó a mi la confusión en torno a la diadema de Moñes por lo que pido disculpas a los lectores e intervinientes de Celtiberia.
    Es decir que la diadema es de Moñes de forma inequívoca y lo que poca gente sabe y a lo que equivocadamente yo me refería es a las otras piezas de la colección a las que se les adjudicaba origen en la zona cercana a Moñes -Piloña- de Cangas de Onís y que en realidad proceden de Laviana, Lena y Aller.

  27. #28 diviciaco 17 de ago. 2015

    Sí, es lo que puede leerse en la historia del asunto, publicada hace ya muchos años en uno de los primeros números de la revista Belenos. La diadema se encuentra repartida, en varios fragmentos, entre los museos Arqueológico Nacional y Valencia de Don Juan y en el Louvre de París. Procede de un yacimiento en Moñes, Piloña, donde además aparecieron varias armas. Todo lo de oro que se encontró (a saber que mas habría) se lo quedó un joyero, que a su vez, lo vendió a terceros en Los Oscos y Ribadeo.

  28. #29 SALA 17 de ago. 2015

    Sí, así es Diviciaco. Él me dijo que uno de los fragmentos estaba en Cáceres así como toda una historia un tanto rocambolesca de compraventas. La familia al parecer estaba "roncera", refractaria a enseñar la documentación y con gran dificultad accedió a las notas manuscritas.

  29. #30 Servan 17 de ago. 2015

    Tengo la duda si los motivos vegetales del caldero corresponden a la higuera (pippala), como algunos afirman.
    Un art interesante:  Cernunnos in Slovenia? M Sasel Kos

  30. #31 Pin 18 de ago. 2015

    Grato viaje a través de las estepas,las montañas,las llanuras,me ha provocado el dichoso caldero.Hasta China y Mongolia.Muy interesante,Uma.

  31. #32 Pin 19 de ago. 2015

    https://www.google.es/search?q=plantas+medicinales+de+la+antigua+china&oq=plantas&aqs=chrome.1.69i59l2j69i57j0.7153j0j4&client=ms-android-samsung&sourceid=chrome-mobile&espv=1&ie=UTF-8#imgrc=bihA3ksHcFcUpM%3A      

    Servan,en teoría en esta url debe verse una interesante pintura china cuyos motivos vegetales recuerdan los del caldero.

  32. #33 Uma 19 de ago. 2015

    Gracias,Pin;me alegro de que te haya gustado.El libro de Escitas y Osetas tiene cosas fascinantes y ,si hablas frances,puedes leer las leyendas de los Nartos.Algo que yo de momento no puedo hacer :-)

    Gracias por los artículos,Servan.El del análisis metalúrgico es exhaustivo y  me llevará tiempo leerlo,pero parece que,como dices, el caldero es de fecha más reciente de lo que se pensaba y parece que el hombre es bastante escéptico en cuanto a poder determinar la afiliación étnica,la religión etc y yo estoy de acuerdo .Dice que debió de ser hecho en centro europa.No me acuerdo de  porqué Krutas llega a la conclusión de que se hizo en el norte del Cáucaso.

    Gracias por las informaciones,Salas. 

  33. #34 Servan 19 de ago. 2015

    Gracias, Pin. Sería conveniente determinar qué planta aparece en el caldero y cual era su distribución. La higuera es particularmente interesante como árbol de la Vida y árbol maldito, árbol fálico funerario como seguramente ha dicho Gubernatis, cuyo fruto parece una vulva o un escroto recordando el árbol andrógino Balanza, lleno de sangre, centroafricano, bambara.
    Otro árbol notable es el algarrobo, rojo, al kherub, cuya pronunciación semita es muy cercana a kerub, los guardianes del Arbol de la Vida.

  34. #35 Servan 20 de ago. 2015

    ¿Qué plantas pueden identificarse en la iconografía celta?
    Desde luego el roble; además el muérdago, la hiedra, la madreselva y la enredadera.

  35. #36 Servan 20 de ago. 2015

    Según Hooker, la planta que se observa en la escena de la inmersión es la hiedra (como la del tirso de Dionisio).

  36. #37 Servan 20 de ago. 2015

    Dice J Hooker que la vestimenta es tracia pero los cascos celtas; que las espuelas no pueden ser anteriores a 125 AC.
    La posición de las piernas de los caballeros es también similar a la tracia (como si usaran estribos, en cuyo caso la datación sería s IV).
    La serpiente al final de la fila de los caballeros, recuerda el motivo tracio (de origen griego) del caballero ante el árbol y la serpiente (Zeus ctónico? como héroe).
    La persona que se introduce en el caldero no puede ser enemigo, lleva la misma ropa. Además no tiene lógica resucitar a un enemigo. Pudiera pensarse que era un guerrero echado a suertes y arrojado sobre las lanzas y espadas; si moría, era mensajero a los dioses.

  37. #38 Servan 20 de ago. 2015

    En resumidas cuentas, leería esta escena de la siguiente manera:
    Tenemos un repujado obra de artesanos indio iranios del s III DC, mostrando un grupo de guerreros tracios separados por el motivo vegetal hiedra.
    Los caballeros cabalgan hacia la derecha, donde se representa al Zeus ctónico como Serpiente.
    Abajo vemos un guerrero tirado a suertes, arrojado sobre las lanzas; ha muerto como héroe. Junto a él un perro psicopompo; un guerrero deposita su cuerpo en un caldero de muerte y renacimiento.
    Algunos guerreros portan el carnyx que resuena con su horroroso sonido bitonal, quizás también de muerte heroica y renacimiento.

  38. #39 Servan 21 de ago. 2015

    El herrero es un transformador fálico. Como dice Gubernatis, todos los seres fálicos son también funerarios, demoníacos. Calienta la fragua como una vagina e introduce la espada como un falo que luego estará lleno de vida solar, ardiente; golpeado, lo introduce en la vagina/aguas de la muerte, transformándose. Así el guerrero se lanza a la muerte transformadora, sacrificio que reitera las relaciones del sol y la luna. Me parece que esto se acerca a lo que Schneider llamaba el terrible trítono si fa do, donde si es las aguas frías de la muerte, fa el fuego viril y do el renacimiento o perpetuación de la vida que necesariamente debe pasar por la muerte dolorosa en el incesante movimiento de la Rueda.

  39. #40 Uma 24 de ago. 2015

    Servan ,creo que si las vestimentas son rituales puede que no hayan dejado huella en las imágenes que reflejan los uniformes militares en la antigüedad .

    Aquí hay un artículo interesante de la revista Gladius  que trata ,entre otros , del asunto de los cascos celtas del caldero

    Sacra loca y armamento, MARÍA DEL MAR GABALDÓN MARTÍNEZ*

    https://www.uam.es/proyectosinv/equus/necropolis/articulos_online/Gabaldon%20sacraloca.pdf

    Estoy de acuerdo en que los infantes de la fila de abajo no pueden ser enemigos,pues llevan el mismo traje que el dios o herrero mítico o lo que sea que les sumerge en el caldero.

    Puede referirse a la muerte real  (mueren como infantes-entran en el caldero - y pasan a convertirse en héroes a caballo)  o es una imagen del paso iniciático de infantes a caballeros-

    Aquí hay dos vasos de plata de finales del cuarto milenio de un Kurgán de la cultura de Maikop

    https://www.facebook.com/photo.php?fbid=10153531515694985&set=gm.528955687253645&type=1&theater

     

    .Me recuera algo al caldero,me imagino que por ser parte de los orígenes de la cultura de las estepas

    https://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_de_Maikop

  40. #41 Servan 24 de ago. 2015

    Uma: Creo que la primera fila puede interpretarse en el sentido de la conocida iconografía traco helénica del  guerrero a caballo que se dirige al campo de la muerte, esto es del Zeus ctonio como Serpiente (que en Grecia aparece enrollado en el Arbol del Paraíso/Infierno).
    En el esquema que aparece en una de tus citas, se observa el calzado amarrado a la manera tracia y la espuela, incluso puede (?) sugerir un tipo primitivo de estribo de cuero. (Si no usaran estribo las piernas debieran estar flectadas?) Se me ocurre que en la batalla los caballeros no usarían capa, muy molesta en estas circunstancias; la vestimenta es claramente muy adecuada para cabalgar. ¿Es propio llamar a los cascos más elaborados  ''''celtas''''?.
    La hiedra es el aspecto frío, infernal, de la vid (que como vital es caliente y roja).
    Me inclino a pensar que la (supuesta) ceremonia de inmersión en el caldero (que, como he dicho antes, nos recuerda el pozo de ambrosía indio) no estaba destinada a la iniciación  de un número de guerreros, sino exclusivamente a uno elegido a suertes como sacrificio a los dioses infernales.
    Los interesados pueden escuchar en Youtube el sonido de los carnyx, que, como se ha discutido, no son instrumentos musicales  ''''celtas'''' sino están ampliamente distribuídos. (Así como los torques; que quizás indiquen una dedicación shatriya al Dios infernal).


  41. #42 Servan 25 de ago. 2015

    Que en la Tracia se usaran cascos con motivos de aves, no hay duda (Ciumesti; Brystatovetz), no me queda claro si necesariamente fueran un elemento celta. Torques tracios: Gorni Tsibar. Bulgaria  c. III AC.

  42. #43 percha 26 de ago. 2015

    ¡Madre mía, vuelve Celtíberia! ¡Que buena noticia!

    Saludos, Uma, Servan, y demás conocidos de este y otros lugares.

    Quedó bastante bien el debate en TA, origen de esta entrada, salvo que por la baja de Servan se quedó cojo. Seguro que ahora se solventa ;). A ver si me pongo al día. 

    Lo dicho saludos a todos.

  43. #44 Servan 26 de ago. 2015

    Salut, Percha.
    Vuelven las golondrinas.

  44. #45 Pin 29 de ago. 2015

    Salud,Percha.

    UMA,mi madre no nos dejaba bañarnos el día de Santiago,nunca supo explicarme el por qué de esta superstición,pero lo llevaba a rajatabla.Si alguien me lo puede explicar le estaré agradecido.Salud.

  45. #46 Uma 30 de ago. 2015

    Bien hallado,Percha :-)

    Servan,si,los cascos por lo que parece también llegaron a esta península.

    Qué curioso,Pin. ¿en qué zona era? A lo mejor tenía relación con el hecho de que Santiago era "hijo del rayo" y creo que el agua (las lagunas)en algunos sitios (como León)lo atraen.En los Andes es Santiago Yllapa,y asume las funciones de una divinidad de las tormentas ,guerrera .Una especie de héroe salvador.De esto Servan sabrá bastante.

    Este artículo trata sobre las piedras del rayo,pero también tengo que reorganizarlo un poco y hacer la segunda parte.

    http://terraeantiqvae.com/profiles/blogs/hachas-prehist-ricas-piedras-del-rayo-la-espada-del-h-roe#.VeKjayXtmko

     

  46. #47 Pin 30 de ago. 2015

    Suroccidente asturiano, Uma.Gracias por el enlace.

  47. #48 Servan 30 de ago. 2015

    Uma, de lo único que se bastante es de mi ignorancia.
    El rayo, claro, tiene tres aspectos.
    Siendo brillante, transforma en negro (carboniza). Dialéctica de las relaciones del Cielo con la Tierra.
    Es fálico y se asocia a lo duro, la piedra, los metales, los antepasados.
    Los seres productores del rayo son cojos, como los herreros.
    También se asocia a la Serpiente, por ello las amonites se consideraban huevos de serpiente.
    En Australia estos huevos son los antepasados de los seres, que al hacerlos girar producen un bramido. También en Grecia los huevos de la Serpiente (piedras) son los antepasados de la raza.
    Tengo la idea de haber visto sobre casas indígenas del altiplano boliviano, cántaros protectores de los rayos, pero no he podido confirmarlo. Podría ser un costumbre de origen español, si no me engaña la memoria. Entre los mayas se dice que ''''ángeles'''' rompen con sus hachas de piedra cántaros celestiales, de modo que cae la lluvia y trozos de los cántaros. El hacha es fálica, ígnea, y el cántaro uterino, lunar.
    En China la lluvia es el semen del Dragón celeste. En amazonía hay dos Serpientes-arco iris, una buena y fecundante, la otra produce putrefacción. Es notable el mito que en los extremos de la serpiente/arco iris se encuentre una marmita con oro.

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