Autor: Servan
viernes, 11 de julio de 2008
Sección: Roma y Grecia en Celtiberia
Información publicada por: Servan
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Primeras representaciones cristianas
Sobre la estética cristiana de las tres primeras centurias.
Llamaremos primeras o primitivas a aquellas representaciones indiscutiblemente cristianas correspondientes al período pre-constantiniano o ante pacem (antes del año 300).
Las representaciones cristianas primitivas son fundamentalmente helénicas; la representación helénica desea mostrar el tipo, el ideal, busca pues la belleza como proporción y armonía de las partes; en cambio la estética romana se apega a la realidad en sus imperfecciones, mostrando el objeto y no la idea.
En cambio la figuración gnóstica es oriental, crea seres monstruosos, compuestos, incompatibles con la mesura griega y con la objetividad romana.
Dice J. von Schlassen (El arte de la Edad Media):
'Los monumentos más antiguos del cristianismo, las pinturas de las catacumbas y los sarcófagos, no presentan diferencias sustanciales con respecto a los productos de los talleres paganos... También las catacumbas judaicas denotan diferencias apenas perceptibles'
'La representación de un héroe martirizado no convenía al ethos de la Antigüedad; por consiguiente, el episodio de la crucifixión aparece muy escasamente representado durante este período'
Lo cual ilustra con un detalle de la puerta de la I. de Santa Sabina (puede verse en el art. iruña Veleia)
1. Aquí se ve a Cristo entre los 2 ladrones.
2. No está representada la cruz, por lo tanto no es un crucifijo (definiendo crucifijo como la imagen de Cristo en la cruz).
3. Está datada c. 432, por lo tanto no es pre-constantiniana.
Nos parece también interesante anotar lo que dice Snyder (Ante Pacem Arch.)
Early Christian symbols were taken from Greco-Roman world and given a new meaning.
The pictorial representations are not narratives...Biblical illustrations or narrative art appeared first after Constantine. While the first biblical scenes cannot be considered narrative art, they do give us a context for the definition of a symbol.
Asno del Palatino.
Datación: posiblemente s. III, se ha propuesto incluso 85 antes de Cristo.
- Pese a que habitualmente se le describe como burla a un cristiano, no existe en este grafito elemento alguno que le asocie con el cristianismo.
-La figura asnal está sobre una cruz Tav (T), en realidad detrás de ella.
-El único signo perceptible es una Y, la cual se asocia a Set, figurado con cabeza de asno.
-La figuración de Set con cabeza de asno, atado a un stauros (en Egipto), puede verse en el art. iruña Veleia.
En el ámbito judío, el dios cabeza de asno es Saturno, El-Kronos-Sabaoth (a quien se le consagra el sábado, día de Saturno)
-Pudiera entonces plantearse que este grafito estuviese dirigido a un miembro de una secta gnóstica setiana, y no a un cristiano.
Bibliografía
Ante pacem archaeologycal evidence of Church life before Constantine.
S. F. Snyder
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Entre diversas figuras (orantes, el Buen Pastor), se destacan las imágenes-signo que aluden a la salvación de los protagonistas, como las de Daniel, Noé, los Tres Hebreos, Jonás, Lázaro (Manzi, 1985: 5). “(…) las primeras imágenes surgidas en el seno de las comunidades de cristianos, tiene un rasgo común derivado de la necesidad de enfatizar la existencia de la salvación.”
y luego
“…“Ya para la época teodosiana (345-395), las representaciones escapan los muros de las catacumbas y las caras de los sarcófagos y se ubican en soportes más visibles, resultado de la aceptación del cristianismo en el imperio. Emerge una iconografía novedosa que excede el mero sentido salvífico primitivo (Grabar, 1967: 33). Surgen los temas triunfales, prueba de la vigencia y eficacia de la Iglesia cristiana, en los que se asimila a Cristo, a sus discípulos y a otros personajes sagrados con la aristocracia y la burocracia imperiales…
“..En pinturas de iglesias, monasterios, en iconos, manuscritos, tallas en marfiles, etc., se representan los ciclos de las vidas de Jesús y de María,…”
estas representaciones se inspiran tanto en los evangelios canónicos como en los apócrifos,más imaginativos.
Es decir,al principio la iconografía se destinaría únicamente a representar aspectos relativos a la idea básica:la salvación que habría traido Jesús,y,posteriormenste,las imágenes tendrían una función de difusión de los personajes,la vida,etc.digamos,más de “cotilleo”.
De todas formas,creo recordar que en las catacumbas hay una representación de la virgen con el niño.Creo que la puse en el foro de iruña-Velia ;voy a ver si la encuentro.
Entre los hallazgos de iruña Veleia el más conspicuo es el del supuesto Calvario. Al parecer, la estratigrafía y los análisis físico – químicos lo datan, sin ningún género de dudas, en el siglo III d.C. Es obvio que estas disciplinas científicas no pueden avalar por si solas esta datación. Es preciso también, si se quiere asegurar el rigor del método científico, que la obra artística concuerde en el tiempo y en el espacio, sea congruente con el ambiente social y cultural de la época, pertenezca al alma del siglo III., sean parte de la Historia en su momenbto y se puedan someter a un implacable análisis, que a mí me parece mucho más determinante que la matrices de Harris y la física atómica cunado hablamos de los romanos, qué decir de los caristios.
Convendremos en calificar como obra de arte este calvario por cuanto el autor ha sabido captar e interpretar un pasaje dramático sacado de un texto y mediante soluciones sencillas dar una visión particular de un asunto complejo. Aun las simplicidad y esquematismo del dibujo, este no es un garabato, ni una cruz cualquiera trazada al desgaire en un piedra, sino una obra didáctica planificada con cuidado, que tiene la intención de trasmitir un mensaje importante.
De ahí que se podría asegurar sin ningún género de dudas que el autor ha reflexionado sobre la composición y puesto cierto cuidado en su elaboración y – se supone – ha procurado seguir las convenciones estéticas del momento, siquiera intuitivamente, pues no se puede concebir que en el arte no exista cierto género de teoría estética y que el artista no siga las corrientes estéticas del momento, sobre todo si ha de representar una escena de la trascendencia de la Crucifixión . Si se ha de trasmitir un mensaje, para asegurar el éxito de su difusión, éste debe estar presentado de una manera atractiva a fin de que no genere rechazo y mucho menos confusión.
“El que es bello es amado, el que no es bello no es amado” (canto de las Musas relatado por Hesiodo).
El amor es el deseo de lo bello.
Te pediría Sotero que repitieras acá (o enlazaras) lo último que escribiste en iruña sobre este tema.
Uma
destaco de tu enlace http://www.arteespana.com/artecristiano.htm
:“Los cristianos ven con una gran animadversión la Crucifixión de Cristo porque
era el castigo destinado a los peores criminales, por lo que recurren a una
serie de escenas del Antiguo Testamento que tienen un paralelismo con la Pasión
de Cristo y son una premonición de lo que ocurrirá en el Nuevo Testamento”
Además
hay que recordar que en el siglo III las persecuciones a los cristianos estaban
en su apogeo. Desde Séptimo Severo hasta Diocleciano seis emperadores las emprenden.
Las de este último fueron las más sangrientas y se cobraron no muy lejos de
iruña-Veleia las vidas de San Emeterio y San Celedonio. Unos grafitos tan evidentemente
cristianos supondrían una casi segura sentencia de muerte. Por ello toda la
iconográfia que estáis mencionando es tan ambigua (peces, pastores, pescadores,
orantes…)
Para Uma en relación con su post:
Otra referencia a un pez que siempre me ha llamado la atención es la del episodio de la estátera o el estáter, como quiera que se llame, cuando un recaudador del Tempo requiere a Pedro para que pague el tributo al templo. El maestro ordena arrojar un anzuelo y le indica que dentro del pez que picará hay una moneda. Pedro hace lo que le dice y encuentra la moneda dentro del pescado. El pasaje tiene varias lecturas, pero señalaré sólo una: siempre me llama la atención y es que el pez, para los pescadores, significa siempre lo obvio, el beneficio (dinero) y el alimento. El cordero, el otro animal simbólico por excelencia del cristianismo, es también alimento: todo pastor, antes o después, acaba por probar la carde de los corderos: no todo es comer migas. Y si es lo nastante rico, todo pastor, por bueno que sea, acaba por comerse al cordero. Me parece chocante (y divertido) que el mensaje del cristinismo es que son los corderos los que comen la carne y beben la sangre del buen pastor para alcancanzar la vida eterna.
A lo mejor hay muchos corderos, y peces, y pavos reales, y palomas, y buenos pastores con corderos al hombro, y anclas, y barcas con naúfragos entre los iconos de iruña Veleia, pero no recuerdo que, hasta el momento, se haya hablado de ninguno.
Para los eruditos: ¿no era también el delfín uno de los animales simbólicos del cristianismo? ¿De qué etapa datan los primeros lábaros o crismones: son con seguridad postconstantinianos? ¿No es el primer símbolo exclusivamente cristiano?
p.d
Gatopardo,acabo de ver tu post. ahora mismo no puedo decir nada,pero lo miraré a ver si encuentro algo
Uma.
Claro que está describiendo un acontecimiento histórico. Por eso mismo la cosa no es caprichosa, ni está hecha por un impulso inconsciente. Es una mano de adulto que ha reflexionado sobre el propósito. Un adulto que no es ajeno a su época y que reproduce modelos de la época.
Si en el arte cristiano no tiene más que un par de gemas para comparar, en el arte pagano encontrará también muy poco: el grafito de Alaxamenos, otro grafito en Roma interpretado por una crucifixión en la arena, en la que el condenado está clavado por los puños, envuelto en pieles y en una cruz en T; otro más, que se toma por la primera representación (I d.C.) de un hombre crucificado no cristiana, está en Pouzzoles , se conservan multitud de cruces griegas o latinas en diferentes monumentos, pero no crucifixiones (1) Son tan pocas que aun no se tiene muy claro cual era la posición del enclavamiento. Parece que lo más habitual era la cruz en T. En cualquier caso nunca como se representa en iruña. Es irreal que un individuo de una época en la que se crucificaba, que conoce como se crucifica, que ha visto crucifixiones, se “invente” un nuevo instrumento de tortura, la “crucifixión en tabla” y trate de hacer pedagogía con ella.
¿Y por qué no la representaban los paganos? Porque era fea, era nefasta, era horrible a la vista y enturbiaba el ánimo. “servitutis extremum summumque supplicium” (Cicerón) El arte estaba hecho para la belleza. Para animar los espíritus dolientes de una humanidad que vivía deprisa y moría joven.
Estoy de acuerdo con Arsuaga, pero como en algún estrato de esos de Atapuerca le aparezca un hueso de San Pancracio va a sudar tinta
(1) La crucifixión. Étude anatomique d’un supplice antique. Jacques Jaume Archéologia nº 441 février 2007
Vuelvo a reproducir el comentario que dejé en el artículo de iruña Veleia X, con alguna ligerísima corrección. Me parece pertinente intentar fijar la "idea" de la cruz que se tenía. Porque la idea precede al acto y porque el acto se hace conforme a la idea. Un creador, por muy pueblerino que sea no es en absoluto ajeno a la "idea"
SOBRE CRUCES Y CRUCIFIJOS PRIMITIVOS
Si bien es cierto que hay tres o cuatro dudosas excepciones a la regla de la no representación de crucifixiones en el arte paleocristiano y que la cruz era símbolo cristiano y rito de iniciación desde muy antiguo, lo que se trata de probar es si el Calvario de Veleia es o no posible desde el punto de vista de la iconología. A falta de imágenes suficiente es necesario acudir a las descripciones de la cruz según los autores de la época También aquí sí que es muy importante y no resulta un subterfugio la distinción entre cruz y crucifijo. Se ha repetido en este foro que la teología del cristianismo primitivo es una teología gloriae, Cristo vence. Cristo no muere. “En su dimensión teológica no es considerado como instrumento de suplicio, ni como un signo de culto, sino como categoría teológica” (Mysterium Crucis.La teología del judeocristianismo. Jean Danièlou) En la cruz se representa la resurrección, la redención y la espera escatológica. Por ello, para el cristianos primitivo es una cruz de gloria, luminosa y viva, sin crucificado, que antecede o sigue o se eleva sobre Jesús, una cruz que incluso habla. Todo esto está recogido en textos como el Evangelio de Pedro, Hechos de Juan, Hechos de Pienius y San Juan Crisóstomo (de cruce et latrone). Desde el punto de vista de la liturgia, señalar con una cruz la pared oriental de la casa era símbolo de espera, no tenía culto, el que rezaba lo hacía esperando la venida del Salvador que es el verdadero objeto de culto. Para el judeocristiano y para el cristiano primitivo la cruz es “algo diferente del madero sobre el que se ha crucificado a Jesús. Es una realidad espiritual, misteriosa, viva que acompaña a Jesucristo resucitado” En este sentido la tipología de la cruz es variada, el simple orante con los brazos extendidos hace una cruz. La cruz está en todos los sitios y no es necesario reproducirla, el mástil, el áncora, el tridente, el arado, el hacha, incluso en el puño del látigo con el que Cristo expulsó a los mercaderes del Templo. Por fin y a lo largo del siglo II los teólogos cristianos nos presentan una cruz con un simbolismo cósmico, que expresa la universalidad de la acción redentora de salvación.
Una vez hayamos intuido como es la cruz que tenían en la cabeza los cristianos primitivos nos preguntamos si es posible que hubiera al menos uno que, saltándose a la torera las enseñanzas de los Padres, obviando esa imagen universal de la cruz como eficaz instrumento de salvación, la convierte en instrumento de tortura y clava a Cristo dándole por hombre muerto en una escena dramática donde Juan y María se arrodillan desconsolados ante él, acompañado en otros ostraca del mismo conjunto de una troupe de dioses muertos e himno funerarios egipcios. Mi humilde opinión es que es una locura y una sandez. Si alguno tiene otros argumentos que expliquen este incomprensible fenómeno me agradaría contrastarlos
Creo que la exaltación de la cruz triunfante y luego su evolución posterior, se produce a partir de Constantino y Santa Helena, es a partir de entonces cuando poco a poco y con bastante precaución se va introduciendo la imagen del crucificado. Creo que los crucifijos preconstantinianos no existen (sí las cruces pero no como objeto de culto, como ya he dicho), salvo excepciones que ponen a prueba la regla (por lo demás bastante dudosas, las cruces de Pompeya y Herculano pueden ser cristianas, o no).
De acuerdo contigo Lykonius y más que una escena es un manifiesto. Toda la simbología de la que estamos hablando es hermética ( mitos órficos, Isis, peces, palomas, filósofos) nada "evidente". Pero lo de iruña es sumamente explícito, no sólo el Calvario, si no también la Sagrada Familia, el Padrenuestro. E insisto en la çepoca las persecuciones estaban en su apogeo, incluso en la misma zona, pero en iruña el proselitismo es prácticamente público.
Una curiosidad un poco fuera del tema, las cabezas de San Emeterio y San Celedonio llegan a Santander, según la leyenda, en una barca de piedra que incluso atraviesa un islote para no desviar su trayectoria. Esta imagen de la barca también se da en Santiago, ¿que podría simbolizar? ¿ simplemente un milagro?
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