Autor: Servan
viernes, 11 de julio de 2008
Sección: Roma y Grecia en Celtiberia
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Primeras representaciones cristianas

Sobre la estética cristiana de las tres primeras centurias.

 Llamaremos primeras o primitivas a aquellas representaciones indiscutiblemente cristianas correspondientes al período pre-constantiniano o ante pacem (antes del año 300).

Las representaciones cristianas primitivas son fundamentalmente helénicas; la representación helénica desea mostrar el tipo, el ideal, busca pues la belleza como proporción y armonía de las partes; en cambio la estética romana se apega a la realidad en sus imperfecciones, mostrando el objeto y no la idea.

En cambio la figuración gnóstica es oriental, crea seres monstruosos, compuestos, incompatibles con la mesura griega y con la objetividad romana.

Dice J. von Schlassen (El arte de la Edad Media):

'Los monumentos más antiguos del cristianismo, las pinturas de las catacumbas y los sarcófagos, no presentan diferencias sustanciales con respecto a los productos de los talleres paganos... También las catacumbas judaicas denotan diferencias apenas perceptibles'

'La representación de un héroe martirizado no convenía al ethos de la Antigüedad; por consiguiente, el episodio de la crucifixión aparece muy escasamente representado durante este período'

Lo cual ilustra con un detalle de la puerta de la I. de Santa Sabina (puede verse en el art. iruña Veleia)

1. Aquí se ve a Cristo entre los 2 ladrones.

2. No está representada la cruz, por lo tanto no es un crucifijo (definiendo crucifijo como la imagen de Cristo en la cruz).

3. Está datada c. 432, por lo tanto no es pre-constantiniana.

Nos parece también interesante anotar lo que dice Snyder (Ante Pacem Arch.)

Early Christian symbols were taken from Greco-Roman world and given a new meaning.

The pictorial representations are not narratives...Biblical illustrations or narrative art appeared first after Constantine. While the first biblical scenes cannot be considered narrative art, they do give us a context for the definition of a symbol.

Asno del Palatino.

Datación: posiblemente s. III, se ha propuesto incluso 85 antes de Cristo.

- Pese a que habitualmente se le describe como burla a un cristiano, no existe en este grafito elemento alguno que le asocie con el cristianismo.

-La figura asnal está sobre una cruz Tav (T), en realidad detrás de ella.

-El único signo perceptible es una Y, la cual se asocia a Set, figurado con cabeza de asno.

-La figuración de Set con cabeza de asno, atado a un stauros (en Egipto), puede verse en el art. iruña Veleia.

En el ámbito judío, el dios cabeza de asno es Saturno, El-Kronos-Sabaoth (a quien se le consagra el sábado, día de Saturno)

-Pudiera entonces plantearse que este grafito estuviese dirigido a un miembro de una secta gnóstica setiana, y no a un cristiano.

Bibliografía

Ante pacem archaeologycal evidence of Church life before Constantine.

S. F. Snyder


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Comentarios

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  1. #1 Uma 12 de jul. 2008

     

    Sobre lo de la virgen :Por lo que dice aquí ,

    http://www.revistamirabilia.com/Numeros/Num6/art22.htm

     

    Habría una primera fase en la iconografía,antes de la “legalización “

    Entre diversas figuras (orantes, el Buen Pastor), se destacan las imágenes-signo que aluden a la salvación de los protagonistas, como las de Daniel, Noé, los Tres Hebreos, Jonás, Lázaro (Manzi, 1985: 5). “(…) las primeras imágenes surgidas en el seno de las comunidades de cristianos, tiene un rasgo común derivado de la necesidad de enfatizar la existencia de la salvación.”

     

    y luego

    “…“Ya para la época teodosiana (345-395), las representaciones escapan los muros de las catacumbas y las caras de los sarcófagos y se ubican en soportes más visibles, resultado de la aceptación del cristianismo en el imperio. Emerge una iconografía novedosa que excede el mero sentido salvífico primitivo (Grabar, 1967: 33). Surgen los temas triunfales, prueba de la vigencia y eficacia de la Iglesia cristiana, en los que se asimila a Cristo, a sus discípulos y a otros personajes sagrados con la aristocracia y la burocracia imperiales…

    “..En pinturas de iglesias, monasterios, en iconos, manuscritos, tallas en marfiles, etc., se representan los ciclos de las vidas de Jesús y de María,…”

    estas representaciones se inspiran tanto en los evangelios canónicos como en los apócrifos,más imaginativos.

    Es decir,al principio la iconografía se destinaría únicamente  a representar aspectos relativos a la idea básica:la salvación que habría traido Jesús,y,posteriormenste,las imágenes tendrían una función de difusión de los personajes,la vida,etc.digamos,más  de “cotilleo”.

     

    De todas formas,creo recordar que en las catacumbas hay una representación de la virgen con el niño.Creo que la puse en el foro de iruña-Velia ;voy a ver si la encuentro.

     

  2. #2 Sotero21 12 de jul. 2008

    Entre los hallazgos de iruña Veleia el más conspicuo es el del supuesto Calvario. Al parecer, la estratigrafía y los análisis físico – químicos lo datan, sin ningún género de dudas, en el siglo III d.C.  Es obvio que estas disciplinas científicas no pueden avalar por si solas esta datación. Es preciso también, si se quiere asegurar el rigor del método científico, que la obra artística concuerde en el tiempo y en el espacio, sea congruente con el ambiente social y cultural de la época, pertenezca al alma del siglo III., sean parte de la Historia en su momenbto y se puedan someter a un implacable análisis, que a mí me parece mucho más determinante que la matrices de Harris y la física atómica cunado hablamos de los romanos, qué decir de los caristios.

    Convendremos en calificar como obra de arte este calvario por cuanto el autor ha sabido captar e interpretar un pasaje dramático sacado de un texto y mediante soluciones sencillas dar una visión particular de un asunto complejo. Aun las simplicidad y esquematismo del dibujo, este no es un garabato, ni una cruz cualquiera trazada al desgaire en un piedra, sino una obra didáctica planificada con cuidado, que tiene la intención de trasmitir un mensaje importante.

    De ahí que se podría asegurar sin ningún género de dudas que el autor ha reflexionado sobre la composición y puesto cierto cuidado en su elaboración y – se supone – ha procurado seguir las convenciones estéticas del momento, siquiera intuitivamente, pues no se puede concebir que en el arte no exista cierto género de teoría estética y que el artista no siga las corrientes estéticas del momento, sobre todo si ha de representar una escena de la trascendencia de la Crucifixión . Si se ha de trasmitir un mensaje, para asegurar el éxito de su difusión, éste debe estar presentado de una manera atractiva a fin de que no genere rechazo y mucho menos confusión.

    “El que es bello es amado, el que no es bello no es amado” (canto de las Musas relatado por Hesiodo).

  3. #3 Servan 12 de jul. 2008

    El amor es el deseo de lo bello.
    Te pediría Sotero que repitieras acá (o enlazaras) lo último que escribiste en iruña sobre este tema.

  4. #4 percha 12 de jul. 2008

    Uma destaco de tu enlace http://www.arteespana.com/artecristiano.htm :“Los cristianos ven con una gran animadversión la Crucifixión de Cristo porque era el castigo destinado a los peores criminales, por lo que recurren a una serie de escenas del Antiguo Testamento que tienen un paralelismo con la Pasión de Cristo y son una premonición de lo que ocurrirá en el Nuevo Testamento”

    Además hay que recordar que en el siglo III las persecuciones a los cristianos estaban en su apogeo. Desde Séptimo Severo hasta Diocleciano seis emperadores las emprenden. Las de este último fueron las más sangrientas y se cobraron no muy lejos de iruña-Veleia las vidas de San Emeterio y San Celedonio. Unos grafitos tan evidentemente cristianos supondrían una casi segura sentencia de muerte. Por ello toda la iconográfia que estáis mencionando es tan ambigua (peces, pastores, pescadores, orantes…)

  5. #5 gatopardo 12 de jul. 2008

    Para Uma en relación con su post:

    Otra referencia a un pez que siempre me ha llamado la atención es la del episodio de la estátera o el estáter, como quiera que se llame, cuando un recaudador del Tempo requiere a Pedro para que pague el tributo al templo. El maestro ordena arrojar un anzuelo y le indica que dentro del pez que picará hay una moneda. Pedro hace lo que le dice y encuentra la moneda dentro del pescado. El pasaje tiene varias lecturas, pero señalaré sólo una: siempre me llama la atención y es que el pez, para los pescadores, significa siempre lo obvio, el beneficio (dinero) y el alimento. El cordero, el otro animal simbólico por excelencia del cristianismo, es también alimento: todo pastor, antes o después, acaba por probar la carde de los corderos: no todo es comer migas. Y si es lo nastante rico, todo pastor, por bueno que sea, acaba por comerse al cordero. Me parece chocante (y divertido) que el mensaje del cristinismo es que son los corderos  los que comen la carne y beben la sangre del buen pastor para alcancanzar la vida eterna.

    A lo mejor hay muchos corderos, y peces, y pavos reales, y palomas, y buenos pastores con corderos al hombro, y anclas, y barcas con naúfragos entre los iconos de iruña Veleia, pero no recuerdo que, hasta el momento, se haya hablado de ninguno.

    Para los eruditos: ¿no era también el delfín uno de los animales simbólicos del cristianismo? ¿De qué etapa datan los primeros lábaros o crismones: son con seguridad postconstantinianos? ¿No es el primer símbolo exclusivamente cristiano?

  6. #6 Uma 12 de jul. 2008

     

    Sobre los anacronismos etc.

    Jose Luis Arsuaga,en una entrevista decía  (las palabras no están al pié de la letra,pero la idea era esa) :“para mí en principio no hay nada imposible” ,”si hace unos años alguien se hubiera planteado como hipótesis la posibilidad de un Homo  FLoresiensis  ,a mí me hubiera parecido una locura,y.sin embargo,ha aparecido”

     

    Quiero decir que siempre puede aparece algo que cambia los esquemas, y el ,calvario de  Veleia podría ser uno de esos “algos” (o no); es la historia de la ciencia : ninguna conclusión (o casi ninguna ) se pude dar por definitiva.

    Es verdad que los artistas suelen seguir el canon de la época , (como dice Sotero )pero puede ser que el “calvario “de Veleia no hubiera sido hecho por un artista sino por alguien cuyo único propósito fuera descriptivo, pedagógico etc.

     Y ahí la persona en cuestión (que ,por otra parte tenía noción de las proporciones y un trazo muy decidido y una gran capacidad de abstracción) dibujaría de un modo que  parecer  ser contemporáneo ,como lo parecieron en su día los bisontes de Altamira.en definitiva,más allá de nuestra época,todos somos H.Sapiens.

     

    Por otro lado, el sIII es un periodo en el que aún no debía de haber  un canon para las representaciones.  Era imposible controlar lo que podía dibujar un misionero que por libre decidía explicar el evangelio a su manera.

    Podía ser que el dibujo lo hiciera alguien alejado de las nociones estéticas y filosóficas del mundo grecolatino:en ese caso,puede que no le afectara el hecho de que la cruz representara el castigo más ignominioso.

    Puede ser que fuera alguien que había profundizado en la muerte de Jesús  y quisiera resaltar que murió y sufrió para salvar a los hombres.En ese caso,la cruz es la representación de ese sufrimineto.

     

    Quiero decir,los cánones afectan a los que forman parte de determinada comunidad que los acepta como tales ,pero en aquella época la comunidad cristiana (como comentamos en su día en el foro de iruña)era variopinta,había varias iglesias,disputas entre ellas,tendencias diferentes etc.

    Puede ser que en iruña alguien fuera por libre y explicara un determinado evangelio a su manera.

    Con esto no estoy ni defendiendo ni negando la autenticidad  de la cronología sIII para el calvario,sino diciendo que los argumentos basados en la iconografía pueden tener muchos fallos.

    Además,los estudios sobre iconografía también avanzan,aparecen nuevos datos etc,y puede que argumentos que se manejaban hace 20 años ahora no sean válidos.  

    Resumiendo:no creo que se pueda  afirmar ni   negar tajantemente nada atendiendo a la iconografía.

    Si, como dice Sotero,los análisis químicos etc dan s III ,para mí es que son del siglo III (salvo que en ese tipo de análisis pueda haber un margen de error grande)aunque pueda parecer incongruente con la época :a mí me chirría más lo del RIP aunque  también Karistiarra explicó que ,aumentando la imagen ,parece que una de las letras formaba parte de los “rayos” que  salían de la cruz.

    p.d

    Gatopardo,acabo de ver tu post. ahora mismo no puedo decir nada,pero lo miraré a ver si encuentro algo

  7. #7 Sotero21 13 de jul. 2008

    Uma.

     

    Claro que está describiendo un acontecimiento histórico. Por eso mismo la cosa no es caprichosa, ni está hecha por un impulso inconsciente. Es una mano de adulto que ha reflexionado sobre el propósito. Un adulto que no es ajeno a su época y que reproduce modelos de la época.

     Si en el arte cristiano no tiene más que un par de gemas para comparar, en el arte pagano encontrará también muy poco: el grafito de Alaxamenos, otro grafito en Roma interpretado por una crucifixión en la arena, en la que el condenado está clavado por los puños, envuelto en pieles y en una cruz en T; otro más, que se toma por la primera representación (I d.C.) de un hombre crucificado no cristiana, está en Pouzzoles , se conservan multitud de cruces griegas o latinas en diferentes monumentos, pero no crucifixiones (1)  Son tan pocas que aun no se tiene muy claro cual era la posición del enclavamiento. Parece que lo más habitual era la cruz en T. En cualquier caso nunca como se representa en iruña. Es irreal que un individuo de una época en la que se crucificaba, que conoce como se crucifica, que ha visto crucifixiones, se “invente” un nuevo instrumento de tortura, la “crucifixión en tabla” y trate de hacer pedagogía con ella.

    ¿Y por qué no la representaban los paganos? Porque era fea, era nefasta, era horrible a la vista y enturbiaba el ánimo. “servitutis extremum summumque supplicium” (Cicerón) El arte estaba hecho para la belleza. Para animar los espíritus dolientes de una humanidad que vivía deprisa y moría joven.

     Estoy de acuerdo con Arsuaga, pero como en algún estrato de esos de Atapuerca le aparezca un hueso de San Pancracio va a sudar tinta

    (1) La crucifixión. Étude anatomique d’un supplice antique. Jacques Jaume Archéologia nº 441 février 2007

  8. #8 Uma 13 de jul. 2008

     

    Entiendo,Sotero:

    entonces el problema es que no se crucificaba de esa manera sino con la cruz en T.

    (ya sé que se ha hablado de todo esto hasta la saciedad en los foros de iruña,pero no los he seguido siempre paso a paso.)

    De todas formas,esto que dices

    “…¿Y por qué no la representaban los paganos? Porque era fea, era nefasta, era horrible a la vista y enturbiaba el ánimo. “servitutis extremum summumque supplicium” (Cicerón) El arte estaba hecho para la belleza. Para animar los espíritus dolientes de una humanidad que vivía deprisa y moría joven….”

    Se puede aplicar a una persona culta inmersa en la mentalidad  grecolatina ,pero  a gente alejada del centro del imperio,a finales del imperio ,y que quizá no provenía de un ambiente culto (pongamos un misionero que llegó  a la domus  desde  otro lugar )puede que eso no les afectara.

      no digo que el asunto no sea raro,pero se trata de agotar todos los argumentos.

    Aquí,en iruña-veleia I,un  resumen  sobre la evolución de la representación de la cruz

    Giorgiodieffe#44

     

    http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=2042

     

    Servan,lo que quiero decir con Altamira y,en  general el arte paleolítico,es que si se vé una de esas representaciones fuera de contexto  sin saber que son paleolíticas ,es imposible decidir a que época pertenece.

    Un calco de cualquier caballo  o cierva del paleolítico puede pasar por contemporáneo perfectamente.los h.sapiens somos iguales que hace 40.000 años.

     

     

     

     Sobre el delfín,  :

    “  Delphis, la palabra griega para delfín, le dio su nombre al santuario helénico de Delfos, principal lugar de adoración del dios Apolo. Y, en el siglo ll o lll, en Roma, el delfín es asimilado por la iconografía cristiana. Como pez crístico, sucede al primer pez que  simbolizó al Cristo Jesús. En las reuniones secretas de las catacumbas, los primeros  cristianos encontraron en la imagen del pez vulgar, del pez anónimo, un símbolo del Hijo del Salvador. El delfín como representación simbólica de Cristo que protege, auxilia, motivó la inscripción de la catacumba de San Cornelio de Roma : "El pez es el salvador de los náufragos". El delfín helénico anterior, que auxilió a Arión y Melicestes, se metamorfoseaba ahora en el áureo corazón de un Cristo salvífico.

       El delfín cristiano, como pez guía de las almas, también es propagación de una creencia pagana previa. Griegos y romanos percibieron en el nado del delfín una señal simbólica de la trasmigración de las almas hacia las Islas Afortunadas, lugar mítico de la vida siempre dichosa. La imagen del cetáceo danzarín fue así estampada en numerosas tumbas. En la iconografía cristiana, a veces el delfín se presenta enrollado a un ancla de forma  cruciforme. Ancla mística fundida con el pez. Ancla como emblema del alma que es guiada por el sabio pez hacia el lecho, la morada de la profunda y velada verdad donde se debe habitar.

    http://www.temakel.com/simbolodelfin.htm

     

    el otro día en el museo arqueológico de Valencia,en la sala de Roma,ví un ancla pequeña de plomo,como una especie de exvoto. A ver si me sacudo la pereza y la pongo.

     

  9. #9 Sotero21 13 de jul. 2008

    Vuelvo a reproducir el comentario que dejé en el artículo de iruña Veleia X, con alguna ligerísima corrección. Me parece pertinente intentar fijar la "idea" de la cruz que se tenía. Porque la idea precede al acto y porque el acto se hace conforme a la idea. Un creador, por muy pueblerino que sea no es en absoluto ajeno a la "idea"

    SOBRE CRUCES Y CRUCIFIJOS PRIMITIVOS

     Si bien es cierto que hay tres o cuatro dudosas excepciones a la regla de la no representación de crucifixiones en el arte paleocristiano y que la cruz era símbolo cristiano y rito de iniciación desde muy antiguo, lo que se trata de probar es si el Calvario de Veleia es o no posible desde el punto de vista de la iconología. A falta de imágenes suficiente es necesario acudir a las descripciones de la cruz según los autores de la época También aquí sí que es muy importante y no resulta un subterfugio la distinción entre cruz y crucifijo. Se ha repetido en este foro que la teología del cristianismo primitivo es una teología gloriae, Cristo vence. Cristo no muere. “En su dimensión teológica no es considerado como instrumento de suplicio, ni como un signo de culto, sino como categoría teológica” (Mysterium Crucis.La teología del judeocristianismo. Jean Danièlou) En la cruz se representa la resurrección, la redención y la espera escatológica. Por ello, para el cristianos primitivo es una cruz de gloria, luminosa y viva, sin crucificado, que antecede o sigue o se eleva sobre Jesús, una cruz que incluso habla. Todo esto está recogido en textos como el Evangelio de Pedro, Hechos de Juan, Hechos de Pienius y San Juan Crisóstomo (de cruce et latrone). Desde el punto de vista de la liturgia, señalar con una cruz la pared oriental de la casa era símbolo de espera, no tenía culto, el que rezaba lo hacía esperando la venida del Salvador que es el verdadero objeto de culto. Para el judeocristiano y para el cristiano primitivo la cruz es “algo diferente del madero sobre el que se ha crucificado a Jesús. Es una realidad espiritual, misteriosa, viva que acompaña a Jesucristo resucitado”  En este sentido la tipología de la cruz es variada, el simple orante con los brazos extendidos hace una cruz. La cruz está en todos los sitios y no es necesario reproducirla, el mástil, el áncora, el tridente, el arado, el hacha, incluso en el puño del látigo con el que Cristo expulsó a los mercaderes del Templo. Por fin y a lo largo del siglo II los teólogos cristianos nos presentan una cruz con un simbolismo cósmico, que expresa la universalidad de la acción redentora de salvación.

    Una vez hayamos intuido como es la cruz que tenían en la cabeza los cristianos primitivos nos preguntamos si es posible que hubiera al menos uno que, saltándose a la torera las enseñanzas de los Padres, obviando esa imagen universal de la cruz como eficaz instrumento de salvación, la convierte en instrumento de tortura y clava a Cristo dándole por hombre muerto en una escena dramática donde Juan y María se arrodillan desconsolados ante él, acompañado en otros ostraca del mismo conjunto de una troupe de dioses muertos e himno funerarios egipcios. Mi humilde opinión es que es una locura y una sandez. Si alguno tiene otros argumentos que expliquen este incomprensible fenómeno me agradaría contrastarlos

    Creo que la exaltación de la cruz triunfante y luego su evolución posterior, se produce a partir de Constantino y Santa Helena, es a partir de entonces cuando poco a poco y con bastante precaución se va introduciendo la imagen del crucificado. Creo que los crucifijos preconstantinianos no existen (sí las cruces pero no como objeto de culto, como ya he dicho), salvo excepciones que ponen a prueba la regla (por lo demás bastante dudosas, las cruces de Pompeya y Herculano pueden ser cristianas, o no).

  10. #10 percha 13 de jul. 2008

    De acuerdo contigo Lykonius y más que una escena es un manifiesto. Toda la simbología de la que estamos hablando es hermética ( mitos órficos, Isis, peces, palomas, filósofos) nada "evidente". Pero lo de iruña es sumamente explícito, no sólo el Calvario, si no también la Sagrada Familia, el Padrenuestro. E insisto en la çepoca las persecuciones estaban en su apogeo, incluso en la  misma zona, pero en iruña el proselitismo es prácticamente público.

    Una curiosidad un poco fuera del tema, las cabezas de San Emeterio y San Celedonio llegan a Santander, según la leyenda, en una barca de piedra que incluso atraviesa un islote para no desviar su trayectoria. Esta imagen de la barca también se da en Santiago, ¿que podría simbolizar? ¿ simplemente un milagro?

  11. #11 Uma 13 de jul. 2008

     

    Más allá del tema concreto de iruña Veleia,que es una discusión que ya se ha dado en el foro correspondiente,me ha parecido interesante este párrafo  :

     

    “….En fin, no cabe tampoco  excluir que las primeras experiencias en el terreno de la creación iconográfica cristiana (en Roma ,por una parte y en Mesopotamia  ) hayan podido producirse a consecuencias de iniciativas locales, con los medios de que se disponía ,e incluso ajustándose a exigencias de pensamientos religiosos ligeramente  diferentes.

    Si hubiere sido así, no resulta ría sorprendente que ,por ejemplo, el hecho de que esas primeras tentativas iconográficas no se propagaran a través del imperio ,a todo el cuerpo de comunidades cristianas.

    Pero a estas consideraciones se pueden también oponer otras a favor de la hipótesis de una acción concertada.

    La más importante es la del sincronismo de las primeras manifestaciones de una iconografía religiosa ,dentro de las varias religiones practicadas en el Imperio Romano.

    Los primeros conjuntos iconográficos cristianos,realizados en Roma y Doura ,datan de la época de los Severos.

    Y dado que este sorprendente florecimiento (que durante los 200 años anteriores nada podía hacer sospechar)era absolutamente  impensable dentro de los procesos cristianos, cabe pensar fundamentalmente en la intervención de la autoridad eclesiástica ,aunque solo fuera para el establecimiento de un contacto entre las ramas occidental y oriental de esa iconografía.

    Ambas familias pudieron ser creadas  a consecuencia de una decisión común ,o bién por influencia de una sobre otra.

    Aunque sin perder su carácter hipotético ,tales consideraciones presentan ,sin embargo ,una seductora apariencia de verdad.

    Tal sería la situación ,siempre y cuando se considere que la cuestión solo es aplicable al terreno de la iconografía cristiana.

    pero,si el campo de observación se amplía,ya no sería exactamente  igual. Pués ,en efecto ,entre las religiones de la antigüedad que tradicionalmente no recurrieron a las imágenes,el cristianismo no fue la única que se dotó de una iconografía a partir de la primera mitad del s.III.

    Si resulta sorprendente el hecho de que el cristianismo creara una arte figurativo religioso después de haber ignorado su práctica durante dos siglos,más extraño es todavía comprobar una evolución semejante entre los judíos…..

    ….A principios del s. III ,el Oriente Romano y la alta Mesopotamia persa conocieron una excepcional época de fermentación iconográfica que se extendió al arte de varias religiones diferentes .Por el lado persa, aproximadamente  entre el 240 y el 270 ,comenzó a propagarse una nueva religión,la de Manes,que recurre a las imágenes….”

    André Gravar ,”Las vías de la creación en la iconografía cristiana “ Alianza forma,1988

     

    Es decir, parec e que  el surgimiento de una iconografía a principios del sIII es algo que se dá a la vez en varias religiones. Curiosamente ,en dos religiones que hasta el momento habían sido anicónicas:las cristiana y la judía.

     

    Ainé ,es preciosa la foto de esa cruz.

    Servan.para resucitar o renacer hay que morir previamente.Para demostrar que existe la resurrección,Jesús tiene que morir. Para pagar el rescate (su sangre)por la salvación de las almas ,Jesús tiene que morir de forma cruenta.Por eso la cruz simboliza tanto la muerte ,el dolor,el sacrificio, como la resurrección.

     

    Y en el caso de la serpiente que otorga la sabiduría ,lo mismo.Primero hay que dejarse engullir,morir y luego salir,renacer.

     

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