Autor: Atzavara
lunes, 12 de mayo de 2008
Sección: Artículos generales
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La verdadera Diosa

Consideraciones sobre la importancia de la abeja, su contexto mitológico y su impacto en la existencia humana


 



Cuando los hombres describieron el Paraíso o la edad dorada, la miel siempre estuvo presente,


ya fuera en abundantes ríos de leche y miel, o deslizándose desde los árboles. Se representaba


así, una luna de miel con el sabor primitivo y genuino de una humanidad infantil.


La miel fue un preciado alimento para los dioses, seres que tendrían toda la pinta de


imaginarios u opacos recuerdos de una era que no tuvo tiempo para describirse mejor. Parece


ser, que en el momento en el cual las sociedades iban conociendo la escritura, la Edad de Oro


se esfumaba y aparecía la mitología al tiempo que se escribían los relatos de los hombres que


consumían la miel como la leche de una madre a la que idealizaron en abundancia, hasta el


punto de convertirla en una Diosa.


Dicen los mitos que el propio Zeus fue amantado por una cabra de nombre Amaltea, por lo


que se colige que ese animal mitológico fue como una tierna madre. En otro mito paralelo, la


nodriza que alimentó a Zeus con leche de cabra y miel fue Melisa, hija de Meliseo, rey de


Creta, el primero en introducir la costumbre del sacrificio a los dioses y las procesiones


religiosas.


De los mitos más antiguos se extrae la conclusión de que en los primeros albores de la


civilización se tuvo como modelo de sociedad a la colmena, de tal forma, que la idea del


matriarcado parece surgir de la sincera relación que mantuvieron las primeras sociedades que


practicaron una incipiente apicultura. Rea, la madre de Zeus, hacía sonar un tambor para


impedir que las abejas enjambrasen en lugares que no le convenía. Como el uso de las


bramaderas en los Misterios. Esos instrumentos1 realizados en hueso, cuerno o madera, se


ataban a una cuerda y se hacían girar para producir un potente zumbido, imitando así el


zumbido del enjambre.


Los hombres de la llamada raza de oro eran súbditos de Cronos, vivían sin preocupaciones ni


trabajo, comían bellotas, frutos silvestres y miel que destilaban los árboles, bebían leche de


oveja y cabra, nunca envejecían, bailaban y reían mucho. Su estilo era similar al de los


llamados recolectores, dando fe de su relación con el entorno, ésta raza de oro asemejaría a


una especie de vegetarianos que al parecer no domesticaban sino que convivían con cierta


asociación con animales que consideraban nodrizas como la referida cabra Amaltea. Muchos


dioses y héroes fueron cuidados y alimentados por animales desde Zeus hasta el caso extremo


de Rómulo y Remo, pasando por Habis.


Pero la Edad de Oro ya era un recuerdo confuso cuando Hesíodo pasó a describir las cinco


edades del hombre. Luego vino la Edad de Plata, la de comedores de pan, y la introducción,


por tanto, de la Diosa de la Cebada. Apareció el cultivo del cereal. Se cambió el modelo de


sociedad que representa la colmena por el de un hormiguero, otro insecto social que en vez de


flores prefiere el cereal.


La miel era el alimento apropiado para las divinidades, el cereal en cambio, era el regalo de


una diosa que a su vez quiso destruir a la humanidad. Eso es lo que tiene la mitología, que te


presenta a Deméter entregando una espiga en una mano y en la otra un capullo de


adormidera. De ese modo, los dioses entraron en un sueño profundo y dejaron como semilla,


la estirpe que no cesa de imaginar el mundo como un Paraíso al que convertir en un infierno.


Aún así, según Euctronio, le corresponde a Deméter ser la maestra que enseñó a las abejas a


anidar en el hueco de los árboles.


Pero, es Virgilio quien presenta a Deméter en intrínseca relación con las abejas. Melisa, una de


sus devotas, murió despedazada por la confrontación que tuvo con unas mujeres exaltadas,


furiosas por su negativa a compartir los secretos del Misterio. El enfado de Deméter fue similar


al que ya tuvo cuando a Perséfone, enviando contra las asesinas y su vecindad una peste


asoladora. Del cuerpo de Melisa surgió un enjambre de abejas, y desde entonces que el


término Melisa se designó a todas las sacerdotisas del culto de Deméter


Robert Graves menciona que la apicultura llegó a Atenas a través de la civilización minoica,


donde los apicultores profesionales tenían como divisa comercial una abeja, cuyas


representaciones ornamentales nos muestran una extraordinaria belleza artística. La palabra


griega para el polen almacenado es “cerinthos”, y señala que es cretense. Otras palabras


relacionadas tendrían ese mismo origen, como “cerión”, panal de miel; “cerinos”, de cera. Y


enlaza con Cer, cuyo nombre llegó a significar, “suerte, hado” (multiplicado en Ceres,


“rencores, plagas o males invisibles”). De ese modo, según Robert Graves, Cer, Car o Q’re pudo


haber sido una diosa Abeja cretense, una diosa terrible de la Muerte en vida. Además, las



Kéres


eran genios de la muerte, divinidades funestas, Parcas o Furias. Pero ker: "corazón", era


un homónimo de la kér, "muerte"


Aristeo fue famoso por introducir la apicultura en Arcadia, no es de extrañar que su madre se


llamara Cirene. El episodio que más sorprende de Aristeo es la obtención de nuevos enjambres


a partir de reses muertas siguiendo un consejo de Proteo. De sus esqueletos se adivina una


extraña apicultura. Cuando se dice que en la edad de oro la miel caía de los árboles, podemos


entender que los panales estaban sujetos en las ramas o en troncos huecos. El que un nuevo


enjambre nazca de unas reses muertas en el caso de Aristeo, o en un león en el caso de las


abejas de Sansón, y se posen en el primer árbol, me da por sospechar de artificiosas colmenas


caracterizadas, adoptando signos que la identificarían con la realeza, al ser los animales


mencionados simbólicos reyezuelos. No deja de ser curioso que la imagen del dios Apis sea la


de un Toro, aunque desprovista en la religión egipcia de toda relación con la apicultura, por lo


que lo cito por su homonimia con Apis, abeja. Los apicultores podían demostrar su religiosidad


fabricando colmenas figuradas de diversos motivos. Cabe mencionar, como ejemplo más


moderno, un San Ambrosio patrono de los apicultores en forma de canasto colmenar.


La abeja (Apis mellifica) forma colonias muy organizadas con diversificación morfológica y


funcional que da origen a una comunidad especialmente unida entre sí. Así pues, las abejas no


se comportan como seres individuales sino que la colonia apícola forma una unidad biológica:


un organismo o sistema biológico uniforme.


La colonia habita en una colmena o panal, donde conviven una reina, cientos de zánganos y


miles de abejas obreras, ejecutando cada individuo un trabajo definido respondiendo así a una


necesidad biológicamente motivada para asegurar la existencia de ese peculiar organismo, que


bien se puede representar o idealizar con la figura de la Reina, la Madre.


La diosa Artemisa se representaba en Éfeso con los atributos de una gran madre con sus


numerosos pechos, llamando la atención la cantidad de abejas en su vestimenta. En Anatolia


se encuentra una posible Diosa-Abeja cuya descendiente fuera Diana, la reina de las amazonas.


Puede que Éfeso sea la antigua ciudad litoral del reino hitita de Arzawa. Dicha ciudad es


mencionada en las tablillas cuneiformes con el nombre de Aspasas, datada ya en el II milenio


a.C. En la palabra Aspasas se encuentra el vocablo «apis», que ya sabemos que significa abeja.


Se deduce que Éfeso recogería una tradición mucho más antigua, de cuando ese lugar era el


centro del culto a la diosa abeja. Las monedas de Éfeso del siglo VI se acuñaban con abejas


como símbolo tradicional de la ciudad.


Con estos datos, se desprende la subsistencia de una prehistórica diosa abeja, que, pasando el


tiempo, se identificaría con una divinidad femenina alada de la fertilidad, probable germen de


la Artemisa anatpiica.


Pero, hay que ser muy cautos, los expertos dicen carecer de pruebas suficientes para afirmar la


existencia de un culto a la diosa Artemisa-abeja, ni siquiera en Éfeso.


Aunque siempre queda el mito poético. Que los antiguos mencionaran que Artemisa o Diana


se apasionaba con el tiro al arco, no es de extrañar, aparte de su simbolismo lunar, la llamaron


virgen, y de sus pechos rezumaba miel y de sus flechas veneno.


El mismo Orión que fue blanco de las flechas de Diana, tuvo como padre, según un extraño


mito, a Hirieo, apicultor de oficio. De Viejo, fue visitado por Zeus y Hermes y le preguntaron


qué era lo que más deseaba. Hirieo, ya muy mayor e impotente contestó que lo que más


deseaba era un hijo. Y los dioses hicieron que sacrificase un toro, orinase en su piel y lo


enterrase en la tumba de su esposa. Después de nueve meses le nació un hijo al que llamó


Urión, “el que orina” como si derivase de ourein “orinar” en vez de ouros, la forma homérica


de oros “montaña”. Un encantamiento africano primitivo consistía en orinar en una piel de


toro para así invocar la lluvia, Y ahora, apuntaremos a la Piel de Toro para ver si encontramos


algún mito relacionado con la apicultura.


La península ibérica, para algunos rapsodas clásicos, era un lugar tenebroso donde residían


arcanos dioses, e incluso la puerta del Hades bajo llaves míticas, con la posibilidad, siempre


mitológica, de que fuera el escenario de la lucha con los Titanes.


Justino nos habla de un rey mítico llamado Gárgoris que gobernaba sobre un pueblo bastante


primitivo, pero con un divino nombre como es el de los curetes. Los curetes son seres místicos,


confundidos con los coribantes, o identificados con los cabiros, los dáctilos del Ida y los


telquines. En la tradición hay muchos nombres de curetes, pero los más reconocidos son,


Labrando, Meliseo y Pírrico. A Meliseo ya lo mencionamos, su significado es “hombre de miel”.


Gárgoris tuvo un hijo de una relación incestuosa al que abandonó a su suerte. Los animales


salvajes no le hicieron ningún daño, al contrario, algunos de ellos lo amantaron, teniendo


como nodriza a una cierva de tiernas urbes. Ese hijo se llamó Habis, y sugiere la abeja por su


homofonía con Apis. El zángano de su padre Gárgoris fue famoso por ser el primero que


inventó el uso de la miel (Justino XLIV,3 , 1,ss) o mejor, de la colmena doméstica.




Las poblaciones actuales de Europa occidental tienen su origen en poblaciones relictas de la


península ibérica que sobrevivieron a la última glaciación, y a la llegada en diversas épocas de


al menos tres oleadas de colonización desde el norte de África", precisa el biólogo Fernando


Cánovas que junto a un grupo de científicos de la Universidad de Murcia ha reconstruido, a


través de un mapa genético, la historia evolutiva de la abeja doméstica (Apis mellifera


iberiensis) en la Península Ibérica, que se remonta a un millón de años2.


La apicultura primitiva se advierte en la costumbre que tenían los curetes de empolvarse con


yeso. Los curetes protegieron al niño Zeus cuando se salvó de ser engullido por su padre


Cronos. Lo mantuvieron suspendido de un árbol, como un panal, para que Cronos no lo


encontrase ni en la tierra ni en el cielo ni el mar. Cuando lloraba, los curetes golpeaban las


armas en sus escudos para que nadie oyese el llanto del niño. Pero, resulta, que los curetes


son anteriores a la Edad de Bronce, y no conocieron ni escudos clásicos, ni espadas y ni


siquiera falcatas. A lo mucho, sus escudos eran protectores a la manera de profilácticos, o


escudos genitales como los que se observan en las pinturas rupestres de la península. Para


más indicación, visitar el conjunto de las pinturas del abrigo de Cogull, Lleida. O echar un


vistazo al guerrero del Barranco de la Valltorta.


El cuchillo de Gebel el-Arak (3400-2940) muestra en una de sus caras un antiguo combate


contra unos personajes que llevaban puestos fundas para el pene. Esa escena se interpreta


como un conflicto entre egipcios e invasores orientales. Dada la gran antigüedad del cuchillo,


la representación de hombres armados de profilácticos, explicaría una costumbre bastante


extendida desde Iberia hasta Nueva Guinea, donde aún se mantiene debido a su primitivismo.


En los mitos, los curetes eran los compañeros armados del rey sagrado, y el chocar de sus


armas tenía por finalidad ahuyentar a los demonios durante las ceremonias rituales. Los


antiguos griegos interpretaban sus nombre como “jóvenes que se han afeitado el cabello”,


probablemente significaba devotos de Car o Ker. Un arma que gustaba blandir era como un


“sonajero” o bramadera, extraña honda que hacían girar produciendo un ruido parecido al del


viento fuerte. Instrumentos parecidos utilizaban los San del sur de África para imitar el sonido


de los enjambres de abejas (ese ritual se usaba también para invocar la lluvia). Hay una


anécdota bastante demostrativa que relata el padre Barandiaran: “Había iniciado los trabajos


de prospección en un dolmen, en el País Vasco; Ante el ruido y trasiego de gente, las abejas del


lugar se intranquilizaron y comenzaron a atacar a los trabajadores que salieron corriendo.


Una mujer de un caserío cercano, al ver lo que ocurría les tranquilizó y, acto seguido, cogió dos


piedras, empezó a entrechocarlas y habló a las abejas en euskera. Para asombro de todos, las


abejas se calmaron”.


Los curetes como dijimos, se embadurnaban con yeso, quizás, el más antiguo uniforme


apicultor que hoy en día sigue siendo blanco con preferencia para cegar o tranquilizar a las


abejas, ya que ellas se excitan con colores vivos. Robert Graves dice que los Titanes, “señores”,


podían ser Titanoi, “hombres de yeso blanco”.


La pintura rupestre más conocida relacionada con la obtención manual de miel se encuentra


en la Cova de la Aranya de Bicorp. Tiene una antigüedad mínima de 7.000 años. Aquí se


encuentran también los testimonios más antiguos que prueban la antigüedad de la cestería. La


escena que aparece representa a dos hombres (o mujeres), que trepan por una simple cuerda


o soga hacia un agujero para recoger la miel. Uno de ellos porta en la mano derecha un cesto,


como se ve en el dibujo.


En la actualidad, los recolectores de miel silvestre como los hotentotes, destruyen los nidos


después de haber matado a las abejas, sabiendo que los nuevos enjambres mantienen la


preferencia por aquellos lugares donde anteriormente se construyeron panales. Las abejas


africanas buscan los árboles llamados miombos, y los hotentotes se ayudan de pájaros guías


(Indicator indicator) que les indican dónde se encuentran los panales.


La abeja africana es una raza muy agresiva que en la actualidad está causando problemas en


América. Después de algunas mutaciones, la característica de la agresividad se exacerbó. En el


estado de Sao Paulo, Brasil, nadie puede acercarse a 100 metros de un panal de estas abejas


emigradas, pues sale el enjambre todo junto y cae sobre el animal o persona que se atreve a


molestarlas en su trabajo. En un año murieron 80 personas a causa de su picadura y no se sabe


cuántos animales morirían también.


Pero, en la vieja Europa, la abeja se domesticó desde tiempos inmemorables, incluso se puede


argumentar que las primeras formas de ganadería tuvieran que ver con las abejas. Durante el


periodo comprendido entre los 8000 y los 4000 años antes de Cristo se fue gestando la


apicultura en las civilizaciones mediterráneas. Con su propagación, el recolector de miel


silvestre dejó de ser un depredador de panales a proporcionar a las abejas un habitáculo para


que pudieran anidar y construir los panales en su interior. Despertó la curiosidad y la


admiración, llegando a ser objeto de culto, ejemplo de una república ideal, incluso el modelo


que sirvió a Licurgo para fomentar la idea de que el destino de la comunidad es más


importante que el del individuo.


De manera similar, la Edad de Oro pereció por culpa de la subordinación tribal a la


representante de la diosa abeja, o a la idea religiosa que se hizo de ella. De ser una madre que


ofrecía su pecho de miel, pasó a convertirse en una viuda negra debido a una malsana


curiosidad, una vez, que se prescindió de su preciado alimento y se destinó el tiempo a imitar a


un insecto que acepta el sacrificio de su amante. Dando origen a la barbarie que supone


sacrificar a un hombre por cuestiones religiosas, en aquellos tiempos, rituales de fertilidad que


admitían la sangre del donante de una forma que se deduce en los mitos y en las más arcaicas


costumbres matriarcales. Incluso en la Creta tan civilizada se hallaron vestigios del sacrificio de


un varón, sorprendidos los sacrificadores por la intervención de un terremoto.


La abeja reina danza en círculos en su ritual de apareamiento esperando a que algún zángano


le inocule su herencia genética. En el traspaso, el pobre macho pierde sus genitales debido a


una debilidad ventral muriendo por tal efecto.


La constancia de los sacrificios humanos es abrumadora en el transcurso de la historia. La


víctima o fharmakós expiaba los pecados de la sociedad, y además, enviaba un mensaje a las


divinidades. Tales prácticas desaparecían a medida que el patriarcado se iba imponiendo


trasformando las religiones orgiásticas.


El dios que más empeño puso para acabar con estas prácticas fue Zeus. Él mismo se libró del


sacrificio del que su padre Cronos3 era aficionado. Zeus castró a su padre Cronos que a su vez


hizo lo mismo con su padre Urano. Aparte de todas las interpretaciones que pueda tener la


imagen de la castración de un Titán (como la obtención de muérdago que señala Robert


Graves) resulta curiosa que otra de las acepciones de “castrar” sea el hecho de retirar de las


colmenas panales con miel, procurando dejar los suficientes para que las abejas se mantengan


y elaboren nueva miel.


Culpar a la abeja de los sacrificios humanos cometidos por emular su apareamiento no fue


precisamente la actitud de los filósofos, al contrario, elogiaron sus virtudes.


La miel, dijimos, era el alimento de los dioses que pasó a ser el mejor alimento de la


humanidad.


Las propiedades curativas de la miel fueron descritas por Hipócrates quien estaba convencido


de que prolongaba la vida. Galeno describió detalladamente la aplicación del veneno de


abejas como analgésico y su utilidad como desinfectante de heridas. También estaba


convencido de que el consumo regular de miel alargaba la vida. No hubo casi ninguna


enfermedad en la que no se usaran productos apícolas, ya fuera en forma de tinturas o de


infusiones.


Pero, lo que me acucia es averiguar si un hombre podría alimentarse durante largas


temporadas exclusivamente de miel, como parece apuntar la actitud de los que vivieron en la


Edad de Oro.


El atomista Demócrito había acusado a Anaxágoras de haber plagiado a autores más antiguos,


no obstante su rivalidad contra Anaxágoras, quiso imitar paradigmáticamente el suicidio por


inanición que su acusado protagonizó.4 La versión de la muerte del atomista, según Ateneo de


Náucratis:


“Cuenta una historia que Demócrito de Abdera decidió, debido a su vejez, abandonar esta


vida, y prescindió del alimento cotidiano. Pero cuando se acercaban los días de las


Tesmoforias, las mujeres de su casa le suplicaron que no muriera durante la festividad, para


poder ellas celebrarla. Accedió, y mandó que le sirviesen un cuenco lleno de miel. El hombre


sobrevivió los días necesarios, consumiendo únicamente la ración de miel, y pasados esos días


se le suprimió la miel y murió. Pero a Demócrito siempre le gustó la miel, y a uno que le


preguntó cómo se podría llevar una vida saludable, le respondió que "Regando el interior con


miel y el exterior con aceite” 5



La misma respuesta dio el senador Paulus Romelius, en ocasión de celebrar el centenario de su


nacimiento. Julio César le preguntó de qué medios se había valido para conservar tan sano y


vigoroso aspecto, a pesar de su avanzada edad. La contestación fue: "Interius, mellis;


extrinsecus, oleum" (Interiormente, miel; exteriormente, aceite).


Mucho se ha hablado de la importancia de la miel, Plinio el Viejo la describía como “un sudor


del cielo o una suerte de saliva de las estrellas”. Y de saliva va el asunto, ya que la miel es el


beso entre un alado polinizador y una estrellita como es la flor que las representa, de manera


que la abeja se orienta gracias a una brújula que hay en su interior.


De otro de los productos de la abeja, su relación con la magia o la religión se observa en el


momento en que encendemos una vela hecha de cera virgen.


En la religión cristiana, hasta la reforma de la liturgia por los Papas Pío V y Sixto V, la abeja era


parte de la liturgia y su supuesta virginidad era un símbolo de la Virgen María. Hasta tiene su


sitio en el Corán, adornando un sura completo.


La abeja se consideró diosa en una época remota, sus seguidores fabricaron templos de


modelos diversos, domesticaron al insecto dándole el aspecto que más conviniera a través de


la historia de la apicultura. De esa olvidada época queda el recuerdo confuso, e incluso la


superstición, como bien describen los informes de Blankenhain respecto a las colmenas


figuradas y canastos colmenares hechizados en la Sajonia Baja.:


“El ojo abierto mantenía vigilancia sobre la colmena y ayudaba a repeler el "mal de ojo", al que


se le atribuía la inexplicable muerte de abejas. ... Rituales de defensa contra magia negra,


como el "mal de ojo" son conocidos por todo el mundo y datan de antaño. König describe


exhaustivamente el significado de ciertas representaciones de ojos y espejos como medio de


defensa contra el "mal de ojo". Los esfuerzos por proteger las colmenas contra el efecto de


poderes malignos mediante especiales dibujos en ellas son conocidos extensamente. La


exposición de antiguas viviendas de abejas procedentes de la isla de Creta durante el Congreso


Apimondis realizado en Atenas en 1979 fue completada con un cráneo de un macho cabrío. ...


De igual manera, el rostro de miedo en el frontón, la talla en madera en las antiguas casas, en


iglesias, como medida universal ante el "mal de ojo" o contra magia negra... En este contexto


de las máscaras de miedo como medio de protección caben también los canastos hechizados


de los apicultores paganos…La mayoría de los canastos hechizados lleva un rostro, una mueca.


El aspecto de las muecas se obtiene a través de rostros con ojos muy abiertos, con miradas


amenazadoras o aterradas, abstracción de las facciones y pintura, pero no a través de una


exagerada deformación de los rostros, como se conoce en la tradición del carnaval en la región


del Tirol y en el sur de Alemania..."


La devoción a la primigenia diosa estaba íntimamente ligada a la evolución de un tipo de


apicultura ecológica, ligada a su vez, al compromiso por mantener una vida y un entorno


saludable en perpetua simbiosis con la Madre Naturaleza, de la cual, la abeja es su más


perfecta sacerdotisa. De la involución de esa creencia dan fe los hechos transcurridos bajo el


mandato de la Edad de Hierro. Paulatinamente, se ha sustituido a la diosa por una Virgen que


sufre viendo sufrir a su hijo. Sumidos en un descuido, que incluso Virgilio apostó por un rey de


la colmena debido a un absurdo olvido. Dicen que La primera descripción de la abeja reina


como hembra y productora de huevos, fue publicada en España en 1586 por Luis Méndez de


Torres. Sin embargo, la abeja ya era adorada como Madre varios milenios antes de Cristo.


Como anécdota, Débora, en hebreo,


, abeja, era llamada “la madre de Israel” lo que


demuestra el carácter de matriarca que atribuían los antiguos hebreos a la abeja. Débora


también era conocida como LLeufo, en su significado “Devoradora de Hombres”, incluida su


paridad con el carácter de Judit, pronta a sacrificar a su amante, por lo cual, lo de devoradora


de hombres se engarza con la práctica del matriarcado más salvaje. Una época, como dijimos,


que siguió a la Edad de Oro, olvidada por su barbarie, inhibida en el inconsciente colectivo por


el debido respeto al dios que expulsó al hombre del Paraíso.


En definitiva, una sociedad que viese con buenos ojos la importancia de la abeja, antepondría


los pastos y los páramos por un largo porcentaje de jardines florales. La primera calzada


romana se denominó Vía Apia por el número de colmenas que había en sus veredas. Un


apicultor decente no permitiría que la diosa abeja muriese por inanición, ni dejaría de


fomentar un verdadero Paraíso promoviendo la flor para así adornar a su verdadera Diosa.



1


En la Roche de Birol, en la Dordoña se encontró una bramadera con adornos geométricos y untado


con ocre rojo.



2


Los investigadores se basaron en la caracterización de un marcador mitocondrial "de eficacia probada".


Este método ha sido eficaz para trazar en detalle las variaciones de ADN que ha vivido este himenóptero


desde el Pleistoceno.



3


Cronos, gobernó durante la edad dorada hasta que fue depuesto por Zeus. Algunos dicen que


etimológicamente Cronos se refiera a “astado” que no deja de ser una cornamenta, o una corona.


Como Titán que fue, su día asignado era el sábado, que era el séptimo día, y averiguaría que el alma de


Saturno, o su raíz principal mantiene el número siete.


Más tarde, hubo una confusión y lo confundieron con el Tiempo (Chronos), aunque no es de extrañar, ya


que fue el Señor del Séptimo Día, y por consiguiente estaba coronado al haberlo asociado al planeta


Saturno que, en aquellos tiempos, era el séptimo objeto del sistema solar visible a simple vista, y aún


mantiene su cabeza coronada con los anillos que caracterizan a este peculiar dios. Además, no deja de


ser el Señor de los Anillos.



4


La filosofia de Anaxágoras, p. 20. .4 "Anaxágoras dice que el sol es incandescente, esto es, una piedra


ígnea. Fue desterrado de Atenas a pesar de la ayuda de Pericles, y habiéndose marchado a Lampsaco, se


quitó la vida, dejándose morir de hambre. Salió por sí mismo de la existencia a los setenta años, porque


había sido encarcelado por los atenienses, al apartarse de la opinión corriente sobre Dios."



5


Banquete de los eruditos. Libros I-II. Trad. de Lucía Rodríguez-Noriega Guillén. Madrid: Biblioteca


Clásica Gredos, 1998; pp. 194-195.



 


Bibliografía:


-Apiterapia, dr. Paulina Potschinkova


-Los mitos griegos. Robert Graves.


Artículos encontrados en la red:


- El suicidio por inanición entre algunos filósofos griegos: una epojé kairótica Prof. Rubén Soto


Rivera. Colegio Universitario de Humacao. Universidad de Puerto Rico.


-Algunas anotaciones sobre la abeja y la miel en el mundo antiguo. P. Fernández Uriel.


-Arte popular apícola.


 

 


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Comentarios

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  1. #101 Uma 02 de jul. 2008

     


      Se me olvidaba,aquí hay un audio muy interesante donde hablan de lo de  Barandiarán;


    viene algo sobre etimología y también habla de que en el país vasco hay mucha toponimia en relación a la miel y las abejas.¿ocurre lo mismo en el resto de la península?


     


    http://www.eitb.com/reuskadi/masquepalabras/colabora.asp?id=189980&sec=151679&posi=1


     

  2. #102 slytherin 03 de jul. 2008

    Vamos a pasar por un momento de bramadores y diosas muertas y vámonos al mundo de los bramanes y diosas vivas. La historia de Brahmari Devi es interesantísima: una de las fábulas mitológicas que más gusta a los niños indúes.

    Traduzco deprisa y resumo:

    En una ocasión, un asura llamado Arun, que siempre había luchado contra los devas, rezó, meditó, hizo penitencia  durante años hasta lograr que el Señor Brahma le concediese un deseo. Arunasura pidió la inmortalidad, pero Brahma le hizo ver que eso era imposible. Entonces pidió Aruna que su muerte no fuera causada por ninguna guerra, mano, arma, hombre, mujer, bípedo, cuadrúpedo, o cualquier combinación de estos y pidió también un ejército tan grande que fuera capaz de conquistar a los Devas. Brama dijo "sea". Arunasura organizó entonces un ataque contra los devas. Éstos, viendo que no podían vencerlo, se reunieron para buscar una estrategia. Aruna logró entrar en el cielo para enfrentarse a ellos. Los devas pensaron que sería más sabio escapar y pedir consejo al Señor Shiva. Ordenó entonces Aruna a sus compañeros que le trajesen a las devis "para comprobar su resistencia y la devoción a sus cobardes maridos". Las temerosas devis, una vez ante Arunasura, cerraron sus ojos y rogaron a Parmeshwari Devi (Shri Adi Shakti) (*) que las salvara.

    Parmeshwari Devi se transformó entonces en una enorme abeja. Un gran enjambre de abejas salió de ella para protejer a las devis. Además, con un gran ejército de abejas negras cubrió toda la tierra, y el cielo, sumiéndolo todo en la oscuridad. Perecían los asuras. Adi Shakti le dijo a Arun: "Conoce tu fin, oh asura" en su forma de divina abeja, y de un aguijonazo le dio muerte. Desde entonces es conocida como Bhramari Devi. (**)

    http://littleganeshas.wordpress.com/2007/10/11/bhramari-devi/
    http://www.thebeegoddess.com/

    (*) Adi Shakti es la Shakti suprema, el supremo poder femenino inherente a toda la creación (http://en.wikipedia.org/wiki/Shakti#Shakti_Peethas)

    (**) Brahmari dehvi significa Diosa Abeja.

    Por cierto, según Shri Mataji Nirmala Devi, considerada por algunos la encarnación de la suprema Shakti, es en el chakra del corazón central donde reside Brahmari Devi. Cuando vibra emite un sonido de zumbido de abejas conocido como "brahmaran" que genera los anticuerpos que nos protegen de virus y bacterias ( o_O ) y se deja sentir mucho hacia los 12 años. Toma la forma de Jagadamba y Durga para protegernos y darnos confianza y seguridad. Palabra de diosa.

    Parece que otra vez, como con Neith, tenemos un conflicto de dioses y una Diosa Abeja por medio resolviendo el problema.

  3. #103 atzavara 03 de jul. 2008

    UMa, esto encontré en un foro y es de Gastiz, sobre toponimia relacionada con insectos entre ellos la abeja.

    "Erle ‘abeja’, es uno de los insectos con mayor
    interés dado el producto que elaboran, la miel ‘ezti’; dicha palabra también se
    usa para el adjetivo ‘dulce’. En toponimia puede que se encuentre en el nombre
    del pueblo navarro Arlegi (Arlegui en castellano), que en la
    documentación antigua aparece como Herleghi, Erleghi, Erlegui. Con todo,
    también es posible que la forma original sea Arlegi, en cuyo caso se
    podría pensar en un derivado de harri ‘piedra’.


    En la Edad Media se registra erlategi ‘colmenar’,
    en 1233 Erlategui çavala ‘colmenar ancho’. También aparece el nombre del
    insecto como apodo Garcia Errlea ‘la abeja’ 1243, freyre Yenego dito
    Erlea
    c.1290.Euli ‘mosca’ sería el formante de varias poblaciones
    navarras como Eltso, cuya forma antigua (Eulso) podría indicar
    que se trata de derivado de euli, que toma la variante eul- en
    derivación, como en eltxo ‘mosquito’ de eul- + -txo. Eulso
    se podría analizar como un derivado con eul- y -so, sufijo
    variante de -zu, que indica abundancia. La pérdida de -u- se
    refleja también en el nombre común del mosquito.


    Dicha pérdida no ocurre en otros posibles derivados, Eulate,
    Eultza y Eultz. Eulate se podría interpretar como ‘el
    puerto/paso ‘ate’ de las moscas’. Eultza y Eultz serían
    formaciones similares a Eltso, con el sufijo abundancial -tza, -tz(e).
    Estos nombres, Eltso, Eultza y Eultz, señalarían un lugar con
    presencia abundante de moscas.

    Ezpara ‘tábano’ podría estar presente en Esparza, nombre de
    dos localidades navarras, la una en el valle de Salazar y la otra en la Cendea
    de Galar (Pamplona). Esparza contaría con el sufijo abundancial -tza,
    presente también en Eultza. Sería por tanto un nombre que haría
    referencia a un lugar infestado de tábanos.

    Inurri ‘hormiga’ aparece en el nombre de un pueblo alavés del valle
    de Kuartango llamado actualmente Inurrita, que en la Edad Media era Inurrieta,
    con le sufijo -eta, abundancial o locativo.

    Dejando de lado a erle ‘abeja’ insecto de interés para el ser humano,
    en los demás casos se nombrarían lugares marcados negativamente, debido a la
    molesta abundancia de los insectos, sean moscas o tábanos.

    Texto clave para la redacción de esta nota ha sido el libro de Mikel Belasko
    “Diccionario etimológico de los nombres de los pueblos, villas y ciudades de
    Navarra”."

  4. #104 atzavara 03 de jul. 2008

    Ya que ha salido el tema de los chacras, diremos que estos centros
    de energía, relacionados con el sistema neuroendocrino, se representan
    en formas de triángulos, estrellas, y luna con ciertas letras, sonidos,
    alrededor de ellas.

    Su mejor representación es la flor, que es una
    particular estrella, y la flor de loto es la más usada en los simbolos
    tantricos, por su color blanco, pureza etc...

    El cuerpo de
    sensaciones, también en la tradición cabalistica se le representa como
    un árbol, En versión cristiana, el arbol de la vida del apocalipsis de
    San Juan.

    Es dificil activar los chacras, o despertar el cuerpo
    de sensaciones si no potenciamos la actividad endrocrina, que las
    glándulas secreten esencias, se conviertan en flores de un
    extraordinario árbol de la vida.

    El cambio de la diosa abeja por
    una diosa del cereal es idéntico a definir la deficiente floración
    glandular  si uno basa su consumo en algo que no produce flor, como el
    trigo, en algo que restringe la actividad de las abejas, en algo que
    seca no sólo el Arbol de la Vida sino que también ayuda a que el
    desierto avance.

    Es por eso que los primeros dioses se
    alimentaban de miel, y basaban su economia en un profundo respeto por
    la naturaleza. Sin ella no hay chacras. Sólo molinos de vientos. Un
    polvo seco, una sustancia muerta, una humanidad que da asco.

    El polen es el semen de las plantas. Es Vida. Uno no se alimenta de muerte.

    Otra vez, Gora Erlama!

  5. #105 atzavara 03 de jul. 2008



    De
    La vida de las abejas de Mauricio Maeterlinck, (1952. Editorial Diana S.A. México).



     un libro precioso, el autor vivió en el campo estudiando insectos:
    hormigas, termitas y abejas.

     

     



     “Las abejas se comunican por baile y por
    sonidos, sonidos que el apicultor experimentado es capaz de discernir, que van
    de la felicidad profunda a la amenaza, a la cólera o a la angustia; tienen la
    "oda" a la reina, los "estribillos" de la abundancia, los
    "salmos" del dolor; producen largos y misteriosos gritos de guerra,
    preámbulos del vuelo nupcial, cuando ocurren los combates y matanzas entre las
    princesas."Saben entenderse con una rapidez a veces prodigiosa, y cuando por ejemplo, el
    gran ladrón de miel, la enorme esfinge
    Atropos
    , una mariposa siniestra que lleva una
    calavera dibujada en la espalda, penetra en la colmena murmurando un encantamiento
    irresistible que le es propio, la noticia pasa de una abeja a otra y todo el pueblo se
    conmueve", como hipnotizado e impotente.”

  6. #106 lapurdi 10 de jul. 2008

    Hola Atzavar,

    un par de cositas etimológicas: primero sobre el nombre latino de
    abeja: "apis", creo que puede estar relacionado con "apex", ápice,
    lugar encumbrado, punta de un extremo, aplicado tanto a cimas, objetos
    puntiagudos, como a los acentos que se superponen a las letras. Tanto
    "apis", del cual se deriba "apicula", abejita, como "apex" podria venir
    ambas de "ap"- más "ic" en el sentido que tienen "ik" de extraer de
    dentro, y que junto a "ap", seria l''extracción de dentro de lo que esta
    separado al exterior.

    De hecho la "abeja", extrae de las flores el néctar para la fabricación
    de la miel, y también podemos entender ese nombre como la extracción de
    la miel, la cera, y otras substancias que hacer la abeja y que las
    coloca en el panal.

    En este sentido puede ayudarnos a comprender esta palabra otra de muy
    parecida "pico" y "picar". Ambas palabras, que la Real Academia dice
    proviene de un celto-latin "beccus", pico, creo que podria ser la misma
    palabra que "apic", pero con una pérdida de la "a-" inicial. El nombre
    de picar tanto se refiere al extremo agudo que se introduce en alguna
    sustancia, como la parte de esta sustancia que es extraida. De hecho
    las abejas "pican" y pican mucho.

    Otra palabra latina "apiscor", en latin significa ''coger'', ''adquirir'',
    y no se puede negar a las abejas sus trabajos recolectores de néctar.

    La otra puntualización va por el nombre de la abeja en vasco, "erle".
    Como muchos ya sabeis la terminación "le" vaca es propia de el que hace
    algo, como tenemos en "ikas-le", alumno, "irakas-le", profesor,
    "lanegi-le", trabajador, etc. Por lo tanto, creo que el "-le" de erla
    es para dar a la abeja su categoria de ''trabajadora''. Queda "er-" que
    me parece que se refiere a "ertz", frontera, y también pared. De hecho
    la abeja hace fundamentalmente paredes de cera, los panales, donde se
    inscriben las celdas con la miel y los pollos. Por lo tanto no seria
    raro que los vascos dieran el nombre a las abejas como constructoras de
    paredes, de panales.

    De momento no se me ocurre nada más. Saludos,

  7. #107 atzavara 12 de jul. 2008

    Hola Lapurdi
    Ertz, frontera...antes señalé la posibilidad de que proviniese del ez de ezti

    "de
    manera que er-le, “abeja” sería por su acepción de origen “hacedora de la miel”,
    si contiene en su raiz *ez todo el vocablo ezt “miel” o hacedor de *ez, “algo
    dulce”"

    Sobre apis y apex, pico y picar no deja de sorprender lo afinado de tus apreciaciones, y de cómo se relacionan los significados. Como si se contuvieran en ciertas raices.

    De ese modo, no deja de ser extraño que cereal y cera se relacionen con la diosa Ceres. Que acaba con una cultura recolectora y respetuosa, dando paso a la depredación agrícola.

    Salut i força

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