Autor: Uma
lunes, 14 de abril de 2008
Sección: Protohistoria
Información publicada por: Uma
Mostrado 30.585 veces.


Ir a los comentarios

La religión celta

el artículo es un preámbulo para,a partir de un texto,reflexionar y analizar esta religión


Muchos nos acercamos al mundo de las religiones para entenderlas en profundidad pero en ese intento nos damos de bruces contra los panteones y sentimos un enorme desaliento, porque,más que explicarnos ,nos sumen en un mar de dudas.


Poco a poco vamos viendo que la misma divinidad ,según el momento histórico y el lugar en el que se manifiesta ,presenta una serie de atributos y funciones que pueden incluso parecernos antagónicas o incompatibles.


Divinidades extranjeras que al incorporarse a un pueblo ,por aculturación o por imposición, adopta formas rituales que en origen no tenía; Panteones que se reforman en función de los propósitos políticos de un emperador o de una casta sacerdotal o de una élite guerrera;


Dioses nativos que se adaptan a otros nuevos como una estrategia de supervivencia,y también


Formas religiosas que perviven entre las clases populares de forma paralela al mundo religioso de la élite.


Además ,se dá a menudo el caso de que , a menudo panteones muy elaborados y con funciones muy definidas ,propios de civilizaciones avanzadas (aunque no solo),han entrado en contacto con panteones de pueblos en una grado distinto de evolución política,social económica.


En esos casos ,tanto unos como otros ,interpretan la religión del otro pueblo en función de los propios parámetros.


Muchas de las noticias que tenemos de las religiones de los pueblos de la antigüedad (y también modernos)están mediatizadas por la interpretación que los cronistas , viajeros y militares hicieron del mundo religioso de otras culturas con las que se iban encontrando;


Esto inevitablemente implicaba una selección de los datos que a ellos les parecían significativos desde su óptica , dejando de lado otros que habrían permitido entender mejor esos otros universos religiosos.


La sensación de caos y desaliento de la que hablo al principio puede invadirnos también al intentar entender la llamada religión celta.


La casta sacerdotal, los druidas, no dejaron escritos , pues el conocimento se transmitía de forma oral ,de manera que , en el caso del mundo celta antiguo , las fuentes que tenemos son los cronistas contemporáneos ,fundamentalmente griegos y romanos y los datos arqueológicos y epigráficos.


También están las recopilaciones de leyendas medievales que se realizan en el mundo insular por parte de los monjes, pero que hacen referencia a un mundo ya extinguido varios siglos antes.


Además ,como mar de fondo,el debate sobre a quienes hacemos referencia al hablar de celtas.


Por ese deseo de entender esta religión y la presencia de sus dioses en la península ibérica,me ha parecido interesante este comentario de Crougintoudádigo ,uno de los druidas habitantes de nuestro portal ,haciéndose eco de los trabajos de Andres Pena Graña .


Me parece interesante porque no se pierde en los dioses concretos,sino que vá al origen,e interpreta lo que normalmente entendemos por dioses celtas como epítetos de las diferentes funciones de una misma divinidad.


He aquí el comentario:


“TRES PASOS DEL SOL


Recuerdan la teoria de la llamada Continuidad Paleolítica, pues a lo mejor no va muy descaminada. Y tiene que ver con el caracter de la religión celta.


Veamos el comienzo de la película, huyendo de la glaciación, con un pico en en 20000 a.c, y un frio mortal de necesidad, una parte muy significativa de la población europea se refugia en el occidente de la Península Iberica. Un noroeste con un mar a doscientros metros por debajo del nivel actual del mar (si me permiten el oxymoron) y acaso con una corriente cálida en la costa que les daba un alivio a los refugiados.


Retirado el hielo, esa población retorna al continente pero via Irlanda (lo primero que se descongela, luego Inglaterra y la Galia, lo hace en el Mesolítico y en el Neolítico, y no voy a ser yo el que les invente fechas de dinámica de poblaciones.


Esto se lo dice el paredros de Crougintoudadigo, tras hablar y escuchar fascinado la avalancha de información que me reservaba en su casa, a la que me habia previamente invitado, uno de los egregios genetistas del mundo mundial, sino el más importante el realidad (más que Sikes, que es un gran showman, amén de buen genetista), pues que su equipo de genética forense está entre los dos mas valorados del mundo. Hablamos , como se habrán dado cuenta del doctor Ángel Carracedo, quien nos invitó tambien a dar una charla a su equipo en la Facultad de Medicina. En esa charla les conté algo de esto. Según parece la genética de dinámica de poblaciones está en condiciones de saber todo lo que pasó, pero necesita claves para interpertar la informacion, y ahi jugamos nosotros.


Retornando a la religión, en base a arduos estudios que no vienen a cuento, determinó años ha nuestro paredros Andrés Pena que la religión Neolítica de Eurasia se habría basado en la dicotomía entre un dios masculino, simbolizado por el sol, y una divinidad femenina que aun repesentando a la tierra, se simbolizada por la luna.


EL SOL


Max MÜLLER el gran linguísta y comparatista alemán fue el primero en darse cuenta de este funcionamiento. Y de la creación del sistema en base al sol. Max Müller es eautor de una frase o formulación célebre: "el mito -o la religión- es una enfermedad del lenguaje". La una frase correcta, aunque de entrada les parezca absurda, de hecho nadie la entendió y lo pusieron a a caldo (verde) muchos años, pero hoy ya está totalmente rehabilitado entre los que saben y maniobran con la historia de las religiones.


El sol nace y muere a lo largo del día. Nace y muere a lo largo del año.


El dia y el año se dividen en dos partes. Tienen un periodo claro y luminoso y cálido, y un periodo obscuro, tenebroso, y frio. tambien se dividen en doce horas y en doce meses.


Veamos ahora que hace el sol.


Nace por la mañana, es joven crece, sube, es un bebé jugetón, es Maponos, es Mapon Ap Modrom, es el hijo, es el hijo de la Madre. es muy pujante, tiene vigor hacer hervir el agua, es bormánico y salutífero como apolo, es victorioso, segos, caturos, es como marte, es bello, bellenos, bel, asciende, y recibe centenares de epitetos que nos recuerdan esa pujanza.


El sol se llamó en indoeruropeo Agni, El fuego, la Luz, pero por corrupción del lenguaje (el principio de Max Miller) ese agni se convirtió para los celtas y para los romanos en un agnus, y el Agni Devai que quitaba en pecado del mundo en los Vedas, paso a ser El agnus Dei qui tollit peccata mundi.


Sabido es que parte de estos aspectos solares se le apusieron a Cristo, la luz del mundo. En efecto Cristo nace el 25 de diciembre con el sol y es un agnus, dei, se les representan niños a el y a San Juan cada uno con su corderito (Agni el sol). [Miren el cuadro de Durero El Agnus Dei]


El sol declina desde el mediodia hasta el atardecer. Se hace viejo, se muere. Se mete en una barca funeraria en el mar y se va a su isla montañosa en medio del Atlántico


El sol sube desde el 25 de diciembre hasta el 25 de Junio, San Juan. En un cuadro muy famoso de la crucifixión de Cristo de Grunewald, vd. verán que San Juan señala a cristo con un dedo y con otro al suelo -creo recordar lo visualizo de memoria-, una leyenda dice algo asi como


Ille opportet adcrescere


Me autem opportet minuere.


A él a Cristo le conviene crecer, mientras que a mí, me conviene disminuir.


El crecimiento del sol a lo largo del dia y del año, tiene una parada, ya no hay crecimiento, ahora viene la vertiginosa decadencia, la bajada hasta los finisterres atlánticos, la bajada hasta la puerta del hades.


Entonces desde el mediodia hasta el crepúsculo, el que antes era, guapo, simpatico, arrebatador, salutífero, grannus, reluciente como la grana, bellenos, brillante, etc., el que antes tenía caracteres de Marte Mars/cosus, o de Júpiter Cos/Iovi, o de Apolo, Bellenos, Bormánico, pasa a adquirir un tenebroso caracter mercurial, pasa a ser el diod del que habla Cesar.


Pasa, dice nuestro caro paredros Andrés Pena, a ser el dios que nos enseña el Camino al Mas allá, a no tenerle miedo a la muerte, el que reclama que nos enterremos con cuerdas, para atar nuestras almas y conducirlas seguras para que no se pierdan hasta los embarcaderos. Hasta las arenas del paraiso.


El es el Camino, es Oghmios, es Setanta, el caminante, y se acompaña de piadosos ajentes psicopompos. Es el dios celta del segundo paso del sol, sus epítetos lo hacen equiparable a Mercurio conductor del Hades, y a Hércules (un doblete del sol donde sus doce trabajos son los doce meses del año, y el último es sacar al can Cerbero temporalmente de la puerta del Hades).


Entonces tenemos un primer paso del sol subiendo en el cielo. Dicen los vedas -cito de memoria- Con el primer paso Agni toma posesión del cielo. Dicen una fuente romana cito de memoria que en "Britania había un templo circular por el que en cierta fecha el Apolo salía bailando", con toda la avalancha de epítetos temáticos, toda la imaginería que se quiera y todos los topónimos del mundo mundial, aguas termanles, fuentes salutíferas, campos de batallas.....


Siguen, caros druidas pregunta crougitoudadigo la argumentación?. ¿Nos sigue el caro trasno sumicio Mobinicio? - adivinanzas crougintoudadigas -


Luego tenemos un segundo paso del sol declinando sobre el mar. Dicen los vedas Agni toma posesión del mar. Imaginen los caminos de peregrinacion a las barcas de piedra de las almas. Los petos de animas, los ajentes psicopompos, y todos los epitetos, y los topónimos, etc...


Los petroglifos escandinavos muestran al sol declinante entrando en el navio funerario, están en red. Cambia sus rayos por pies, sequimine me, seguidme! dice a las almas, los rayos en forma de pie se proyecta contra las rocas indicando en camino marcado por dios, sobre esos pies mas barcos cargados de almas que siguen el ronsel del navio solar.


Algunos psicopompos cargan sobre su hombro los barcos (tienen fotos en mi tesis) cargados de almas. Los animales tambien hacen cola para seguir al barco. Rios de almas, de animales, piadosos agentes psicopompos ayudan a las almas a embarcar en orden.... mas epítetos, topónimos, categorias divinas.


El tercer paso del sol. En viaje al centro de la tierra


Y esto se lo dice como primicia mi caro paredros Andrés Pena -a quien sin duda por poner contenidos como estos en la celti estan los de siempre tratando de linchar-


El sol se pone por el oeste y sale por el este. En este tiempo hay una noche, donde está.


Aunque los mitografos se inventan que la barca circunvala la tierra por el norte, lo cierto es que penetra en el interior de la tierra. El sol, la luz del mundo, descendió a los infiernos, y sentado en un trono como en el pórtico de la gloria, teniendo ahora unos espinosos atributos, los cuernos de un ciervo o rebeco anualmente renovados, simbolo de su renovación y resurreccion en el año Y en el dia, del Dying god, juzga a las almas de los muertos que va a resucitar.


Y así los celtas solo tienen una divinidad, triple, representada como un hombre con tres cabezas que lleva en la mano el cordero (agni, el sol), o representado al modo romano como una triada, Mercurio con su bolsa y gallo, Apolo con su lira, y cernunnos sentado con los pies en forma de buda (indicando esta postura que es el rey del mundo) en el Mas Alla. Otra forma de repersentarlos es con tres cabezas juntas, la del medio lleva cuernos. (tienen todas las iconografias en el Esperandieu, yo he fotografiado en el MAN esas fotos pero no tengo tiempo para ponérselas…”


http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=11329#r67082


  Me parece  una visión muy interesante.


Termino con un párrafo de Mircea Eliade que puede ir también en este sentido:


“Los trabajos de Oskar Almgren sobre los dibujos rupestres protohistóricos del norte de Europa, los de O.Höfler sobre las sociedades secretas germánicas de la antigüedad y la Edad Media y otros han hecho ver el carácter complejo del culto solar en las regiones septentrionales.


Esta complejidad no puede explicarse  por coalescencias o por síntesis híbridas ,puesto que la hemos encontrado igualmente en sociedades primitivas.Al contrario,es un índice del carácter arcaico de ese culto.


Almgren y Höfflrer han demostrado que existe una simbiosis de elementos solares con elementos del culto funerario (por ejemplo,la  “caza fantástica “ y ctónico- agrario (fertilización de los campos por la rueda solar ,etc.) y hace ya mucho tiempo que Mannhardt ,Gaidoz y Frazer demostraron que el complejo solar del  “año” y de la rueda de la fortuna formaba parte de la magia y de la mística agraria de las antiguas creencias europeas y del folcklore moderno…”


M.Eliade:”Tratado de historia de las religiones” ,ediciones Cristiandad 1981



 


Bibliografía:


-“Introducción a la Historia de las religiones” Fco.Diez de Velasco,edit.Trotta


- “Historia de las Religiones de la Europa Antigua” ,J.M.Blazquez et alii edit.Trotta


- -Tratado de Historia de las religiones “M.Eliade ,ediciones Cristiandad.


“Treba y territorio…”:


http://www.andrepena.org/publicacions/tese/III.pdf


“La religión celta en Hispania”,José María Blazquez:


http://www.vallenajerilla.com/berceo/blazquez/religionceltaenhispania.htm


Quienes eran los celtas”:


http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=2821


TARANIS/TELENO


http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=11329#r67082


No hay imágenes relacionadas.

Comentarios

Tijera Pulsa este icono si opinas que la información está fuera de lugar, no tiene rigor o es de nulo interés.
Tu único clic no la borarrá, pero contribuirá a que la sabiduría del grupo pueda funcionar correctamente.


  1. #1 Anfus 13 de abr. 2008

    Hola.


    Traslado aquí este comentario al foro de Telenos-Taranis que allí no puedo colgar, a ver si aquí...


    Uma. Existieron herminios en Lusitania por el monte herminio, un episodio de su resistencia contra César acontece en una misteriosa isla, todavía sin localizar...Supongo que este monte herminio como los herminios lusitanos sería denominación latina que hiciese referencia a Hermes, parangonable a Mercurio.



    Crougintoudadigo, no puedo pegar la imagen que solicitas siendo formatos, pdf el de la página de tu paredrías y htm éste, distintos.


    Cuando encuadraba antes la Creencia en un Camino que pasa por la Isla de la Torre, que es en céltica mitología lugar donde el numen se manifiesta, con proyección en la Via Lactea, todo ello dentro de un conjunto de creencias con las que interactúaría mediante conexiones que darían lugar a otras tantas manifestaciones que del hecho uránico-numinoso se diera, en base a la multifuncionalidad que de su principio emana, en establecerse, me refería mismamnte a hechos como el de la trifuncionalidad del sol que refieres, reflejando aspectos de la religiosidad céltica que mismo conectan con la creencia en la Isla de la Torre de Virgo que trato en El Río de la Leche que lleva a Galicia y a la Torre de Breogan, simbolizado en el contexto que Crogintoudadigo señalas, el Principio de la Torre que contemplo como fálico-genésico-fecundante en el Cuerno del Unicornio que mentas, asiduamente en sus represaentaciones artísticas colocado al lado de la virgen, Virgo, Virgen que en cristiano contexto se llama del Pilar y se asocia a una Torre o se representa sobre los cuernos que son la creciente lunar, que son Axis Mundi, y aun en más antiguo ámbito pagano, como egipcio y más oriental, ya como Madre que sostiene la Torre, los Cuernos, además del Papiro o Libro o el Trono, elementos que evocan un Principio Fundamenteal que mismo vemos reflejado en la Copa o el Caldero de las deidades hospederas, el principio fertilizante y fecundante del fundamento genésico por el que la naturaleza y la vida se regeneran.


    La Estrella Polar es Centro del Universo por lo que todas las estrellas giran en torno suya, si bien existen otros tantos Centros, tanto más centrales y céntricos cuanto más poderosa sea la hierofanía a través de la que en ellos lo numinoso se manifiesta y desde luego existe conexión entre ellos. Así el Sol se va al Inframundo que es el Ütero de la Primordial Madre que lo dará a luz con el nuevo día, mostrando el circular recorrido que es el Camino de vida, muerte y regeneración por el que se manifiesta cíclica la naturaleza en tantos fenómenos, un cíclico circular a modo de serpiente que se muerde la cola, recorrido que recuerda, establece paralelos,  con el que recorren las almas en su Pergrinaje bajo forma de polvo estelar por la Vía Láctea, a su paso por la Isla de la Torre, mítico lugar paralelo al Inframundo donde aguarda el Unicornio.


    Yo creo, caros druidas que, no es que Breogán no lo intentase, pienso que le debió suceder como al bueno de Zeus con Metis, o algo por el estilo, vamos, que gracias a ello se esparcieron las estrellas por la Vía Láctea lo cual, volviendo a la cuestión de si fue primero el huevo o la gallina, encuadra con la creencia en las almas que ascienden como polvo de estrellas, dentro de los nexos entre los Ríos que, ya decía el poeta que se hacen caminos al andar, son nuestras Vidas que fluyen hacia el Mar en poética clave por idem, y la Leche que es algo para el humano tan vital, y la "Torre del Machote de Breogán".


     

  2. #2 Anfus 14 de abr. 2008

    Y tan imposible, como que Crougintoudadigo se refería a los curas, creo no mal recordar...


    Respecto al simbolismo fálico de deidades uránicas que pasan por el inframundo.


    El fundamento del mito de la Torre de Breogán, según pienso, tiene parte de su principio en el simbolismo fálico que la conecta como axis mundi a otras de las funciones que desempeña como lugar de contacto numinoso entre el mundo profano y el sagrado en el Centro del Universo que representan las Torres en la mitología celtica desempeñando las distintas funciones que axis mundi atañe. Huellas de este culto fálico en el Occidente ibero se encuentran en la asociación  de los herminios y su monte, el extendido culto a Mercurio, o la categoría de LIBER, junto a otras con las que interactúa, de BERO BREO; entre otros ejemplos.
      
    Lo que sigue "entre comillas" son extractadas notas, que acompaño de alguna apostilla, de:


     http://www.geocities.com/malchaulil2/documentos/culturafalica.htm


    "Como símbolo de la fecundidad, o más bien de la virilidad y la fuerza bienhechora del Sol, figuró el falo en el culto de Apolo y en las fiestas pergilias con que se honraba a este dios el 6 del mes Targelión (mayo), Hermes (Mercurio) fue representado en Grecia en templos muy antiguos por un pilar de madera o de piedra coronado por tres o cuatro cabezas del dios."


    El megalitismo se desarrolla en el Occidente Atlántico de profusa manera también erigiendo falicos menhires, entre otros tantos monumentos. 


    "Hermes lleva por atributos principales el carnero y el falo, es decir, los símbolos de la fecundidad y del poder generador, y esto explica también la asociación de Hermes y del carnero a los misterios de la madre de los dioses. El Hermes fálico pudo ser interpretado por los hierofantes como el principio macho, como la virtud fecundante que busca con avidez la unión con Perséfone, el principio femenino, para cumplir la obra de la generación en la naturaleza."


    La asociación del falo al carnero, además de al toro, o a los ciervos, tan presentes en petroglifos galaicos, pasaría por Bero Breo, tal como indica su etimología de "Altísima Brasa" lo que remite al Facho, Antorcha, o Faro, símbolo Fálico por excelencia, donde los haya; lo cual conecta con el hecho de que los monjes de Terriglas conviertieran este símbolo de la fuerza genésica de Bero Breo en evemerizada torre de Brigantia; todo esto siendo epíteto suyo Vestio Alonieco, que, paralelamente al de Lucoubos epíteto Arquienobus, se interpretaría en referencia a un arqueamiento o curvatura como la de los cuernos que caracterizan al "Hospedero Cornado", dis pater celta.
     
    "San Agustín, dando cuenta de la obscenidad del culto tributado por los romanos a sus dioses dice: << La parte sensual del hombre está consagrada en el templo de Líber; la de la mujer en los santuarios de Líbera, que es la misma diosa que Venus, y estas dos divinidades son llamadas el padre y la madre porque presiden al acto de la generación"


    Entre las inscripciones registradas a BREO se lo menciona al parecer en alguna como LIBER.


    "Se creía que el falo era excelente conjuro contra la hechicería y el mal de ojo. Las damas romanas acostumbraban a llevar pequeños falos de bronce suspendidos en collares, figuran también unos en forma de media luna, uno de cuyos extremos simula un falo y el otro una mano haciendo la figura del mismo."


    Los amuletos de "Figa" con forma de mano manteniendo el pulgar entre índice y medio, signo de evidentes connotaciones fálico-simbólicas, es muy corriente aun en Galicia, se usaba para ahuyentar brujas, etc.


    "Los hay también en forma de ave y de carnero. Algunos figuran como aditamento natural de una imagen, que suele ser la de Mercurio, y hay falos, asimismo, con alas, que quieren representar el falo de Mercurio."


    Al falo le salen alas como a la serpiente de Gondomar, tratando de poner en contacto sus dos polos opuestos, o el inframundo con el cielo.

  3. Hay 2 comentarios.
    1

Si te registras como usuario, podrás añadir comentarios a este artículo.

Volver arriba