Autor: Uma
lunes, 14 de abril de 2008
Sección: Protohistoria
Información publicada por: Uma
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La religión celta

el artículo es un preámbulo para,a partir de un texto,reflexionar y analizar esta religión

Muchos nos acercamos al mundo de las religiones para entenderlas en profundidad pero en ese intento nos damos de bruces contra los panteones y sentimos un enorme desaliento, porque,más que explicarnos ,nos sumen en un mar de dudas.

Poco a poco vamos viendo que la misma divinidad ,según el momento histórico y el lugar en el que se manifiesta ,presenta una serie de atributos y funciones que pueden incluso parecernos antagónicas o incompatibles.

Divinidades extranjeras que al incorporarse a un pueblo ,por aculturación o por imposición, adopta formas rituales que en origen no tenía; Panteones que se reforman en función de los propósitos políticos de un emperador o de una casta sacerdotal o de una élite guerrera;

Dioses nativos que se adaptan a otros nuevos como una estrategia de supervivencia,y también

Formas religiosas que perviven entre las clases populares de forma paralela al mundo religioso de la élite.

Además ,se dá a menudo el caso de que , a menudo panteones muy elaborados y con funciones muy definidas ,propios de civilizaciones avanzadas (aunque no solo),han entrado en contacto con panteones de pueblos en una grado distinto de evolución política,social económica.

En esos casos ,tanto unos como otros ,interpretan la religión del otro pueblo en función de los propios parámetros.

Muchas de las noticias que tenemos de las religiones de los pueblos de la antigüedad (y también modernos)están mediatizadas por la interpretación que los cronistas , viajeros y militares hicieron del mundo religioso de otras culturas con las que se iban encontrando;

Esto inevitablemente implicaba una selección de los datos que a ellos les parecían significativos desde su óptica , dejando de lado otros que habrían permitido entender mejor esos otros universos religiosos.

La sensación de caos y desaliento de la que hablo al principio puede invadirnos también al intentar entender la llamada religión celta.

La casta sacerdotal, los druidas, no dejaron escritos , pues el conocimento se transmitía de forma oral ,de manera que , en el caso del mundo celta antiguo , las fuentes que tenemos son los cronistas contemporáneos ,fundamentalmente griegos y romanos y los datos arqueológicos y epigráficos.

También están las recopilaciones de leyendas medievales que se realizan en el mundo insular por parte de los monjes, pero que hacen referencia a un mundo ya extinguido varios siglos antes.

Además ,como mar de fondo,el debate sobre a quienes hacemos referencia al hablar de celtas.

Por ese deseo de entender esta religión y la presencia de sus dioses en la península ibérica,me ha parecido interesante este comentario de Crougintoudádigo ,uno de los druidas habitantes de nuestro portal ,haciéndose eco de los trabajos de Andres Pena Graña .

Me parece interesante porque no se pierde en los dioses concretos,sino que vá al origen,e interpreta lo que normalmente entendemos por dioses celtas como epítetos de las diferentes funciones de una misma divinidad.

He aquí el comentario:

“TRES PASOS DEL SOL

Recuerdan la teoria de la llamada Continuidad Paleolítica, pues a lo mejor no va muy descaminada. Y tiene que ver con el caracter de la religión celta.

Veamos el comienzo de la película, huyendo de la glaciación, con un pico en en 20000 a.c, y un frio mortal de necesidad, una parte muy significativa de la población europea se refugia en el occidente de la Península Iberica. Un noroeste con un mar a doscientros metros por debajo del nivel actual del mar (si me permiten el oxymoron) y acaso con una corriente cálida en la costa que les daba un alivio a los refugiados.

Retirado el hielo, esa población retorna al continente pero via Irlanda (lo primero que se descongela, luego Inglaterra y la Galia, lo hace en el Mesolítico y en el Neolítico, y no voy a ser yo el que les invente fechas de dinámica de poblaciones.

Esto se lo dice el paredros de Crougintoudadigo, tras hablar y escuchar fascinado la avalancha de información que me reservaba en su casa, a la que me habia previamente invitado, uno de los egregios genetistas del mundo mundial, sino el más importante el realidad (más que Sikes, que es un gran showman, amén de buen genetista), pues que su equipo de genética forense está entre los dos mas valorados del mundo. Hablamos , como se habrán dado cuenta del doctor Ángel Carracedo, quien nos invitó tambien a dar una charla a su equipo en la Facultad de Medicina. En esa charla les conté algo de esto. Según parece la genética de dinámica de poblaciones está en condiciones de saber todo lo que pasó, pero necesita claves para interpertar la informacion, y ahi jugamos nosotros.

Retornando a la religión, en base a arduos estudios que no vienen a cuento, determinó años ha nuestro paredros Andrés Pena que la religión Neolítica de Eurasia se habría basado en la dicotomía entre un dios masculino, simbolizado por el sol, y una divinidad femenina que aun repesentando a la tierra, se simbolizada por la luna.

EL SOL

Max MÜLLER el gran linguísta y comparatista alemán fue el primero en darse cuenta de este funcionamiento. Y de la creación del sistema en base al sol. Max Müller es eautor de una frase o formulación célebre: "el mito -o la religión- es una enfermedad del lenguaje". La una frase correcta, aunque de entrada les parezca absurda, de hecho nadie la entendió y lo pusieron a a caldo (verde) muchos años, pero hoy ya está totalmente rehabilitado entre los que saben y maniobran con la historia de las religiones.

El sol nace y muere a lo largo del día. Nace y muere a lo largo del año.

El dia y el año se dividen en dos partes. Tienen un periodo claro y luminoso y cálido, y un periodo obscuro, tenebroso, y frio. tambien se dividen en doce horas y en doce meses.

Veamos ahora que hace el sol.

Nace por la mañana, es joven crece, sube, es un bebé jugetón, es Maponos, es Mapon Ap Modrom, es el hijo, es el hijo de la Madre. es muy pujante, tiene vigor hacer hervir el agua, es bormánico y salutífero como apolo, es victorioso, segos, caturos, es como marte, es bello, bellenos, bel, asciende, y recibe centenares de epitetos que nos recuerdan esa pujanza.

El sol se llamó en indoeruropeo Agni, El fuego, la Luz, pero por corrupción del lenguaje (el principio de Max Miller) ese agni se convirtió para los celtas y para los romanos en un agnus, y el Agni Devai que quitaba en pecado del mundo en los Vedas, paso a ser El agnus Dei qui tollit peccata mundi.

Sabido es que parte de estos aspectos solares se le apusieron a Cristo, la luz del mundo. En efecto Cristo nace el 25 de diciembre con el sol y es un agnus, dei, se les representan niños a el y a San Juan cada uno con su corderito (Agni el sol). [Miren el cuadro de Durero El Agnus Dei]

El sol declina desde el mediodia hasta el atardecer. Se hace viejo, se muere. Se mete en una barca funeraria en el mar y se va a su isla montañosa en medio del Atlántico

El sol sube desde el 25 de diciembre hasta el 25 de Junio, San Juan. En un cuadro muy famoso de la crucifixión de Cristo de Grunewald, vd. verán que San Juan señala a cristo con un dedo y con otro al suelo -creo recordar lo visualizo de memoria-, una leyenda dice algo asi como

Ille opportet adcrescere

Me autem opportet minuere.

A él a Cristo le conviene crecer, mientras que a mí, me conviene disminuir.

El crecimiento del sol a lo largo del dia y del año, tiene una parada, ya no hay crecimiento, ahora viene la vertiginosa decadencia, la bajada hasta los finisterres atlánticos, la bajada hasta la puerta del hades.

Entonces desde el mediodia hasta el crepúsculo, el que antes era, guapo, simpatico, arrebatador, salutífero, grannus, reluciente como la grana, bellenos, brillante, etc., el que antes tenía caracteres de Marte Mars/cosus, o de Júpiter Cos/Iovi, o de Apolo, Bellenos, Bormánico, pasa a adquirir un tenebroso caracter mercurial, pasa a ser el diod del que habla Cesar.

Pasa, dice nuestro caro paredros Andrés Pena, a ser el dios que nos enseña el Camino al Mas allá, a no tenerle miedo a la muerte, el que reclama que nos enterremos con cuerdas, para atar nuestras almas y conducirlas seguras para que no se pierdan hasta los embarcaderos. Hasta las arenas del paraiso.

El es el Camino, es Oghmios, es Setanta, el caminante, y se acompaña de piadosos ajentes psicopompos. Es el dios celta del segundo paso del sol, sus epítetos lo hacen equiparable a Mercurio conductor del Hades, y a Hércules (un doblete del sol donde sus doce trabajos son los doce meses del año, y el último es sacar al can Cerbero temporalmente de la puerta del Hades).

Entonces tenemos un primer paso del sol subiendo en el cielo. Dicen los vedas -cito de memoria- Con el primer paso Agni toma posesión del cielo. Dicen una fuente romana cito de memoria que en "Britania había un templo circular por el que en cierta fecha el Apolo salía bailando", con toda la avalancha de epítetos temáticos, toda la imaginería que se quiera y todos los topónimos del mundo mundial, aguas termanles, fuentes salutíferas, campos de batallas.....

Siguen, caros druidas pregunta crougitoudadigo la argumentación?. ¿Nos sigue el caro trasno sumicio Mobinicio? - adivinanzas crougintoudadigas -

Luego tenemos un segundo paso del sol declinando sobre el mar. Dicen los vedas Agni toma posesión del mar. Imaginen los caminos de peregrinacion a las barcas de PIEDRA de las almas. Los petos de animas, los ajentes psicopompos, y todos los epitetos, y los topónimos, etc...

Los petroglifos escandinavos muestran al sol declinante entrando en el navio funerario, están en red. Cambia sus rayos por pies, sequimine me, seguidme! dice a las almas, los rayos en forma de pie se proyecta contra las rocas indicando en camino marcado por dios, sobre esos pies mas barcos cargados de almas que siguen el ronsel del navio solar.

Algunos psicopompos cargan sobre su hombro los barcos (tienen fotos en mi tesis) cargados de almas. Los animales tambien hacen cola para seguir al barco. Rios de almas, de animales, piadosos agentes psicopompos ayudan a las almas a embarcar en orden.... mas epítetos, topónimos, categorias divinas.

El tercer paso del sol. En viaje al centro de la tierra

Y esto se lo dice como primicia mi caro paredros Andrés Pena -a quien sin duda por poner contenidos como estos en la celti estan los de siempre tratando de linchar-

El sol se pone por el oeste y sale por el este. En este tiempo hay una noche, donde está.

Aunque los mitografos se inventan que la barca circunvala la tierra por el norte, lo cierto es que penetra en el interior de la tierra. El sol, la luz del mundo, descendió a los infiernos, y sentado en un trono como en el pórtico de la gloria, teniendo ahora unos espinosos atributos, los cuernos de un ciervo o rebeco anualmente renovados, simbolo de su renovación y resurreccion en el año Y en el dia, del Dying god, juzga a las almas de los muertos que va a resucitar.

Y así los celtas solo tienen una divinidad, triple, representada como un hombre con tres cabezas que lleva en la mano el cordero (agni, el sol), o representado al modo romano como una triada, Mercurio con su bolsa y gallo, Apolo con su lira, y cernunnos sentado con los pies en forma de buda (indicando esta postura que es el rey del mundo) en el Mas Alla. Otra forma de repersentarlos es con tres cabezas juntas, la del medio lleva cuernos. (tienen todas las iconografias en el Esperandieu, yo he fotografiado en el MAN esas fotos pero no tengo tiempo para ponérselas…”

http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=11329#r67082

  Me parece  una visión muy interesante.

Termino con un párrafo de Mircea Eliade que puede ir también en este sentido:

“Los trabajos de Oskar Almgren sobre los dibujos rupestres protohistóricos del norte de Europa, los de O.Höfler sobre las sociedades secretas germánicas de la antigüedad y la Edad Media y otros han hecho ver el carácter complejo del culto solar en las regiones septentrionales.

Esta complejidad no puede explicarse  por coalescencias o por síntesis híbridas ,puesto que la hemos encontrado igualmente en sociedades primitivas.Al contrario,es un índice del carácter arcaico de ese culto.

Almgren y Höfflrer han demostrado que existe una simbiosis de elementos solares con elementos del culto funerario (por ejemplo,la  “caza fantástica “ y ctónico- agrario (fertilización de los campos por la rueda solar ,etc.) y hace ya mucho tiempo que Mannhardt ,Gaidoz y Frazer demostraron que el complejo solar del  “año” y de la rueda de la fortuna formaba parte de la magia y de la mística agraria de las antiguas creencias europeas y del folcklore moderno…”

M.Eliade:”Tratado de historia de las religiones” ,ediciones Cristiandad 1981

 

Bibliografía:

-“Introducción a la Historia de las religiones” Fco.Diez de Velasco,edit.Trotta

- “Historia de las Religiones de la Europa Antigua” ,J.M.Blazquez et alii edit.Trotta

- -Tratado de Historia de las religiones “M.Eliade ,ediciones Cristiandad.

“Treba y territorio…”:

http://www.andrepena.org/publicacions/tese/III.pdf

“La religión celta en Hispania”,José María Blazquez:

http://www.vallenajerilla.com/berceo/blazquez/religionceltaenhispania.htm

Quienes eran los celtas”:

http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=2821

TARANIS/TELENO

http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=11329#r67082


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Comentarios

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  1. #1 Anfus 14 de abr. 2008

    Y tan imposible, como que Crougintoudadigo se refería a los curas, creo no mal recordar...

    Respecto al simbolismo fálico de deidades uránicas que pasan por el inframundo.

    El fundamento del mito de la Torre de Breogán, según pienso, tiene parte de su principio en el simbolismo fálico que la conecta como axis mundi a otras de las funciones que desempeña como lugar de contacto numinoso entre el mundo profano y el sagrado en el Centro del Universo que representan las Torres en la mitología celtica desempeñando las distintas funciones que axis mundi atañe. Huellas de este culto fálico en el Occidente ibero se encuentran en la asociación  de los Herminios y su monte, el extendido culto a Mercurio, o la categoría de LIBER, junto a otras con las que interactúa, de BERO BREO; entre otros ejemplos.
      
    Lo que sigue "entre comillas" son extractadas notas, que acompaño de alguna apostilla, de:

     http://www.geocities.com/malchaulil2/documentos/culturafalica.htm

    "Como símbolo de la fecundidad, o más bien de la virilidad y la fuerza bienhechora del Sol, figuró el falo en el culto de Apolo y en las fiestas pergilias con que se honraba a este dios el 6 del mes Targelión (mayo), Hermes (Mercurio) fue representado en Grecia en templos muy antiguos por un pilar de madera o de PIEDRA coronado por tres o cuatro cabezas del dios."

    El megalitismo se desarrolla en el Occidente Atlántico de profusa manera también erigiendo falicos menhires, entre otros tantos monumentos. 

    "Hermes lleva por atributos principales el carnero y el falo, es decir, los símbolos de la fecundidad y del poder generador, y esto explica también la asociación de Hermes y del carnero a los misterios de la madre de los dioses. El Hermes fálico pudo ser interpretado por los hierofantes como el principio macho, como la virtud fecundante que busca con avidez la unión con Perséfone, el principio femenino, para cumplir la obra de la generación en la naturaleza."

    La asociación del falo al carnero, además de al toro, o a los ciervos, tan presentes en petroglifos galaicos, pasaría por Bero Breo, tal como indica su etimología de "Altísima Brasa" lo que remite al Facho, Antorcha, o Faro, símbolo Fálico por excelencia, donde los haya; lo cual conecta con el hecho de que los monjes de Terriglas conviertieran este símbolo de la fuerza genésica de Bero Breo en evemerizada torre de Brigantia; todo esto siendo epíteto suyo Vestio Alonieco, que, paralelamente al de Lucoubos epíteto Arquienobus, se interpretaría en referencia a un arqueamiento o curvatura como la de los cuernos que caracterizan al "Hospedero Cornado", dis pater celta.
     
    "San Agustín, dando cuenta de la obscenidad del culto tributado por los romanos a sus dioses dice: << La parte sensual del hombre está consagrada en el templo de Líber; la de la mujer en los santuarios de Líbera, que es la misma diosa que Venus, y estas dos divinidades son llamadas el padre y la madre porque presiden al acto de la generación"

    Entre las inscripciones registradas a BREO se lo menciona al parecer en alguna como LIBER.

    "Se creía que el falo era excelente conjuro contra la hechicería y el mal de ojo. Las damas romanas acostumbraban a llevar pequeños falos de bronce suspendidos en collares, figuran también unos en forma de media luna, uno de cuyos extremos simula un falo y el otro una mano haciendo la figura del mismo."

    Los amuletos de "Figa" con forma de mano manteniendo el pulgar entre índice y medio, signo de evidentes connotaciones fálico-simbólicas, es muy corriente aun en Galicia, se usaba para ahuyentar brujas, etc.

    "Los hay también en forma de ave y de carnero. Algunos figuran como aditamento natural de una imagen, que suele ser la de Mercurio, y hay falos, asimismo, con alas, que quieren representar el falo de Mercurio."

    Al falo le salen alas como a la serpiente de Gondomar, tratando de poner en contacto sus dos polos opuestos, o el inframundo con el cielo.

  2. #2 Uma 16 de abr. 2008

     

     

    “…Ese es el verdadero fin de toda esta concepción. Vuelvo a decir, no es una explicación per se de cómo funciona el mundo, sino de cómo el hombre puede convertirse en inmortal…”

     claro,Arkaitz si has leído lo que he escrito, M.Eliade  relaciona los cultos solares con las élites guerreras y ritos de iniciación, etc:  el sol,cuando se pone ,recorre el camino del mundo subterráneo ;acompañar al sol en su camino es recorrer el camino del inframundo :recorrer el camino del inframundo  en vida (rito de iniciación ) es una manera de ,a la hora de morir, conocer el camino para no ser aniquilados y volver a resurgir.

    Básicamente es eso, aunque más complejo y con más derivaciones,claro.

    Ese es el sentido de las sociedades mistéricas : conocer los caminos de la muerte ;de ahí las laminillas órficas etc: una guía para los caminos del inframundo,como el libro de los muertos etc.

    Lo que pasa es que ese conocimiento en algunas sociedades  solo estaba reservado a una élite;

    Que es lo que me imagino que sucedía en el mundo celta.

    Vuelvo a poner este párrafo de Crou

     “..El tema de los ojos, los temas oculados, no es infrecuente en ese mundo del primer metal peninsular (Millares, Zambujal,e tc.), no sólo en la cerámica, sino también en las placas de pizarra, en los idolillos en hueso, etc. Siempre se han relacionado con la zona cicládica y el mundo egipcio. Anque este motivo oculado no es único, y se documenta en zonas dispares en diferentes épocas: grabados de la zona Cacereña, Peña Tú de Vidiago, etc... ¿Relacionados todos con el mundo de la minería? ¿Por qué dices que el tema de los ojos es propio de los petroglifos del norte?...”

     

     

     Si,el tema de los oculados lo hemos tratado bastante aquí:

    “Anta pintada de Antelas”

    http://www.celtiberia.net/verlugar.asp?id=624

     

    Y yo no  he dicho que los oculados sean un motivo del Noroeste (que allí no aparecen ,salvo,que yo sepa, el ídolo de Peña Tú en Asturias (y yo creo que es otro tipo de oculado) y ,quizá ,el ídolo que sale en el anta de Antelas.

    Lo que yo digo que está relacionado con el NO son las imágenes de ciervos.

    En en el artículo este de Crou sobre la caza salvaje se habla de ello y también hay un comentario de Onnega  al respecto.

    http://www.andrepena.org/publicacions/tese/index.htm

    este párrafo también lo había puesto Crou #10

     “Pusimos también el carácter psychopompos o “mercurial” de este tema en relación con lo que denominamos “segundo paso crepuscular del sol”, quizá representado por primera vez en Europa sobre el ortostato de un dolmen luso, en Orca dos Juncais, reiterándose luego en tema en numerosos petroglifos gallegos o hispano atlánticos del Calcolítico y de la Edad del Bronce.”

    Quizá entonces el cuenco oculado con ciervos llega a Los  Millares desde el atlántico.

    De todas formas, el tema de los oculados aparece también en el mediterráneo y asociado a la minería en la venus de Gavá , pero no es minería de metales sino de variscita ,una PIEDRA azul/verdoso asociado también a la inmortalidad ,al menos en  Mesopotámia  etc  y no es en el calcolítico ,sino en el neolítico.

     http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=9847

    http://hispaniadeorum.losforos.es/foro/viewtopic.php?t=131

     

    Pues serás bienvenido Crou cuando gustes

     

     

  3. #3 crougintoudadigo 16 de abr. 2008

    Veremos como la religión Celta articulándose a través de epítetos temáticos expresa elevados conceptos teológicos, santos y divinos misterios, no funcionarialmente o trifuncionalmente, a la manera de los estructurados panteones grecorromanos, ora adjetivandociertas propiedades como las de las aguas termales Bormanus “burbujeante”, etc., ora resaltando  aspectos fundamentales la divinidad, así Maponus “el jovencito”, Toutioríx “el Rey de la Tribu”, Rhiannon “gran Reina”, Moritasgus “venido por el mar”, ora localizando solares o claras virtudes y categorías divinas Grannos “el Granate” Bellenos “el brillante”, ora psychopompos aspectos propios de lugares de peregrinación y de santuarios como  San Andrés de Teixido o el monte de Donón, etc., Setanta “Caminante”, Ogmios “el del Camino”, Viverobrego posiblemente“El de elevada fortaleza”, de modo comparable al cristianismo, en un coherente dogmático y teológico corpus o sistema doctrinal.

     

    CÉSAR, ilustrando, por primera vez la interpretatio romana que se extendería luego a la plástica asimiló al suyo propio el panteón celta de la Galia dándole su equivalente romano a cada dios galo. F105

     “El dios de más culto es el Mercurio; de este dios son las imágenes que abundan más; lo consideran como inventor de todas las artes; este es para  ellos el guía de rutas y caminos, al que consideran que tiene el máximo poder para ganar dinero y proteger el  comercio. Después de el adoran a Apolo, Marte, Júpiter y Minerva. Sobre  estos dioses tienen casi la misma opinión que los demás pueblos: que Apolo cura las enfermedades; que Minerva inicia en los  trabajos manuales; que Júpiter es el soberano de los dioses y que Marte preside las guerras. La mayoría de las veces, cuando han decidido librar una batalla, le ofrecen el botín que capturen; cuando han vencido, le sacrifican los animales capturados y lo demás lo depositan en un solo lugar”[1] [diciendo a continuación que  los Druidas les enseñaban a los galos su origen divino, tal vez una creencia  platónica de los celtas en el origen divino del alma] “Todos los galos dicen ser descendientes de Dispater y afirman que esto se les ha ido transmitiendo por los Druidas”.[2]

    Mucho más compleja que la cristiana, aunque probablemente de trasfondo análogo, en el seno de la religión Celta, creemos que conociéndose siempre, como ya hemos visto en otro lugar, por sus epítetos temáticos Oll Atair, Dagda, o por los nombres alusivos a los montes que le sirven de morada, topónimos, como Larouco, Ládicus, Candamo, etc. en España, Poeninus, en los altos pasos alpinos de la Galia y Brixianus en Brescia,  Uxellinus en Austria[3]” o, como aún hacemos hoy recibiendo el nombre del lugar en que se les venera y se le han erigido o dedicado santuarios, existe una trinidad celta presidida por el montaraz y tempestuoso Dios Padre indoeuropeo, del trueno, del rayo del fulgor y de la tormenta.F106

     

    Para LAMBRECHTS : « L’uniteé multiple du grand dieu gaulois nous paraît être le phénomène primordial. Ce ne sont pas de nombreuses petites divinités locales qui se sont confondues en des dieux panthées à l’époque romaine, mais c’est un grand dieu celtique assez indéfini et impersonnel qui, par le contac avec le monde gréco-romain, s’est dissous en de nombreuses divinités à la nature spécialisée. Tel est le résultat qui semble découler de nos recherches[4]»

    Taranus, Júpiter/Taranis el viejo dios indoeuropeo del rayo y del fulgor[5] aparece en la interpretatio celto-romana como Iupiter Taraunucus mencionado según Jan DE VRIES, entre otras,  en una inscripción de Scardona en Dalmacia[6], como I.O.M.Tanaro[7] en una inscripción del 168 d.C. proveniente de Chester, y como Taraunucus en dos inscripciones de Godranstein[8], cerca de Landau, y de Böckingen[9], junto a Heilbronn, ambas en Alemania, por citar solo algunas.

     

    Las opiniones aclaratorias al texto de Lucano[10] transmitidas por sus copistas en las glosas o Commenta Bernensia (S. IV) sobre esta divinidad causaron cierta perplejidad a Jan DE VRIES:[11]

    “Merurio en lengua gala se denomina Teutates, y es honrado por ellos con sangre humana. Los galos aplacan así a Teutates Mercurio: colocan a un hombre boca abajo e introducen su cabeza en un recipiente para ahogarlo. Esus Marte es aplacado de este modo: cuelgan a un hombre de un árbol hasta que se desangra. A Taranis Dis Pater le sacrifican quemando hombres en una hoguera.

     Distintas versiones se encuentran en otros autores. Teutates Marte es aplacado con sangre horrible, bien porque los  combates se hacen bajo la protección de este dios, o bien porque los Galos acostumbran a sacrificar hombres tanto a él como a otros dioses. Creen que Esus es Mercurio, en tanto que es adorado por los comerciantes Creen que Taranis Júpiter es a la  vez el más grande de los dioses celestes y el que preside las guerras. Antes era habitualmente aplacado con cabezas humanas, pero actualmente se contenta con ganado”.[12]

     

    MAC CANA considera a Taranis y al romano Júpiter como dioses atmosféricos[13]. Para Jan DE VRIES la asociación con Júpiter de este nombre no ofrecería dudas: “la racine est *taran <<tonnerre>> cf. airl. Torann,kymr., y brit. Taran[14]. Por su parte H. D´ARBOIS  observa el ‘fomoriano’ carácter de este dios que él contrapone a los Thuata De Danann, “los dioses de la vida, del día y del sol” al incluir al tonante en el grupo de los “dioses de la muerte, de la noche y de la tormenta”[15]. F 107

     

    Expulsión del invierno o celebración dos Maios no castro de Vilasuso, una reconstrucción ideal del autor, pero dibujada por Eva MERLÁN BOLLAÍN (Fragmento).

    Miranda GREEN[16] hace lo propio por su lado, atribuyendo al resultado de la interacción entre lo Celta y lo Romano la emergencia en la plástica de ‘a hybrid sky-god’, señalando para este “ dios del cielo híbrido” Jupiter-Taranis celto-romano dos principales tipos de iconografía en la primera “puede - aunque en la iconografía clásica Júpiter nunca aparezca como una divinidad solar- ser representado como un dios del sol con su Celta rueda solar”, mientras que la segunda principal representación iconográfica de esta divinidad “muestra al dios como un vencedor sobre el demonio” - usualmente un anguípedo, un monstruo tricéfalo, una serpiente o un dragón, que representa las fuerzas diabólicas del invierno, el frío, la noche el pecado y la muerte[17]- “[…] Triunfando sobre lo negativo, las fuerzas ctónicas”.

     

    El nexo entre ambos grupos iconográficos, según lo piensa Miranda GREEN, vendría representado por la rueda solar habitualmente relacionada con el pujante aspecto del conquistador dios del cielo.[18] Antes de verlo en un texto de Prisciliano (ex Orosio) que pasaremos a analizar a continuación, penosamente reducido ahora, aunque desempeñando todavía su principesco papel, a un sexual acosador de mujeres[19] y aún, para deleite de nuestro lingüista, en un demonio húmedo, es perfectamente conocida la existencia en la antigua Gallaecia, recibiendo los epítetos de sus elevadas cumbres Ladico, Candamio, Anderiu de este dios soberano del rayo y del fulgor asimilado a Iuppiter, hijo de Saturno y Rea, homólogo de la divinidad etrusca Tinia, dios de la Luz y de los meteoros.

     

    El Júpiter Galaico Romano que hace más de una década asociamos al epíteto irlandés   Dagdae, “Padre de todas las cosas” “Oll-Athair” y a Nuado, mejor que Nuada, etimológicamente “que coge o alcanza con esfuerzo” de pertenecer su nombre a la raíz *Neu-d [20]“sujetar”, “alcanzar”, “coger con esfuerzo”  quizás habiendo perdido un brazo[21], repuesto luego por una prótesis de plata Airgetlam “Brazo de Plata”[22]  tiene una compañera, una radiante virgen de la luz y de los meteoros, de inmaculado aspecto claro[23] similar a la arcaica divinidad indoeuropea Iuno Lucina, llamada probablemente en el mundo celta Brigantia[24] de quien toma posiblemente el nombre nuestra comarca de Bergantiños.

     


    [1] Caesar BG, 6, 17: Deum maxime Mercurim colunt. Huius sunt plurima simulacra, hunc omnium inuentorem artium ferunt, hunc uiarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere uim maximam arbitrantur. Post hunc Apollinem et Martem et Iouem et Mineruam, De his eandem fere quam reliquae gentes habent opinionem: Apollinem morbos depellere, Minervam operum atque artificiorum initia tradere, Iouem imperium caelestium tenere. Marte bella regere. Huic, cum praelio dimicare, constituerunt, ea quae bello ceperint plerumque deuouent: cum superauerunt animalia capta immolant reliquasque res in unum locum conferunt”.

    [2] Ibid. BG, 6, 18 Galli se omnes ab Dite Patre prognatos idque ad Druidibus proditum dicunt. No deja de ser significativo que el gran historiógrafo galaico  de la antigüedad tardía, Paulo Orosio en un despacho a San Agustín, el célebre Commonitorium, parezca aun reiterar este aserto de Cesar, diciendo que Prisciliano enseñaba que:

    El alma que fue nacida de Dios, salía de cierto depósito (promptuario) después de prometer ante Dios que ella lucharía, incitada por las instrucciones de los ángeles: a partir de aquí descendiente por ciertos círculos es capturada por los príncipes malignos

     mostrándonos los términos precisos de la fusión en la Gallaecia de la religión Celta con el cristianismo, el resultado de la integración promovida por el clero priscilianista, tal vez legatario de la facies anterior, posiblemente poco tiempo después de haberse producido.

    [2] Todas estas personas divinas adscritas generalmente a un topónimo alusivo a un específico santuario, “Ládico” Candamo”, “Larouco”, ocasionalmente un específico hidrónimo Sequana (Sena), Navia, etc., a  un locativo que suele aparecer tras el epíteto divino, p.e. el Bandua Veigebreaegus, “El Atador del Castro de A Veiga” *veige-brigh-aeco.

    [3] Miranda Jane GREEN Celtic Myths, British Museum, 1993, trad. es. Mitos Celtas. "El pasado legendario". Akal, Madrid. 1995, pp. 53

    [4] LAMBRECHTS, 1942, 184.

    [5] PENA 1991:156-162

    [6] CIL III 2804

    [7]CIL VII, 168

    [8] CIL XIII, 6094

    [9] CIL XIII, 6478

    [10] LUCANO I, 440 ss  Tu quoque laetatus couerti proelia, Treuir et nuc tonse Ligur quondam per colla decore crinibus effusis toti prolate comatae et quibus immitis placatur sanguine diro Teutates horrensque feris altaribus Esus et Taranis Scythicae non mitior ara Dianae. “Tú también, tréviro, estas gozoso del cambio de escenario de la guerra, y lo mismo tú, ligur, ahora rapado, antaño sobrepasando a toda la Galia Cabelluda con tus melenas derramadas graciosamente por la nuca; y vosotros los que aplacáis con víctimas terribles al cruel Teutates y a Eso, pavoroso en sus salvajes altares, y a Táranis, cuya ara no es menos atroz que la De Diana Escítica” (usamos la traducción de A. Holgado. Madrid, 1984, 98-94 ex J. C. OLIVARES PEDREÑO “Los dioses célticos en el occidente europeo y el panteón hispano” RAH 2002 p.144)

    [11] Jan DE VRIES « D´une part on nous dit (les Commenta Bernensia) que Taranis est Dis Pater, et quón brûlait en son honnerur des êtres humais dans des récipients en bois, dáutre part il est, en tant que praeses bellorum un Jupiter; jadis on lui sacrifiat les têtes d´etres humains, mais on ne lui offre plus que des animaux ». «Les Dieux des Celtes » in La Religión des Celtes  pp.70, traduit de l’alemand par L. Jospin, Payot 1984 [edic. 1977]

    [12] ZWICKER, 1904, 51-52: Sanguine diro Teutates horrensque feris altaribus Esus. Mercurius lingua Gallorum Teutates dicitur, qui humano apud illos sanguine colebatur. Teutates Mercurius sic apud Gallos placatur: in plenum semicupium homo in caput demittur ut ibi suffocetur. Hesu Mars sic placatur: homo in arbore suspenditur, usque donec per cruorem membra digesserit. Taranis Ditis Pater hoc modo apud eos placatur: in alueo ligneo aliquod homines cremantur. Item, aliter exinde in aliis inuenimusl Teutates-Mars sanguine diro placatur, siue quod proelia numinis eius instinctu administrantur, siue quod Galli antea soliti ut aliis deis huic quoque homines inmolare. Hesum Mercurium credunt, si quidem a mervatoribus colitur, et praesidem belloreum et caelestium deorum maximun Taranin Iouem adsuetum olim humanis placari capitibus, nuc uero gaudere pecorum. 

    [13] MAC CANA, 1983, 24-44.

    [14] Ibid. Jan DE VRIES, ed. de 1984, pp. 70-71

    [15] H. D´ARBOIS DE JUBAINVILLE Le cicle mythologique Irlandais et la mythologie celtique. Traducción Alicia Santiago, edición española Edicomunicación s.a,  1996 p. 73

    [16]  “There is little pre-Roman evidence for a solar god represented in human form. Scultures depict warriors bearing talismanic wheel-pendants on their Celtic cuirasses and helmets represented on the Arch at Orange show similar solar amulets. But these are human images attesting the use by earthly warriors of the sun-talisman. More likely to be divine are the motifs depicted on Armorican coins which sometimes bear the image of a human head with a sun-weel in the hair. The most evocative evidence for a free Celtic weel-bearing sun god appears on the gundestrup’s Cauldrom, where a small figure of an ocolyte offers a large cart-or chariot-wheel to a divine being. An interesting point about this scene is that the sun-god’s attendant wears a bull-horned helmet identica to those associated with solar amulets on the Arch at Orange” (cap. 4, p. 116)  señalando a continuación al hablar la autora de The Romano-Celtic lord of sun and sky  “As a result of Roman and Celtic interaction, there emerged a hybrid sky god, owning a great deal to the concept and imaginery of the Roman celestial and father-god Jupiter but betraying the presence of a Celtic deity in partial Roman guise. When an epigraphic dedication exists on these composite imgages, the divinity invoked is always called by his Roman name; there may, occasionally, be a Celtic surname attached to That of Jupiter- Taranis or Tanarus for instance, but never associated with an anthropomorphic image.” Miranda GREEN Symbol and Image in Celtic Religious Art. “The male image”, Routledge. London and New York, 1989 chap. IV The Romano-Celtic lord of sun and sky  pp.117 y The Romano–Celtic lord of sun and Sky pp.18

    [17] En el Rig Veda, Indra el dios guerrero tiene un amigo, un aliado y camarada que siempre está con él: Vishnu. Cuando Indra tiene que luchar contra el Tricéfalo Vrtra, Obstructor de las Aguas del Mundo, su  camarada, el “dios de largos  pasos” mediante la tripartición del orbe prepara el terreno definiendo el campo operatorio, el  famoso Orbe tripartito,   de la lucha final y la victoria del dios Indra contra Vrtra.

     “Ayant obtenu trois pas (trin kraman) Vishnu, le dieu aux trois pas (trivikramah), Visnu, le dieu aux trois pas (trivikraman), revêtit une forme miraculeuse et, avec trois pas (tibhih kramath), prit possesion des mondes, Avec un pas, il ocupa la terre entière, avec un second, l`atmosphère êternelle, le ciel avec le troisième [...] alors Indra, s’apprêtant à tuer Vrtra, dis : Ami Vishnu, fais très larges pas ! Ciel, fais place, et que sur toi s’êtale la foudre. Â nous deux nous allons tuer Vrtra et faire couler les rivières : sous la poussée d’Indra puissent-elles aller leur chemin »

     [18] “Even in instances where overt Celtic elements of symbolism are missing, images of Jupiter may still display celticism in the style of image. A bronze statuette from the Rouen area depicts the Roman God with his eagle, but with a stylized face and hair, and wearing Gaulish clothes. Even more unclassical is the bronze figure of a Celtic peasant, in a heavy hooded coat, whose only attribute is a large thunderbolt, an emblem unequivocally tied to Jupiter.  ibi. Miranda GREEN 1989 Symbol and Image […] IV p. 117.

    [19] Conectado a la popular canción infantil gallega,  donde el hecho de que llueva y haga sol se vincula a la reaparición del demoníaco acosador pinchando con los alfileres que transporta en una caja el trasero de las despavoridas damas.

    [20] J. POKORNY Indogernanisches Etymologisches Wortenbuch. Berna, 1959, p. 25. cf. tb. Meyer-Lübke Romanisches Etymologisches Wortenbuch. Heildelberg. 1925.

    [21] Tras ser sanado por el hijo del gran médico Dianchet, Miach, el brazo de Nuada, este fue restaurado como Rey de los Túata De, en Tara.

    [22] Epítetos intensificativos del poder del dios en el sistema celta donde el dios tuerto es el que mejor ve, la mujer embarazada la que más corre, el barco de PIEDRA el que mejor flota, la rueda de molino el salvavidas más seguro, etc.

    [23] Contrapunto de Ataecina, o Leto “la noche”.

    [24] Divinidad de la soberanía celta posiblemente conserva una raíz, alusivo al monte *Brix. que ha dado origen a numerosos topónimos,  y nombres de tribus celtas como la civitas de ese nombre cuya capital era Isurium Brigantium, y aún a confederaciones de tribus como la más populosa de la  Britania organizada por la reina Cartimandua (43 al 70 d. C. cf, Tácito Annales), convertida en la provincia romana de Britania Secunda  y luego en un reino una federación de tribus con un rey dominante, del clan o dinastía de Coes Hen “el protector” , John KOCH ha intentado traducir dos stanzas del poema Y Gododdin leyendolo como “As […] Brigantia rose, ascending towards the sky” (A. 58) y “the man who […] went down in to […] Brigantia was slain on a spear shaft” (A. 71) John KOCH The Gododdin of Aneirin: Text and Context from Dark Age North Britain, Cardiff, University of Wales press, p. 107.

  4. #4 crougintoudadigo 17 de abr. 2008

    Tienen muchas cuestiones, dice Crougintoudadigo, pero no somos el oráculo de Delfos, y no sabemos responder a todas, dice nuestro caro paredros.

    Sobre la barca esa. Introduzce nuestro caro paredros  el tema. Aunque esperaba introducirlo tras completar los epítetos de cada uno de los tres pasos. Lo contenido en los siguientes parágrafos esta en el libro de Andrés Pena Treba y Territorium. Es lástima que no puedan ver los dibujos pero estan en VI, 3 en http://www.andrepena.org/publicacions/tese/index.htm

     

    PÉTREA BARCA Y LARES VIALES

     

     

    Según la creencia de los celtas que habitan en los promontorios de la Europa Atlántica, en la época clara del año cuando los días son más largos se podía contemplar desaparecer el sol tras el océano. La antigua religión precristiana pensaba que el sol se dirigía a una brumosa isla conocida como Isla de la Eterna Juventud.Paraíso luminoso y morada nocturna del sol y de la luna, esa isla acogía las almas inmortales de los Bienaventurados que precisaban para llegar a ella cruzar el mar en una barca conducidas por un psychopompos Dios. Este Paraíso Celta de difícil acceso al que las ánimas benditas se encaminaban en busca de abrigo y vida eterna hunde sus raíces como lo ha demostrado María del Henar Velasco López, en la noche de los tiempos. Conocemos cada día mejor la común trama de creencias primigenias en el ámbito indoeuropeo, que quiere que las almas nazcan en el cielo quedando atrapadas en un perecedero y material cuerpo en el transcurso de su caída como centellas o fugaces estrellas, liberándose de nuevo tras la muerte. “Deus che leve a bó porto” es, conservando seguramente esta exhortación la memoria de una vieja creencia, una expresión aún empleada en Galicia, según lo recoge Risco cuando alguien se encuentra con una ánima, de hecho se pensaba tal vez hasta no hace mucho tiempo, que las almas de los difuntos al dejar los cuerpos, necesitaban recorrer un largo, duro y difícil camino, casi penitencial, hasta llegar a un puerto seguro, a un “bó Porto” desde donde partían para el Alén o Sidh. Cuando las Almas llegaban al mar según las creencias de los Celtas de los Acantilados de la Europa OccidentalAtlántica, se encontraban con unos determinados puntos de embarque llamados en la Edad Media“Arenas del Paraíso” donde estaban las barcas de PIEDRA, hoy junto a los santuarios o capillas de los psicompompos convertidos en santos cristianos, lugares aún hoy de peregrinación muy concurridos, como es el caso de el camino de San Andrés de Teixido o el camino de Fisterra.

    María del HENAR VELASCO LÓPEZ, en El Paisaje del Más Allá. El tema del Prado Verde en la Escatología Indoeuropea, ha observado con enorme detalle, siguiendo a numerosos autores, utilizando las obras literarias y el folklore atlántico insular, fundamentalmente los viajes, errores[1], o travesías por mar immrama[2] de Máel Dúin, Snedgus y Mac Riagla y las echtrae “aventuras” de  la Úa Corra, y las historias de  San Brendan,  similares a nuestros relatos gallegos del fantástico viaje a Solstición de Trezenzoncio o a la leyenda de San Amaro, viendo como estos viajes son el trasunto del viaje de las almas al Más Allá. Pero antes hay que llegar hasta los embarcaderos, por caminos llenos de peligros.

     Los Lares Viales, según se desprende de nuestra conocida interpretatio/lectio de una placa del llamado Caldero de Gundestrup encontrado en Suecia pero de factura celta, fueron originariamente en toda Europa una serie de animales especializados en pompas fúnebres, como el  perro, la serpiente, el caballo, el gallo, etc. Asociado luego este último animal a San Pedro sería inicialmente, en la interpretatio galaico -romana, entre los celtas de la Gallaecia Antigua, el llamado Lar Ceciegaeco  (literalmente de los ciegos). Lo veremos  formar parte junto a la serpiente y al gallo de los atributos del Hermes o del Mercurio pagano y en la interpretatio cristiana de San Pedro que, si es tolerable el aserto, heredaría por que le cantó el gallo, pars pro toto, las llaves y con ellas, como castigo por negar tres veces a Cristo,   las funciones del guardián de las puertas del cielo o del Alén, el vigor psychopompos del lar asociado al gallo y al derecho de admisión de las almas, heredando quizás del Ceciegaeco Lar gallego. 

     Cuando menos convengan los escépticos que San Pedro es en los Evangelios el pilar, aunque reaprovechado,  sobre el que Cristo edificó su iglesia, pero estos mismos evangelios no mencionan en ningún lugar las llaves, o el psychopompos principal papel del santo, con su función receptora de las almas en la misma puerta del Paraíso, lo que podría ser indicativo de la maravillosa tarea y afortunado resultado adaptativo realizada por la iglesia.

    La iglesia de San Pedro de Oburiz (sic) en Lugo es un maravilloso ejemplo y testigo, deshaciendo el enredo, del  traspaso de funciones de los lares a San Pedro.          

     Almas desprotegidas, medio ciegas encomendadas, ora a los santos cuyas veneradísimas reliquias se guardaban en las iglesias como tesoros, para que estos santos intercesores cogiendo de la mano a las almas desprotegidas las rescataran y condujeran hasta el cielo presentándolas ante el trono de Díos, ora a la piedad de los familiares que las acompañaban personalmente. Aún se hace esto, aún es costumbre acompañar cariñosamente hasta San Andrés de Teixido al difunto, previo aviso la víspera de la partida en cementerio: “Fulano”, o “Fulana” –se le dice en alta voz- “a tal hora mañan partimos  para San Andrés”. Parientes o amigos a pié o en vehiculos parten con el espíritu del difunto, si el transporte seleccionado es un autobús el acopañante psychopompos saca también el billete para el ánima que acompaña, y aún la avisa puntualmente cuando hay que hacer un transbordo o cambiar de linea, cosa antes muy frecuente, para que esta no se pierda, invirtiéndose el porceso al regresar de nuevo con el alma desde San Andrés hasta el camposanto. Los acantilados de Teixido, dominando, envueltos en el tempestuoso mar que brama desde las profundidades, desde la  más impresionante atalaya de Europa, el borde occidental del Océano Atlántico, son testigos de lo que aquí decimos.

            Estos lugares habrían contado desde la noche de los tiempos con santuarios dedicados a los Lares Viales. Es el caso de la playa y de la pétrea barca que dio luego origen al santuario de San Cristobal (Sancti Christophoro in Serpentibus) y que hace poco tiempo aún se conservaba -hasta que temeroso quizás de la desidia que lo invade todo, se la llevó un afortunado particular para una casa próxima al santuario- junto a un camino que desde el santuario bajaba hacia las mencionadas (T. II Sobrado) Arenas de Paradiso en Brión, Ferrol, donde las ánimas se embarcaban hacia la Isla de los Bién Aventurados. Sudede lo mismo  también con la barca que se conserva todavía en su sitio en la llamada Insúa del Medio, en el santuario que fuera iglesia parroquial en la Edad Media, de Santa Comba en Covas. Santos y barcos de PIEDRA ferrolanos que luego serían felizmente cristianizados y convertidos en penitenciales caminos, como el célebre de San Andrés de Teixido. Estos santuarios fueron en el pasado pagano el punto de encuentro previo al embarque de las almas, como un puerto de Caronte hasta donde llegaban acompañadas del caminante y peregrino Lar Vial, otrora un perro o una perra peregrina, antropomorfizada luego en la interpretatio romana de la religión celtoatlántica. 

    [1] Frente al cursus, viaje con destino prefijado, el error, sujeto a las tempestades, depende de la voluntad divina. Para María del HENAR VELASCO LÓPEZ “En todo caso la Iglesiahabría aprovechado el motivo del castigo: al incorporearlo a las narraciones de más clara influencia cristiana como causa del viaje, suprimió la invitación de un ser del otro mundo que parece más antiguo. Habria explotado el tema del viaje al otro mundo al tiempo que lo aplicaba a figuras cristianas más o menos destacadas, con lo que el viaje por mundos sobrenaturales se convertía en la búsqueda del Paraíso. Que lo antiguo es el viaje por diferentes mundos lo demuestra el hecho de que éstos se mantienen, aunque se introduzcan en ellos lasgos cristianos.

    [2] “Imrama y echtrae tienen en común el viaje a un país maravilloso” para María del HENAR VELASCO LÓPEZ  “Esto” señala la autora “junto con las denominaciones que tambien comparten respecto a la terminología del más allá y el hecho de que el más antiguo de los Immrama, el de Bran, deba de hecho ser considerado un echtra ha dado lugar a no pocas confusiones. D. N. Dumville (Ériú 27, 1976, 73-94) precisó claramente las diferencias entre ambos en cuanto a su origen y contenido en un artículo de referencia obligada” in “El Paisaje del Más Allá” p. 257

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