Autor: Uma
lunes, 14 de abril de 2008
Sección: Protohistoria
Información publicada por: Uma
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La religión celta

el artículo es un preámbulo para,a partir de un texto,reflexionar y analizar esta religión

Muchos nos acercamos al mundo de las religiones para entenderlas en profundidad pero en ese intento nos damos de bruces contra los panteones y sentimos un enorme desaliento, porque,más que explicarnos ,nos sumen en un mar de dudas.

Poco a poco vamos viendo que la misma divinidad ,según el momento histórico y el lugar en el que se manifiesta ,presenta una serie de atributos y funciones que pueden incluso parecernos antagónicas o incompatibles.

Divinidades extranjeras que al incorporarse a un pueblo ,por aculturación o por imposición, adopta formas rituales que en origen no tenía; Panteones que se reforman en función de los propósitos políticos de un emperador o de una casta sacerdotal o de una élite guerrera;

Dioses nativos que se adaptan a otros nuevos como una estrategia de supervivencia,y también

Formas religiosas que perviven entre las clases populares de forma paralela al mundo religioso de la élite.

Además ,se dá a menudo el caso de que , a menudo panteones muy elaborados y con funciones muy definidas ,propios de civilizaciones avanzadas (aunque no solo),han entrado en contacto con panteones de pueblos en una grado distinto de evolución política,social económica.

En esos casos ,tanto unos como otros ,interpretan la religión del otro pueblo en función de los propios parámetros.

Muchas de las noticias que tenemos de las religiones de los pueblos de la antigüedad (y también modernos)están mediatizadas por la interpretación que los cronistas , viajeros y militares hicieron del mundo religioso de otras culturas con las que se iban encontrando;

Esto inevitablemente implicaba una selección de los datos que a ellos les parecían significativos desde su óptica , dejando de lado otros que habrían permitido entender mejor esos otros universos religiosos.

La sensación de caos y desaliento de la que hablo al principio puede invadirnos también al intentar entender la llamada religión celta.

La casta sacerdotal, los druidas, no dejaron escritos , pues el conocimento se transmitía de forma oral ,de manera que , en el caso del mundo celta antiguo , las fuentes que tenemos son los cronistas contemporáneos ,fundamentalmente griegos y romanos y los datos arqueológicos y epigráficos.

También están las recopilaciones de leyendas medievales que se realizan en el mundo insular por parte de los monjes, pero que hacen referencia a un mundo ya extinguido varios siglos antes.

Además ,como mar de fondo,el debate sobre a quienes hacemos referencia al hablar de celtas.

Por ese deseo de entender esta religión y la presencia de sus dioses en la península ibérica,me ha parecido interesante este comentario de Crougintoudádigo ,uno de los druidas habitantes de nuestro portal ,haciéndose eco de los trabajos de Andres Pena Graña .

Me parece interesante porque no se pierde en los dioses concretos,sino que vá al origen,e interpreta lo que normalmente entendemos por dioses celtas como epítetos de las diferentes funciones de una misma divinidad.

He aquí el comentario:

“TRES PASOS DEL SOL

Recuerdan la teoria de la llamada Continuidad Paleolítica, pues a lo mejor no va muy descaminada. Y tiene que ver con el caracter de la religión celta.

Veamos el comienzo de la película, huyendo de la glaciación, con un pico en en 20000 a.c, y un frio mortal de necesidad, una parte muy significativa de la población europea se refugia en el occidente de la Península Iberica. Un noroeste con un mar a doscientros metros por debajo del nivel actual del mar (si me permiten el oxymoron) y acaso con una corriente cálida en la costa que les daba un alivio a los refugiados.

Retirado el hielo, esa población retorna al continente pero via Irlanda (lo primero que se descongela, luego Inglaterra y la Galia, lo hace en el Mesolítico y en el Neolítico, y no voy a ser yo el que les invente fechas de dinámica de poblaciones.

Esto se lo dice el paredros de Crougintoudadigo, tras hablar y escuchar fascinado la avalancha de información que me reservaba en su casa, a la que me habia previamente invitado, uno de los egregios genetistas del mundo mundial, sino el más importante el realidad (más que Sikes, que es un gran showman, amén de buen genetista), pues que su equipo de genética forense está entre los dos mas valorados del mundo. Hablamos , como se habrán dado cuenta del doctor Ángel Carracedo, quien nos invitó tambien a dar una charla a su equipo en la Facultad de Medicina. En esa charla les conté algo de esto. Según parece la genética de dinámica de poblaciones está en condiciones de saber todo lo que pasó, pero necesita claves para interpertar la informacion, y ahi jugamos nosotros.

Retornando a la religión, en base a arduos estudios que no vienen a cuento, determinó años ha nuestro paredros Andrés Pena que la religión Neolítica de Eurasia se habría basado en la dicotomía entre un dios masculino, simbolizado por el sol, y una divinidad femenina que aun repesentando a la tierra, se simbolizada por la luna.

EL SOL

Max MÜLLER el gran linguísta y comparatista alemán fue el primero en darse cuenta de este funcionamiento. Y de la creación del sistema en base al sol. Max Müller es eautor de una frase o formulación célebre: "el mito -o la religión- es una enfermedad del lenguaje". La una frase correcta, aunque de entrada les parezca absurda, de hecho nadie la entendió y lo pusieron a a caldo (verde) muchos años, pero hoy ya está totalmente rehabilitado entre los que saben y maniobran con la historia de las religiones.

El sol nace y muere a lo largo del día. Nace y muere a lo largo del año.

El dia y el año se dividen en dos partes. Tienen un periodo claro y luminoso y cálido, y un periodo obscuro, tenebroso, y frio. tambien se dividen en doce horas y en doce meses.

Veamos ahora que hace el sol.

Nace por la mañana, es joven crece, sube, es un bebé jugetón, es Maponos, es Mapon Ap Modrom, es el hijo, es el hijo de la Madre. es muy pujante, tiene vigor hacer hervir el agua, es bormánico y salutífero como apolo, es victorioso, segos, caturos, es como marte, es bello, bellenos, bel, asciende, y recibe centenares de epitetos que nos recuerdan esa pujanza.

El sol se llamó en indoeruropeo Agni, El fuego, la Luz, pero por corrupción del lenguaje (el principio de Max Miller) ese agni se convirtió para los celtas y para los romanos en un agnus, y el Agni Devai que quitaba en pecado del mundo en los Vedas, paso a ser El agnus Dei qui tollit peccata mundi.

Sabido es que parte de estos aspectos solares se le apusieron a Cristo, la luz del mundo. En efecto Cristo nace el 25 de diciembre con el sol y es un agnus, dei, se les representan niños a el y a San Juan cada uno con su corderito (Agni el sol). [Miren el cuadro de Durero El Agnus Dei]

El sol declina desde el mediodia hasta el atardecer. Se hace viejo, se muere. Se mete en una barca funeraria en el mar y se va a su isla montañosa en medio del Atlántico

El sol sube desde el 25 de diciembre hasta el 25 de Junio, San Juan. En un cuadro muy famoso de la crucifixión de Cristo de Grunewald, vd. verán que San Juan señala a cristo con un dedo y con otro al suelo -creo recordar lo visualizo de memoria-, una leyenda dice algo asi como

Ille opportet adcrescere

Me autem opportet minuere.

A él a Cristo le conviene crecer, mientras que a mí, me conviene disminuir.

El crecimiento del sol a lo largo del dia y del año, tiene una parada, ya no hay crecimiento, ahora viene la vertiginosa decadencia, la bajada hasta los finisterres atlánticos, la bajada hasta la puerta del hades.

Entonces desde el mediodia hasta el crepúsculo, el que antes era, guapo, simpatico, arrebatador, salutífero, grannus, reluciente como la grana, bellenos, brillante, etc., el que antes tenía caracteres de Marte Mars/cosus, o de Júpiter Cos/Iovi, o de Apolo, Bellenos, Bormánico, pasa a adquirir un tenebroso caracter mercurial, pasa a ser el diod del que habla Cesar.

Pasa, dice nuestro caro paredros Andrés Pena, a ser el dios que nos enseña el Camino al Mas allá, a no tenerle miedo a la muerte, el que reclama que nos enterremos con cuerdas, para atar nuestras almas y conducirlas seguras para que no se pierdan hasta los embarcaderos. Hasta las arenas del paraiso.

El es el Camino, es Oghmios, es Setanta, el caminante, y se acompaña de piadosos ajentes psicopompos. Es el dios celta del segundo paso del sol, sus epítetos lo hacen equiparable a Mercurio conductor del Hades, y a Hércules (un doblete del sol donde sus doce trabajos son los doce meses del año, y el último es sacar al can Cerbero temporalmente de la puerta del Hades).

Entonces tenemos un primer paso del sol subiendo en el cielo. Dicen los vedas -cito de memoria- Con el primer paso Agni toma posesión del cielo. Dicen una fuente romana cito de memoria que en "Britania había un templo circular por el que en cierta fecha el Apolo salía bailando", con toda la avalancha de epítetos temáticos, toda la imaginería que se quiera y todos los topónimos del mundo mundial, aguas termanles, fuentes salutíferas, campos de batallas.....

Siguen, caros druidas pregunta crougitoudadigo la argumentación?. ¿Nos sigue el caro trasno sumicio Mobinicio? - adivinanzas crougintoudadigas -

Luego tenemos un segundo paso del sol declinando sobre el mar. Dicen los vedas Agni toma posesión del mar. Imaginen los caminos de peregrinacion a las barcas de piedra de las almas. Los petos de animas, los ajentes psicopompos, y todos los epitetos, y los topónimos, etc...

Los petroglifos escandinavos muestran al sol declinante entrando en el navio funerario, están en red. Cambia sus rayos por pies, sequimine me, seguidme! dice a las almas, los rayos en forma de pie se proyecta contra las rocas indicando en camino marcado por dios, sobre esos pies mas barcos cargados de almas que siguen el ronsel del navio solar.

Algunos psicopompos cargan sobre su hombro los barcos (tienen fotos en mi tesis) cargados de almas. Los animales tambien hacen cola para seguir al barco. Rios de almas, de animales, piadosos agentes psicopompos ayudan a las almas a embarcar en orden.... mas epítetos, topónimos, categorias divinas.

El tercer paso del sol. En viaje al centro de la tierra

Y esto se lo dice como primicia mi caro paredros Andrés Pena -a quien sin duda por poner contenidos como estos en la celti estan los de siempre tratando de linchar-

El sol se pone por el oeste y sale por el este. En este tiempo hay una noche, donde está.

Aunque los mitografos se inventan que la barca circunvala la tierra por el norte, lo cierto es que penetra en el interior de la tierra. El sol, la luz del mundo, descendió a los infiernos, y sentado en un trono como en el pórtico de la gloria, teniendo ahora unos espinosos atributos, los cuernos de un ciervo o rebeco anualmente renovados, simbolo de su renovación y resurreccion en el año Y en el dia, del Dying god, juzga a las almas de los muertos que va a resucitar.

Y así los celtas solo tienen una divinidad, triple, representada como un hombre con tres cabezas que lleva en la mano el cordero (agni, el sol), o representado al modo romano como una triada, Mercurio con su bolsa y gallo, Apolo con su lira, y cernunnos sentado con los pies en forma de buda (indicando esta postura que es el rey del mundo) en el Mas Alla. Otra forma de repersentarlos es con tres cabezas juntas, la del medio lleva cuernos. (tienen todas las iconografias en el Esperandieu, yo he fotografiado en el MAN esas fotos pero no tengo tiempo para ponérselas…”

http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=11329#r67082

  Me parece  una visión muy interesante.

Termino con un párrafo de Mircea Eliade que puede ir también en este sentido:

“Los trabajos de Oskar Almgren sobre los dibujos rupestres protohistóricos del norte de Europa, los de O.Höfler sobre las sociedades secretas germánicas de la antigüedad y la Edad Media y otros han hecho ver el carácter complejo del culto solar en las regiones septentrionales.

Esta complejidad no puede explicarse  por coalescencias o por síntesis híbridas ,puesto que la hemos encontrado igualmente en sociedades primitivas.Al contrario,es un índice del carácter arcaico de ese culto.

Almgren y Höfflrer han demostrado que existe una simbiosis de elementos solares con elementos del culto funerario (por ejemplo,la  “caza fantástica “ y ctónico- agrario (fertilización de los campos por la rueda solar ,etc.) y hace ya mucho tiempo que Mannhardt ,Gaidoz y Frazer demostraron que el complejo solar del  “año” y de la rueda de la fortuna formaba parte de la magia y de la mística agraria de las antiguas creencias europeas y del folcklore moderno…”

M.Eliade:”Tratado de historia de las religiones” ,ediciones Cristiandad 1981

 

Bibliografía:

-“Introducción a la Historia de las religiones” Fco.Diez de Velasco,edit.Trotta

- “Historia de las Religiones de la Europa Antigua” ,J.M.Blazquez et alii edit.Trotta

- -Tratado de Historia de las religiones “M.Eliade ,ediciones Cristiandad.

“Treba y territorio…”:

http://www.andrepena.org/publicacions/tese/III.pdf

“La religión celta en Hispania”,José María Blazquez:

http://www.vallenajerilla.com/berceo/blazquez/religionceltaenhispania.htm

Quienes eran los celtas”:

http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=2821

TARANIS/TELENO

http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=11329#r67082


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Comentarios

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  1. #1 Uma 13 de abr. 2008

     

    Entresaco este otro párrafo de lo expuesto por Crou en 

      http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=11329#r67082

    “…  los druidas crearon con este material un cuerpo teológico celta pannacional monoteista trinitario.

    Pero como ellos eran muy sabiondos, y pijos, y aristócratas despreciativos del populacho, y solo trataban entre ellos las cosas de la religión pues que de alguna manera el pueblo como hacian las paisanas de las que os hablé arriba iban por libre y se inventaban extañas parentelas.”

    Entiendo entonces que los druidas eran una casta cuyas especulaciones no transcendían a las clases populares,aunque estas estaban obligadas a participar en un culto instituido para todos.

    También Crou, cuando dices:

    “Y así los celtas solo tienen una divinidad, triple, representada como un hombre con tres cabezas que lleva en la mano el cordero (agni, el sol),”

    te refieres a que ya los celtas interpretaban Agni como cordero?

     

    De todas formas en general,,me imagino que la llegada de los metales y su mitología incorporaría bastantes elementos,personajes (héroes) etc al mundo religioso de los celtas.

     

  2. #2 Anfus 13 de abr. 2008

    Hola.

    Traslado aquí este comentario al foro de Telenos-Taranis que allí no puedo colgar, a ver si aquí...

    Uma. Existieron Herminios en Lusitania por el monte Herminio, un episodio de su resistencia contra César acontece en una misteriosa isla, todavía sin localizar...Supongo que este monte Herminio como los Herminios lusitanos sería denominación latina que hiciese referencia a Hermes, parangonable a Mercurio.


    Crougintoudadigo, no puedo pegar la imagen que solicitas siendo formatos, pdf el de la página de tu paredrías y htm éste, distintos.

    Cuando encuadraba antes la Creencia en un Camino que pasa por la Isla de la Torre, que es en céltica mitología lugar donde el numen se manifiesta, con proyección en la Via Lactea, todo ello dentro de un conjunto de creencias con las que interactúaría mediante conexiones que darían lugar a otras tantas manifestaciones que del hecho uránico-numinoso se diera, en base a la multifuncionalidad que de su principio emana, en establecerse, me refería mismamnte a hechos como el de la trifuncionalidad del sol que refieres, reflejando aspectos de la religiosidad céltica que mismo conectan con la creencia en la Isla de la Torre de Virgo que trato en El Río de la Leche que lleva a Galicia y a la Torre de Breogan, simbolizado en el contexto que Crogintoudadigo señalas, el Principio de la Torre que contemplo como fálico-genésico-fecundante en el Cuerno del Unicornio que mentas, asiduamente en sus represaentaciones artísticas colocado al lado de la virgen, Virgo, Virgen que en cristiano contexto se llama del Pilar y se asocia a una Torre o se representa sobre los cuernos que son la creciente lunar, que son Axis Mundi, y aun en más antiguo ámbito pagano, como egipcio y más oriental, ya como Madre que sostiene la Torre, los Cuernos, además del Papiro o Libro o el Trono, elementos que evocan un Principio Fundamenteal que mismo vemos reflejado en la Copa o el Caldero de las deidades hospederas, el principio fertilizante y fecundante del fundamento genésico por el que la naturaleza y la vida se regeneran.

    La Estrella Polar es Centro del Universo por lo que todas las estrellas giran en torno suya, si bien existen otros tantos Centros, tanto más centrales y céntricos cuanto más poderosa sea la hierofanía a través de la que en ellos lo numinoso se manifiesta y desde luego existe conexión entre ellos. Así el Sol se va al Inframundo que es el Ütero de la Primordial Madre que lo dará a luz con el nuevo día, mostrando el circular recorrido que es el Camino de vida, muerte y regeneración por el que se manifiesta cíclica la naturaleza en tantos fenómenos, un cíclico circular a modo de serpiente que se muerde la cola, recorrido que recuerda, establece paralelos,  con el que recorren las almas en su Pergrinaje bajo forma de polvo estelar por la Vía Láctea, a su paso por la Isla de la Torre, mítico lugar paralelo al Inframundo donde aguarda el Unicornio.

    Yo creo, caros druidas que, no es que Breogán no lo intentase, pienso que le debió suceder como al bueno de Zeus con Metis, o algo por el estilo, vamos, que gracias a ello se esparcieron las estrellas por la Vía Láctea lo cual, volviendo a la cuestión de si fue primero el huevo o la gallina, encuadra con la creencia en las almas que ascienden como polvo de estrellas, dentro de los nexos entre los Ríos que, ya decía el poeta que se hacen caminos al andar, son nuestras Vidas que fluyen hacia el Mar en poética clave por idem, y la Leche que es algo para el humano tan vital, y la "Torre del Machote de Breogán".

     

  3. #3 ainé 13 de abr. 2008

    De lo dicho por Crou: “…  los druidas crearon con este material un cuerpo teológico celta pannacional monoteista trinitario. Pero como ellos eran muy sabiondos, y pijos, y aristócratas despreciativos del populacho,..."

    Imposible, meu. Los Druidas eran sabios, los sabios no tienen jamás ese comportamiento. Un sabio puede ser condescendiente, comprensivo y caritativo con un ignorante....pero nunca despreciativo ni "pijo". Un Druida tampoco tendría que ser necesariamente "aristócrata". La sabiduría es un Don que no se compra.

    Credo.

  4. #4 Anfus 14 de abr. 2008

    Y tan imposible, como que Crougintoudadigo se refería a los curas, creo no mal recordar...

    Respecto al simbolismo fálico de deidades uránicas que pasan por el inframundo.

    El fundamento del mito de la Torre de Breogán, según pienso, tiene parte de su principio en el simbolismo fálico que la conecta como axis mundi a otras de las funciones que desempeña como lugar de contacto numinoso entre el mundo profano y el sagrado en el Centro del Universo que representan las Torres en la mitología celtica desempeñando las distintas funciones que axis mundi atañe. Huellas de este culto fálico en el Occidente ibero se encuentran en la asociación  de los Herminios y su monte, el extendido culto a Mercurio, o la categoría de LIBER, junto a otras con las que interactúa, de BERO BREO; entre otros ejemplos.
      
    Lo que sigue "entre comillas" son extractadas notas, que acompaño de alguna apostilla, de:

     http://www.geocities.com/malchaulil2/documentos/culturafalica.htm

    "Como símbolo de la fecundidad, o más bien de la virilidad y la fuerza bienhechora del Sol, figuró el falo en el culto de Apolo y en las fiestas pergilias con que se honraba a este dios el 6 del mes Targelión (mayo), Hermes (Mercurio) fue representado en Grecia en templos muy antiguos por un pilar de madera o de piedra coronado por tres o cuatro cabezas del dios."

    El megalitismo se desarrolla en el Occidente Atlántico de profusa manera también erigiendo falicos menhires, entre otros tantos monumentos. 

    "Hermes lleva por atributos principales el carnero y el falo, es decir, los símbolos de la fecundidad y del poder generador, y esto explica también la asociación de Hermes y del carnero a los misterios de la madre de los dioses. El Hermes fálico pudo ser interpretado por los hierofantes como el principio macho, como la virtud fecundante que busca con avidez la unión con Perséfone, el principio femenino, para cumplir la obra de la generación en la naturaleza."

    La asociación del falo al carnero, además de al toro, o a los ciervos, tan presentes en petroglifos galaicos, pasaría por Bero Breo, tal como indica su etimología de "Altísima Brasa" lo que remite al Facho, Antorcha, o Faro, símbolo Fálico por excelencia, donde los haya; lo cual conecta con el hecho de que los monjes de Terriglas conviertieran este símbolo de la fuerza genésica de Bero Breo en evemerizada torre de Brigantia; todo esto siendo epíteto suyo Vestio Alonieco, que, paralelamente al de Lucoubos epíteto Arquienobus, se interpretaría en referencia a un arqueamiento o curvatura como la de los cuernos que caracterizan al "Hospedero Cornado", dis pater celta.
     
    "San Agustín, dando cuenta de la obscenidad del culto tributado por los romanos a sus dioses dice: << La parte sensual del hombre está consagrada en el templo de Líber; la de la mujer en los santuarios de Líbera, que es la misma diosa que Venus, y estas dos divinidades son llamadas el padre y la madre porque presiden al acto de la generación"

    Entre las inscripciones registradas a BREO se lo menciona al parecer en alguna como LIBER.

    "Se creía que el falo era excelente conjuro contra la hechicería y el mal de ojo. Las damas romanas acostumbraban a llevar pequeños falos de bronce suspendidos en collares, figuran también unos en forma de media luna, uno de cuyos extremos simula un falo y el otro una mano haciendo la figura del mismo."

    Los amuletos de "Figa" con forma de mano manteniendo el pulgar entre índice y medio, signo de evidentes connotaciones fálico-simbólicas, es muy corriente aun en Galicia, se usaba para ahuyentar brujas, etc.

    "Los hay también en forma de ave y de carnero. Algunos figuran como aditamento natural de una imagen, que suele ser la de Mercurio, y hay falos, asimismo, con alas, que quieren representar el falo de Mercurio."

    Al falo le salen alas como a la serpiente de Gondomar, tratando de poner en contacto sus dos polos opuestos, o el inframundo con el cielo.

  5. #5 Llug 14 de abr. 2008

    Se me hace raro entender un texto que traiga "paredros" xD

    Muy sugerente, nunca me había dado cuenta de las tres etapas del sol.

    Salud

  6. #6 Uma 14 de abr. 2008

      

    Yo creo que Crou si se refería a los druidas.Las castas sacerdotales siempre funcionan de manera parecida ,sea en la iglesia católica ,en el mundo celta  en el azteca o en el Egipto faraónico   .Desde siempre han sabido que la información es poder.

    Hasta donde sé estas castas suelen estar ligadas a la organización del ciclo agrícola y desarrollan conocimientos de astronomía que les permiten decidir el momento  en el que hay que realizar las labores del campo,los ritos etc.

    Lo que pasa es que del mundo de los druidas nos ha llegado una idea muy romántica e idealizada.

     Voy a ir añadiendo al cuerpo del artículo la lista “oficial”de dioses y sus funciones para ir analizándolas.

     

     

  7. #7 Uma 14 de abr. 2008

     

     He añadido un último párrafo al artículo con un texto de M.Eliade que me parece que  vá en el sentido del de Crou.

    Sería un buén momento para explicar lo de la “caza fantástica” ,que no acabo de saber bién en que consiste.

     

     

     

  8. #8 crougintoudadigo 14 de abr. 2008

    Efectivamente Uma, la caza salvaje ilustra el segundo paso psicopompos del sol, Grimm y el resto de los mitógrafos germanos se dieron cuenta: Odín -con su solo ojo- era el sol, en su aspecto psicopompos y que mesnada fantasmal eran los muertos.

    Uma, nuestro caro paredros colocó una síntesis del estado de la cuestión y de la evolución de la investigacion de la Caza salvaje en la Celtiberia, esta en

     

    http://celtiberia.net/articulo.asp?id=1731&cadena=caza%20salvaje

     

    Salud y Gloria.

     

  9. #9 crougintoudadigo 14 de abr. 2008

    Uma vergüenza nos da ver un texto escrito a vuelapluma, con faltas de ortografía, y Miller por Müller es la más inocente, anacolutos, y mil lindezas. 

  10. #10 crougintoudadigo 14 de abr. 2008

    CAZA SALVAJE (RESUMEN)

    Aunque al hablar de la Santa Compaña (15) Vicente RISCO (16) sostenía que “a procesión de ánimas pode ofrecer certo paralelismo con representacións pagás, mais todo o que se leva dito da súa semellanza coa Mesnie Hellequin, e máis có séquito do Wild Jaeger e outros exércitos de pantasmas non nos chega a convencer” (17). Por nuestra parte, sin pretender desautorizar a Don Vicente RISCO, a su monumental obra de la que somos sinceros admiradores y deudores, intentaremos demostrar, por lo contrarío, que la “Sociedade do Oso” y la “Santa Compaña” de Galicia (18), relacionándose con la génesis de la Menié Hellequin, de la Wildes Herr, etc. y con los rituales de expulsión del invierno en las cofradías indoeuropeas, forman parte de lo que denominaremos Tránsito Horizontal.

     

    Mientras el sol desciende del cielo al mar, de Este a Oeste, las almas lo siguen por caminos que como el de Santiago-finisterre val al mar. Ese camino de las almas es lo que nuestro paredros Pena Graña llama Transito Vertical. Tiene un inmobiliario arqueológico y etnográfico –asociado a los restos arqueológicos como las plantae pedum o huellas de los pies- propio, estudiado en la tesis de Andrés Pena pormenorizadamente.

    http://www.andrepena.org/publicacions/tese/index.htm

     

     en II, 3.1.5 hasta 3.1.9; en 4.1.2 y en III, desde 1.7.3 hasta 1.8.3

     

     Pusimos también el carácter psychopompos o “mercurial” de este tema en relación con lo que denominamos “segundo paso crepuscular del sol”, quizá representado por primera vez en Europa sobre el ortostato de un dolmen luso, en Orca dos Juncais, reiterándose luego en tema en numerosos petroglifos gallegos o hispano atlánticos del Calcolítico y de la Edad del Bronce.
    La caza salvaje, y seguimos a WALTER, la “Chasse fantastique” caza Fantástica (19), la Harlequin, la Hannequin, la Herlatingui o la Menié Hellequin llamó la atención en 1933 de A. ENDTER (20) quien, relacionándola con creencias primitivas confeccionó sobre este tema una teoría animista (21) teniendo como antecedente a L. LAITSNER (22), que a fines del siglo XIX, consideraba estas historias expresión legendaria de revelaciones y de sueños.
    En el camino de las creencias populares sobre el alma, viendo en la “mesnada salvaje” los fenómenos atmosféricos y los sueños, pueden consultarse síntesis como la de H. PLISCHKE (23). Phillippe WALTER (24) señala el interés despertado por la caza salvaje desde el año 1835, fecha en que aparece la monografía de K. MEISEN (25) recogiendo una amplia bibliografía antigua y como, cincuenta años después, en su en su Deutsche Mythologie (26) Jakob GRIMM, se hizo a su vez eco de la caza salvaje Wütendes Herr o Wildes Heer dedicándole especial atención y relacionando al caudillo de este ejército con una forma o aspecto de Odin al que el cristianismo habría degradado hasta un rango fantasmal.
    Desde entonces, asociándose poco a poco cada vez más el tema de la salvaje caza a una divinidad crepuscular o psicopompa, se fueron perfilando y contextualizando los rasgos de toda una amplia serie de rituales de expulsión del invierno llevados a cabo por las cofradías de guerreros indoeuropeas, muy singularmente entre los Celtas. Según lo indica Phillippe WALTER, este concepto de un Odín psicopompos se extendería en 1857, con J. W. WOLF (27) al dios Donar (Thor), un año antes de que con un alto grado de fiabilidad, coincidiendo con F. LIEBRECH (28) estableciese MANHARDT (29), en 1858 la relación de esta materia de psychopompos caballeros y caza salvaje con las cofradías de guerreros indoeuropeas.

  11. #11 crougintoudadigo 14 de abr. 2008

    buscamos nuestro articulo de la celti puesto años ha por "caza salvaje", y nos salió así de hepatítica. Sorry. non empeesça et valla. 

  12. #12 Anfus 14 de abr. 2008

    Buenas!

    La hepatistis aun tiene cura, Crogintoudadigo, y otras de las que organizas en la pagina y de peor remedio las evitarías, si gustases, pasando primero lo que vas a copiar por el bloc de notas o, si sabes como, sin añadir etiquetas, directamente en el modo HTM, de la casilla de comentarios. 

    Pues serían los druidas Uma, no vi la cita más, vienen a ser lo mismo, acaparadores de un conocimiento que encauzan según sus fines, más noblemente a veces y menos otras. El conocimiento es poder, y el poder entraña siempre la semilla de la corrupción siendo complicado impedirle gestar. Estaría de acuerdo en ambos casos, curas o druidas, en considerarlos pijos en ese sentido de primar que tienen sus verdades, sus intereses, por encima de la Verdad y los intereses del pueblo; como pijos me parecerían, por caso, los pseudo-científicos historiadores que manipulan y tratan de tergiversar la Verdad Histórica según sus propios intereses como si de confeccionar un cuento se tratara, no les habría de rendir la cuenta.

    El periplo solar describe la trifásica trayectoría en el movimiento ascendente y descendente que caracteriza a todo axis mundi (Centro del Mundo donde la hierofanía se manifiesta) y donde el simbolismo de los trisqueles, paralelamente a los tetrasqueles, describe tal movimiento acaecido en torno al lugar donde la deidad, de 3 a veces, 4 otras, cabezas, como Mercurio o Apolo, se manifiesta . ¿Fue siempre masculino el sol y femenina la luna? ¿Lo es en todos los casos hoy en día?. ¿Fue primero el huevo o la gallina?. ¿Se concebiría primero la sexualidad cósmica como la de un huevo donde nacerían los mellizos?¿Fue primero la Grandísima diosa Madre primordial, la madre con el Niño, que amparó a los hijos de la Tierra y el Cielo? Hay aspectos un tanto oscuros en esto de la religion celta sin embargo el cristianismo, cuyo primigenio emblema es el, de fálico simbolismo, fecundante pez, ayudaría a dilucidar algunos de los que absorviera antaño. 

  13. #13 Uma 14 de abr. 2008

    gracias Crou y Anfus;es muy interesante.en el M.A.N hay un cuenco calcolítico ,de los Millares ,oculado,que en una de sus caras tiene un ciervo esquemático y unas astas esquemáticas.

    puede que esté relacionado con el culto al sol en las élites guerreras (iniciaciones guerreras),tal y como lo explica Eliade también ,no solo en Europa sino en otras partes del mundo.

     

  14. #14 Anfus 14 de abr. 2008

    Los cuernos manifiestan poder genésico, como el sol, por eso se asocian  a Dios, Divino Cordero, además de la Blanca Paloma o el Pescado Primordial, en su variante cristiana, siendo largo el listado de ejemplos con  deidades cuya capacidad genésica relacionada a cuernos de cabrones, toros o ciervos, se pudiera confeccionar. Nada al parecer que ver aquí, en principio, la expresión de "poner los cuernos" cuya explicación pareciera más acorde a ancestrales zoofilos gustos relacionarse, sin embargo otra versión de su origen informa de los cuernos que sólo el jefe de detereminadas tribus ostentaba en el casco que colgaba en la puerta de las chozas en las cuales ejercía su derecho de pernada, ¿Serían atributos entonces los cuernos del jefe simbolizando la fuerza genésica con la que la deidad vinculada a los mismos cuernos lo proclama rey?

    Los cuernos, como símbolo de poder, coronan actualmente la cabeza de Satanás, como representación del poder corrupto del Mal y la expresión "poner los cuernos" tiene igualmente otro sentido también de negativas connotaciones. Pero el simbolismo del cuerno no es relegado por completo a su ámbito oscuro, dandósele la vuelta se volverá copa, cáliz, gríal albergando el néctar, soma, hidromiel o caelia de la sabiduría de los dioses.

  15. #15 arkaitz 14 de abr. 2008

    Uma, cierro los ojos y parece que estoy leyendo un resumen del viaje de Osiris hacia occidente.
    Sinceramente, creo que habría que poner un poco de orden en este batiburrillo de ideas, porque se me hace muy difícil el poder analizar la religión celta a partir del símil del sol. Más difícil se me hace el poderlo analizar bajo un cierto influjo romántico.

    Hay muchos textos que hacen referencia, no sólo a los galos, sino a los irlandeses y demás pueblos de habla céltica.

    Por ejemplo, los rituales de la caza del ciervo están intimamente ligados a la sucesión real, al igual que la suplantación del rey o la muerte del rey por su sucesor. ¿Estáis seguros que los cuernos del ciervo están relacionados con un poder genésico o más bien con el concepto de que todo es cíclico y que a rey muerto rey puesto? ¿estáis seguros que la asociación del rey con el ciervo es masculina o más bien es femenina, ya que, como en el mundo egipcio, sólo la mujer, hija del faraón, otorga la sucesión por casamiento? ¿qué os hace suponer que el ciervo es un totem masculino y no femenino?

    Más. Los druidas, según las fuentes, podrían ser sabios, pero también sanguinarios. En determinados ceremoniales, mataban al rey, y no metafóricamente hablando. Y en otros, se cepillaban a lo niños. Es decir, que tampoco hay que idealizarlos. Hay que dejarlos en su contexto, no en un contexto romántico...

    EL tema de los Millares y la cerámica oculada: ¿no se podría relacionar mejor con lo que luego fueron los cálices griegos donde se pintaban los ojos de Diónisos? ¿no serían vasos rituales que nada tienen que ver con el celtismo?  ¿qué hacía un cuenco en una sociedad que levantaba tholos y que comerciaba el cobre y el con las civilizaciones egeas y los egipcios?

    Creo que para tratar este tema tendríamos que empezar a hacer preguntas concretas, y el viaje de la barca solar, precisamente, no es la más propiamente céltica. De hecho, yo no la conocía en el mundo céltico.

  16. #16 Anfus 15 de abr. 2008

    Opino que:
    El que las religiones compartan arquetipos no implica necesariamente aculturación, ni tan siquiera sincretismo, estos arquetipos siendo tan universales como el cielo o el sol, etc. no le pertenecen en exclusiva ni son primicia de ninguna de ellas, siendo que cada cual lo interpreta en base a su autoctonismo. Me parecería desfasado hablar de culto de  Osiris en el Atlántico por ciertas concordancias que, siendo universales, se establecieren. Para ello recurriésemos al mito de la Madre con el Niño en América, también presentando, como no pudiera ser de otra manera entrearquetipos universales, patrimonio común de la humanidad que nadie debiera apropiarse exclusivos, a diversos niveles en su mitología.

    Y todos, todos estos pueblos en la antigüedad realizaban sacrificios. Que en la manía de pretender hacer rendir ante la evidencia a los periféricos, apartados, arrinconados cleto-atlánticos, de la superioridad de la refinada civilización oriental, como siempre pretendiéndonos hacer ver lo bruto que son los occidentales y listos los orientales puesto que, mire usté, el sol nace en oriente y se pone en occidente, por lo que es normal que el conocimiento y la sabiduría divinas caminen en esa dirección, se nos olvidan y pasan por alto sus sacrificios, sus cultos dionisiacos, fálicos y orgiásticos, la corrupción de sus poderes, en todos los niveles, los aspectos menos agradables de sus divinas civilizaciones, cuando todos sabemos que en todas las casas hay donde barrer.

    El cuerno del Unicornio es símbolo de poder, pureza y dignidad real, así como de energía espiritual y creativa. En su simbolismo de poder (fálico) encuentra representación el poder real otorgado en concesión divina.   El Unicornio contiene esa poderosa energía genésica por la que, cíclicamente, se renuevan  rituales como el pacto entre la tierra y el pueblo mediante el rey sagrado. El cuerno es falo, y como axis mundi realizaría el movimiento ascendente y descendente que une sus dos polos en Espiral, que resulta doble o sencilla dependiendo de las partes longitudinales de las que el asta esté formado.

    Erecto y firme simboliza el poder genésico de la energía vital que renueva los ciclos, erguido erecto, como tratando de conectar sus dos polos opuestos, realiza la misma función que la serpiente, o dos serpientes, que se enroscan en torno al báculo, etc. y cuyos movimientos son en hélice y doble hélice. Y es, lo mismo que el falo, cuerno, torre, copa, concha o corazón, femenino o masculino, según se mire, hacia dentro o desde fuera, lo numinoso y sus hierofanías albergan, en principio, siempre dualidad, incluso sexualmente.

    Así, por ejemplo, la constelación de Virgo en forma de unicornio representaría el falo de Zeus del que surgen  las estrellas, siendo también estas estrellas la Leche que emana de la diosa Hera en mitos paralelos, en base al concepto que relaciona este hecho sería que aparecen en mitología unicornios al lado de vírgenes.

  17. #17 Anfus 15 de abr. 2008

    Existe la creencia de la barca solar en Oceanía mismo, y no pareciera tener que ver con Osiris. Existen versiones de la Barca de Santiago de Cristal. ¿Hay barcas de cristal en el Mediterráneo? 

  18. #18 Uma 15 de abr. 2008

     

    A ver.

    1)Tiene razón arkaitz en que está todo muy liado y habría que ir por partes;la culpa es mia por poner un artículo con una pretensión tan  general como “comprender la religión celta” sin más base que se deseo genérico y sin ninguna pregunta concreta.

    lo que pasa que me gustó el texto de Crou y en general ,su forma de ver las cosas,sin entrar en si estoy de acuerdo con ellas o nó ,ya que no estoy en condiciones de discutirle nada.

    2)he puesto un texto de Crou que se refiere solo a un fragmento de todo un trabajo conjunto de Pena  Graña,con lo cual, es imposible entenderlo y analizarlo fuera de ese conjunto que incluye aspectos como las entronizaciones de los reyes,la estructuración del territorio etc

    3) yo entiendo que aquí nadie ha hablado de despreciar a las periferias ni nada por el estilo.

    periferias no de nada por el estilo.

    Efectivamente,hay cosas comunes a muchos pueblos y no siempre debidas a aculturación,(o sí) ,pero a veces es muy difícil saberlo.

    Yo en principio entiendo las cosas más desde la aculturación u originadas en un origen común y remoto que desde los arquetipos ,aunque es verdad que la mente humana es igual en todas partes y puede llegar a las mismas o semejantes soluciones.

    En cualquier caso es perfectamente lícito,para entender una religión,ir  las semejanzas con  otras religiones o con los simbolos que aparecen en la cultura material de otros pueblos ,con  porque no sabemos ,en realidad casi nada de la religión celta pòrque no hay textos creados por los que profesaron esa religión ,suponiendo que fuera una única religión que agrupara a todos los que llamamos celtas que además ,es algo en lo que tampoco todo el mundo está de acuerdo y eso me lleva otra vez  a la eterna historia de quienes eran los celtas y su territorio y , cuando puse el artículo,que fue sobre la marcha

    no me dí cuenta de hasta que punto eso era importante desde el principio.

    Yo no puedo ver una religión sin saber (aunque sea vagamente) cómo estaba organizada la sociedad que la practicaba ,aunque sea por indicios.

    3) es de lógica pensar que el mundo religioso de los celtas, fueran  quienes fuesen ,tendría elementos  de pueblos  con los que entraron en contacto .En la historia ,por suerte no hay nada puro.

    Crou parece que habla de un primer sustrato paleolítico (Alinei) , y es evidente que sobre ese sustrato se irían acumulando las mitologías neolíticas y también las metalúrgicas,y por eso le hacía yo una pregunta al respecto en el primer comentario.

     Por otra parte, al hablar de la religión celta ¿hablamos de la religión familiar o de grupo? ¿ de una elite sacerdotal que dominaba la vida religiosa de los distintos  pueblos ,¿tribus? De un territorio unido por nexos de algún tipo? Esa elite sacerdotal llegaba a todos los pueblos

    considerados celtas o solo a una parte de ellos? ¿había grupos de edad?había una elite guerrera? ¿todo el mundo se enterraba igual o en función de su lugar en la sociedad?

    Lo que nos transmiten las leyendas irlandesas,pasadas por el tamiz de los monjes cristianos ¿son únicamente celtas o pueden tener otros elementos preceltas insulares  o postceltas continentales? 

    Estas son algunas de las preguntas que yo haría.

    Anfus,a lo mejor eres tú  el que se toma de un modo identitario el asunto de la religión. El artículo no lo puse para defender una postura u otra .he puesto este sobre la religión celta porque en el foro de Taranis empzamos a hablar de dioses celtas y Crou  esto y me pareció interesante resaltarlo y que no se perdiera en el foro.

     

  19. #19 Uma 15 de abr. 2008

     

    veo que Crou está poniendo aquí cosaa sobre la organización territorial, política etc

     

    http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=3317&pagina=2#comentarios

    Anfus,puedes tomarte la religión como asunto identitario o como quieras,está en tu derecho,pero no nos atribuyas a los demás intenciones malévolas cuando ponemosmejemplos de otras religiones.

     

  20. #20 Uma 15 de abr. 2008

    De todas formas,la idea del sol muriendo en el occidente es verdad que no necesita un origen común.es casi de lógica,como lo de la madre-tierra etc.ahí yo creo que estamos todos de acuerdo.

  21. #21 arkaitz 15 de abr. 2008

    Uma:

    Entonces si vamos a ver en concreto el tema del sol ocultándose, te aconsejaría leyeras, un artículo de José Ortega 'El motivo de la habitación ardiente en el cuento popular y su relación con el simbolismo del caldero', VERDOLAY nº&, 1994, 89 ss. COmo verás en ese magnífico articulillo, el tema del sol ocultándose es más complejo de lo que a simpel vista pudiera parecer, y se relaciona con úna serie de elementos con los que establece un conjunto significativo homogéneo.

     

  22. #22 Uma 15 de abr. 2008

    “La prueba de ser hervido en un caldero equivale a la prueba de hacer el camino del sol en el abrasador barco del sol e intentar renacer con el sol por el oriente del mundo”.

    http://lugalbanda.eresmas.net/Antropologia%20cult%20Bronce%20ardiente.html

     

    Es muy interesante el artículo,Arkaitz.

    Conocía otros de Jose Ortega pero no había leído este,y este tampoco lo he leído a fondo porque se me ha venido a la cabeza algo que tenía pensado escribir que se relaciona de alguna manera con la metalurgia,y voy a ver si lo escribo y me lo quito de la cabeza y ya puedo seguir con otras cosas.

     

    el mundo de la metalurgia tiene una  relación íntima con el guerrero. A veces el herrero es el rey (en Africa,p.ejm.).El herrero es el que fabrica las armas mágicas ,las espadas dotadas de poderes sobrehumanos ,los yelmos que hacen invisibles,los escudos sobre los que todo rebota etc. .El herrero también es  a menudo  el que inicia a los jóvenes guerreros,y la fragua es el lugar de la iniciación.

    Por eso creo que el caldero también en principio puede haber sido la fragua.

    También está la idea,en la montaña mágica de metal de la que habla J.Ortega ,de la tierra como matriz en la que se desarrollan  de metales  como embriones en el útero  que el metalúrgico –minero le arrebata.

    y también el herrero es héroe civilizador,forja las herramients del trabajo agrícola ,es enviado por los dioses a instruir a los hombres,se le dá el fuego para encender la fragua. (M.Eliade ,"Herreros y alquimistas" )

    hay muchos temas míticos muy interesantes relacionados con la metalurgia.

     

      la idea del viaje del sol me imagino que es  anterior a la metalurgia, pero cuando esta llega incorpora sus elementos al marco de ideas anteriores

    Y la iniciación relacionada con el sol ,según Eliade está relacionada siempre con una élite ,pero yo lo que pienso es que  al principio el  camino al otro mundo en compañía del sol pudo empezar  siendo algo más “democrático” en las sociedades neolíticas y,con advenimento del metal y las diferencias económicas y sociales, se crearon una serie de ideas religiosas y ritos privativos de esos grupos.

     Quiero aclarar que cuando digo “entender una religión” me refiero   a las particularidades de esa religión y sus condicionantes sociales etc, pero también la parte en la que enlaza con otros temas  comunes a las demás religiones.

    Aquí hay un artículo muy interesante de Ana Silvia Karacic sobre la escatología en el mundo indoeuropeo, el agua del olvido, la purificación de las almas ,al agua como lugar en el que se adquiere la sabiduría de los antepasados etc.

    “LAS AGUAS DEL OLVIDO Y LAS AGUAS DE LA MEMORIA”

    http://www.transoxiana.org/Jornadas/JEO2004/karacic-aguas.php

     

     

  23. #23 Anfus 15 de abr. 2008

     No era mi intención atribuir malévolas intenciones a nadie, sólo me exasperan la falsedad que hay en el interés pseudo científico de tanta historiografía politizada y alevosamente con premeditados fines lavadores de cerebros y barredores de conciencias extendida en perjuicio de la verdadera cultura y avance extendidos que a lo largo de nuestra falseada historia hace privar continuamente individuales propios intereses en detrimento la verdad que es manipulada y falseada. Al margen de ésto no me identifico con nada. Pero vayamos al asunto:

     Existen ciertas conexiones entre la pagana, ya céltica como formando parte de una idea religiosa más común y universal aun reinterpretada con los medios propios del mundo que más inmediato le rodea, y la cristiana religión.

    En la estereotipada versión del Camino solar al Inframundo, el sol en su tercera fase inframundana, simbolizando la fuerza genésica del hecho numinoso uránico deberá hallar posición como axis mundi, Torre en céltica mitología (aun con análogas Torres relacionadas a Isis, la Virgen, Virgo, etc.) que gira sobre su misma, equiparada a un molino con su rueda giratoria en una Isla mítica guardada por un feo molinero gigante, en irlandesa mitología.

    La versión del Camino al Inframundo del dios uránico, solarizado muestra entonces correspondientes conexiones dentro de un más amplio campo mítico general celta,  como habrían de mostrar al huella de sus vestigios en la cristiana tradicion que, cual esponja, la absorbe.

    Siendo el principio numinoso del hecho uránico masculino sexualizado, solar activo debiera hallar, en la relación cósmico genésica de las animatizadas fuerzas naturales que pasan por el Falo de Virgo el cual, impidiendo la consumación del Acto propicia el esparcimiento del polvo de estrellas (ver Rio de Leche a Galicia), debiera hallar el Masculino solarizado dios de tres cabezas, advertíamos, la femenina deidad causante del divino desperdicio que, cual blanca paloma, vuela por los aires. Así como el principio masculino y solar está representado a amplio nivel por las tres fases del astro rey; el femenino pasivo lunar, como correspondencia astral a su función primordial de madre Tierra de cuatro coordenadas, hallaría en las cuatro fases de la luna (creciente, llena, menguante y nueva) representación en tetrasqueles lo mismo que deidades de cuatro cabezas o caras que vemos, masculinizados ya al parecer, en ámbito meditérraneo.

    Existen conexiones entre la religión cuyas razones de ser o motivo no seré yo quien explique ahora. No obstante parecen mostrarse evidentes en la conexión del corpus mítico que entre ellas actúa. Entendiendo ésto quiza comprendamos como ciertas conexiones entre lo pagano y lo cristiano responden a lógicos y fundamentales conceptos que manejan los principios basilares a ambas mostrando cada cual sus peculiaridades.

    Vimos como el dios masculino tiene tres cabezas y la numinosidad femenina relacionada a la Luna tanto como a la madre Tierra se corresponde con el número cuatro (sin embargo las matres célticas serían tres, realmente existe una cuarta que se correspondería con la fase lunar nueva y ni se ve ni representa). Así de la suma de las 3 cabezas masculinas y 4 femeninas que se corresponderían de la unión de las dos deidades cósmicas se obtendrían 7, cada cual su Cuerno representada como la Bestia del Apocalipsis Bíblico, el Fin del Mundo producto de la unión de la Tierra con el Cielo que representa el híbrido hermafrodita dragón en el retorno al Caos.

    Menos mal que Virgo sigue Virgen dirán. El Cuerno es Falo, Copa, Vaso, Galleta, Leche, Concha, Corazón, Torre y Axis Mundi.

  24. #24 Servan 15 de abr. 2008

     Anfus: Muy interesante lo que anotas de los 3 pasos del sol y los 4 de la luna.

    La unidad de Venus se despliega en la trinidad de las Gracias. La tríade es el natural movimiento dialéctico de todos los seres, sean masculinos o femeninos.

  25. #25 Uma 16 de abr. 2008

     

    EL tema de los Millares y la cerámica oculada: ¿no se podría relacionar mejor con lo que luego fueron los cálices griegos donde se pintaban los ojos de Diónisos? ¿no serían vasos rituales que nada tienen que ver con el celtismo?  ¿qué hacía un cuenco en una sociedad que levantaba tholos y que comerciaba el cobre y el con las civilizaciones egeas y los egipcios?

    No,no estaba relacionándolo con el celtismo,pero me sorprendió mucho ver en un cuenco del calcolítico de Almería un motivo que corresponde más bién a los petroglifos del NO ,y además,al estar como creo que está en un contexto funeraio,pués me recordó a lo de  la caza salvaje ,el ciervo sicopompos etc.

    También dices:

    “…Por ejemplo, los rituales de la caza del ciervo están intimamente ligados a la sucesión real, al igual que la suplantación del rey o la muerte del rey por su sucesor. ¿Estáis seguros que los cuernos del ciervo están relacionados con un poder genésico o más bien con el concepto de que todo es cíclico y que a rey muerto rey puesto? ¿estáis seguros que la asociación del rey con el ciervo es masculina o más bien es femenina, ya que, como en el mundo egipcio, sólo la mujer, hija del faraón, otorga la sucesión por casamiento? ¿qué os hace suponer que el ciervo es un totem masculino y no femenino?....”

    En realidad es un poco lo mismo:el rey es válido como rey en cuanto que está lleno de vigor y energía (que se transmitirá (o se solidarizará con ) la los campos y animales).

    Por eso el rey tiene que renovarse periódicamente ,o ser sustituido por alguien más joven,o renovar periódicamente su pacto con la tierra (la hierogamia )etc .

    Así ,los cuernos del ciervo se renuevan cada año,en un exceso de energía y por eso también se convierten en símbolo de renovación .

    De todas formas,es interesante lo de la cierva como símbolo femenino.

    Por cierto,no te dirijas a “nosotros” (“pensaís”) como si fuéramos un ente:aquí cada uno tenemos nuestras ideas.

    PD

     Una vez más, sobre lo de la historiográfia, los intereses etc, insisto:una no tiene la culpa de que alguna  gente se interese por las religiones y la historia como una forma de hacer política.    

     

  26. #26 crougintoudadigo 16 de abr. 2008

    Caros druidas, cara Uma, siguen nuestras paredrías con sumo interés este foro, volveremos enseguida, cuando resolvamos unos pendientes compromisos.

    Salud y Gloria

  27. #27 arkaitz 16 de abr. 2008

    El tema de los ojos, los temas oculados, no es infrecuente en ese mundo del primer metal peninsular (Millares, Zambujal,e tc.), no sólo en la cerámica, sino también en las placas de pizarra, en los idolillos en hueso, etc. Siempre se han relacionado con la zona cicládica y el mundo egipcio. Anque este motivo oculado no es único, y se documenta en zonas dispares en diferentes épocas: grabados de la zona Cacereña, Peña Tú de Vidiago, etc... ¿Relacionados todos con el mundo de la minería? ¿Por qué dices que el tema de los ojos es propio de los petroglifos del norte?

    ¿El ciervo psicopompo? Bueno, no tenía ni idea: caballo, buitre, sí, ciervo, ni idea. ¿Por qué el ciervo es picopompo? Me viene a la mente todas las cuevas cántabras que visito verano tras verano. EN origen, el ciervo se relaciona más con la fertilidad y el ciclo de la vida, que con la fuerza genésica.

    Sobre el viaje iniciático del sol, ya sea en forma de Osiris, ya sea en el mundo escandinavo, siempre es concebido en función de algo, y ese algo es el camino hacia la regeneración. El sol es sol porque en ese inframundo vuelve a calentarse y a inflamarse como un ave fenix redivivo. Si ese es el camino de renovación para el sol, igualmente debe ser para el hombre. Ese es el verdadero fin de toda esta concepción. Vuelvo a decir, no es una explicación per se de cómo funciona el mundo, sino de cómo el hombre puede convertirse en inmortal.

     

     

  28. #28 Uma 16 de abr. 2008

     

     

    “…Ese es el verdadero fin de toda esta concepción. Vuelvo a decir, no es una explicación per se de cómo funciona el mundo, sino de cómo el hombre puede convertirse en inmortal…”

     claro,Arkaitz si has leído lo que he escrito, M.Eliade  relaciona los cultos solares con las élites guerreras y ritos de iniciación, etc:  el sol,cuando se pone ,recorre el camino del mundo subterráneo ;acompañar al sol en su camino es recorrer el camino del inframundo :recorrer el camino del inframundo  en vida (rito de iniciación ) es una manera de ,a la hora de morir, conocer el camino para no ser aniquilados y volver a resurgir.

    Básicamente es eso, aunque más complejo y con más derivaciones,claro.

    Ese es el sentido de las sociedades mistéricas : conocer los caminos de la muerte ;de ahí las laminillas órficas etc: una guía para los caminos del inframundo,como el libro de los muertos etc.

    Lo que pasa es que ese conocimiento en algunas sociedades  solo estaba reservado a una élite;

    Que es lo que me imagino que sucedía en el mundo celta.

    Vuelvo a poner este párrafo de Crou

     “..El tema de los ojos, los temas oculados, no es infrecuente en ese mundo del primer metal peninsular (Millares, Zambujal,e tc.), no sólo en la cerámica, sino también en las placas de pizarra, en los idolillos en hueso, etc. Siempre se han relacionado con la zona cicládica y el mundo egipcio. Anque este motivo oculado no es único, y se documenta en zonas dispares en diferentes épocas: grabados de la zona Cacereña, Peña Tú de Vidiago, etc... ¿Relacionados todos con el mundo de la minería? ¿Por qué dices que el tema de los ojos es propio de los petroglifos del norte?...”

     

     

     Si,el tema de los oculados lo hemos tratado bastante aquí:

    “Anta pintada de Antelas”

    http://www.celtiberia.net/verlugar.asp?id=624

     

    Y yo no  he dicho que los oculados sean un motivo del Noroeste (que allí no aparecen ,salvo,que yo sepa, el ídolo de Peña Tú en Asturias (y yo creo que es otro tipo de oculado) y ,quizá ,el ídolo que sale en el anta de Antelas.

    Lo que yo digo que está relacionado con el NO son las imágenes de ciervos.

    En en el artículo este de Crou sobre la caza salvaje se habla de ello y también hay un comentario de Onnega  al respecto.

    http://www.andrepena.org/publicacions/tese/index.htm

    este párrafo también lo había puesto Crou #10

     “Pusimos también el carácter psychopompos o “mercurial” de este tema en relación con lo que denominamos “segundo paso crepuscular del sol”, quizá representado por primera vez en Europa sobre el ortostato de un dolmen luso, en Orca dos Juncais, reiterándose luego en tema en numerosos petroglifos gallegos o hispano atlánticos del Calcolítico y de la Edad del Bronce.”

    Quizá entonces el cuenco oculado con ciervos llega a Los  Millares desde el atlántico.

    De todas formas, el tema de los oculados aparece también en el mediterráneo y asociado a la minería en la venus de Gavá , pero no es minería de metales sino de variscita ,una piedra azul/verdoso asociado también a la inmortalidad ,al menos en  Mesopotámia  etc  y no es en el calcolítico ,sino en el neolítico.

     http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=9847

    http://hispaniadeorum.losforos.es/foro/viewtopic.php?t=131

     

    Pues serás bienvenido Crou cuando gustes

     

     

  29. #29 Uma 16 de abr. 2008

    corrección:

    "...Vuelvo a poner este párrafo de Crou

     “..El tema de los ojos, los temas oculados, no es infrecuente en ese mundo del primer metal peninsular (Millares, Zambujal,e tc.), no sólo en la cerámica, sino también en las placas de pizarra, en los idolillos en hueso, etc. Siempre se han relacionado con la zona cicládica y el mundo egipcio. Anque este motivo ..."

    el párrafo  es de Arkaitz.

    El de Crou está más abajo :

    Pusimos también el carácter psychopompos o “mercurial” de este tema en relación con lo que denominamos “segundo paso crepuscular del sol”, quizá representado por primera vez en Europa sobre el ortostato de un dolmen luso, en Orca dos Juncais, reiterándose luego en tema en numerosos petroglifos gallegos o hispano atlánticos del Calcolítico y de la Edad del Bronce.”

  30. #30 crougintoudadigo 16 de abr. 2008

    Veremos como la religión Celta articulándose a través de epítetos temáticos expresa elevados conceptos teológicos, santos y divinos misterios, no funcionarialmente o trifuncionalmente, a la manera de los estructurados panteones grecorromanos, ora adjetivandociertas propiedades como las de las aguas termales Bormanus “burbujeante”, etc., ora resaltando  aspectos fundamentales la divinidad, así Maponus “el jovencito”, Toutioríx “el Rey de la Tribu”, Rhiannon “gran Reina”, Moritasgus “venido por el mar”, ora localizando solares o claras virtudes y categorías divinas Grannos “el Granate” Bellenos “el brillante”, ora psychopompos aspectos propios de lugares de peregrinación y de santuarios como  San Andrés de Teixido o el monte de Donón, etc., Setanta “Caminante”, Ogmios “el del Camino”, Viverobrego posiblemente“El de elevada fortaleza”, de modo comparable al cristianismo, en un coherente dogmático y teológico corpus o sistema doctrinal.

     

    CÉSAR, ilustrando, por primera vez la interpretatio romana que se extendería luego a la plástica asimiló al suyo propio el panteón celta de la Galia dándole su equivalente romano a cada dios galo. F105

     “El dios de más culto es el Mercurio; de este dios son las imágenes que abundan más; lo consideran como inventor de todas las artes; este es para  ellos el guía de rutas y caminos, al que consideran que tiene el máximo poder para ganar dinero y proteger el  comercio. Después de el adoran a Apolo, Marte, Júpiter y Minerva. Sobre  estos dioses tienen casi la misma opinión que los demás pueblos: que Apolo cura las enfermedades; que Minerva inicia en los  trabajos manuales; que Júpiter es el soberano de los dioses y que Marte preside las guerras. La mayoría de las veces, cuando han decidido librar una batalla, le ofrecen el botín que capturen; cuando han vencido, le sacrifican los animales capturados y lo demás lo depositan en un solo lugar”[1] [diciendo a continuación que  los Druidas les enseñaban a los galos su origen divino, tal vez una creencia  platónica de los celtas en el origen divino del alma] “Todos los galos dicen ser descendientes de Dispater y afirman que esto se les ha ido transmitiendo por los Druidas”.[2]

    Mucho más compleja que la cristiana, aunque probablemente de trasfondo análogo, en el seno de la religión Celta, creemos que conociéndose siempre, como ya hemos visto en otro lugar, por sus epítetos temáticos Oll Atair, Dagda, o por los nombres alusivos a los montes que le sirven de morada, topónimos, como Larouco, Ládicus, Candamo, etc. en España, Poeninus, en los altos pasos alpinos de la Galia y Brixianus en Brescia,  Uxellinus en Austria[3]” o, como aún hacemos hoy recibiendo el nombre del lugar en que se les venera y se le han erigido o dedicado santuarios, existe una trinidad celta presidida por el montaraz y tempestuoso Dios Padre indoeuropeo, del trueno, del rayo del fulgor y de la tormenta.F106

     

    Para LAMBRECHTS : « L’uniteé multiple du grand dieu gaulois nous paraît être le phénomène primordial. Ce ne sont pas de nombreuses petites divinités locales qui se sont confondues en des dieux panthées à l’époque romaine, mais c’est un grand dieu celtique assez indéfini et impersonnel qui, par le contac avec le monde gréco-romain, s’est dissous en de nombreuses divinités à la nature spécialisée. Tel est le résultat qui semble découler de nos recherches[4]»

    Taranus, Júpiter/Taranis el viejo dios indoeuropeo del rayo y del fulgor[5] aparece en la interpretatio celto-romana como Iupiter Taraunucus mencionado según Jan DE VRIES, entre otras,  en una inscripción de Scardona en Dalmacia[6], como I.O.M.Tanaro[7] en una inscripción del 168 d.C. proveniente de Chester, y como Taraunucus en dos inscripciones de Godranstein[8], cerca de Landau, y de Böckingen[9], junto a Heilbronn, ambas en Alemania, por citar solo algunas.

     

    Las opiniones aclaratorias al texto de Lucano[10] transmitidas por sus copistas en las glosas o Commenta Bernensia (S. IV) sobre esta divinidad causaron cierta perplejidad a Jan DE VRIES:[11]

    “Merurio en lengua gala se denomina Teutates, y es honrado por ellos con sangre humana. Los galos aplacan así a Teutates Mercurio: colocan a un hombre boca abajo e introducen su cabeza en un recipiente para ahogarlo. Esus Marte es aplacado de este modo: cuelgan a un hombre de un árbol hasta que se desangra. A Taranis Dis Pater le sacrifican quemando hombres en una hoguera.

     Distintas versiones se encuentran en otros autores. Teutates Marte es aplacado con sangre horrible, bien porque los  combates se hacen bajo la protección de este dios, o bien porque los Galos acostumbran a sacrificar hombres tanto a él como a otros dioses. Creen que Esus es Mercurio, en tanto que es adorado por los comerciantes Creen que Taranis Júpiter es a la  vez el más grande de los dioses celestes y el que preside las guerras. Antes era habitualmente aplacado con cabezas humanas, pero actualmente se contenta con ganado”.[12]

     

    MAC CANA considera a Taranis y al romano Júpiter como dioses atmosféricos[13]. Para Jan DE VRIES la asociación con Júpiter de este nombre no ofrecería dudas: “la racine est *taran <<tonnerre>> cf. airl. Torann,kymr., y brit. Taran[14]. Por su parte H. D´ARBOIS  observa el ‘fomoriano’ carácter de este dios que él contrapone a los Thuata De Danann, “los dioses de la vida, del día y del sol” al incluir al tonante en el grupo de los “dioses de la muerte, de la noche y de la tormenta”[15]. F 107

     

    Expulsión del invierno o celebración dos Maios no castro de Vilasuso, una reconstrucción ideal del autor, pero dibujada por Eva MERLÁN BOLLAÍN (Fragmento).

    Miranda GREEN[16] hace lo propio por su lado, atribuyendo al resultado de la interacción entre lo Celta y lo Romano la emergencia en la plástica de ‘a hybrid sky-god’, señalando para este “ dios del cielo híbrido” Jupiter-Taranis celto-romano dos principales tipos de iconografía en la primera “puede - aunque en la iconografía clásica Júpiter nunca aparezca como una divinidad solar- ser representado como un dios del sol con su Celta rueda solar”, mientras que la segunda principal representación iconográfica de esta divinidad “muestra al dios como un vencedor sobre el demonio” - usualmente un anguípedo, un monstruo tricéfalo, una serpiente o un dragón, que representa las fuerzas diabólicas del invierno, el frío, la noche el pecado y la muerte[17]- “[…] Triunfando sobre lo negativo, las fuerzas ctónicas”.

     

    El nexo entre ambos grupos iconográficos, según lo piensa Miranda GREEN, vendría representado por la rueda solar habitualmente relacionada con el pujante aspecto del conquistador dios del cielo.[18] Antes de verlo en un texto de Prisciliano (ex Orosio) que pasaremos a analizar a continuación, penosamente reducido ahora, aunque desempeñando todavía su principesco papel, a un sexual acosador de mujeres[19] y aún, para deleite de nuestro lingüista, en un demonio húmedo, es perfectamente conocida la existencia en la antigua Gallaecia, recibiendo los epítetos de sus elevadas cumbres Ladico, Candamio, Anderiu de este dios soberano del rayo y del fulgor asimilado a Iuppiter, hijo de Saturno y Rea, homólogo de la divinidad etrusca Tinia, dios de la Luz y de los meteoros.

     

    El Júpiter Galaico Romano que hace más de una década asociamos al epíteto irlandés   Dagdae, “Padre de todas las cosas” “Oll-Athair” y a Nuado, mejor que Nuada, etimológicamente “que coge o alcanza con esfuerzo” de pertenecer su nombre a la raíz *Neu-d [20]“sujetar”, “alcanzar”, “coger con esfuerzo”  quizás habiendo perdido un brazo[21], repuesto luego por una prótesis de plata Airgetlam “Brazo de Plata”[22]  tiene una compañera, una radiante virgen de la luz y de los meteoros, de inmaculado aspecto claro[23] similar a la arcaica divinidad indoeuropea Iuno Lucina, llamada probablemente en el mundo celta Brigantia[24] de quien toma posiblemente el nombre nuestra comarca de Bergantiños.

     


    [1] Caesar BG, 6, 17: Deum maxime Mercurim colunt. Huius sunt plurima simulacra, hunc omnium inuentorem artium ferunt, hunc uiarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere uim maximam arbitrantur. Post hunc Apollinem et Martem et Iouem et Mineruam, De his eandem fere quam reliquae gentes habent opinionem: Apollinem morbos depellere, Minervam operum atque artificiorum initia tradere, Iouem imperium caelestium tenere. Marte bella regere. Huic, cum praelio dimicare, constituerunt, ea quae bello ceperint plerumque deuouent: cum superauerunt animalia capta immolant reliquasque res in unum locum conferunt”.

    [2] Ibid. BG, 6, 18 Galli se omnes ab Dite Patre prognatos idque ad Druidibus proditum dicunt. No deja de ser significativo que el gran historiógrafo galaico  de la antigüedad tardía, Paulo Orosio en un despacho a San Agustín, el célebre Commonitorium, parezca aun reiterar este aserto de Cesar, diciendo que Prisciliano enseñaba que:

    El alma que fue nacida de Dios, salía de cierto depósito (promptuario) después de prometer ante Dios que ella lucharía, incitada por las instrucciones de los ángeles: a partir de aquí descendiente por ciertos círculos es capturada por los príncipes malignos

     mostrándonos los términos precisos de la fusión en la Gallaecia de la religión Celta con el cristianismo, el resultado de la integración promovida por el clero priscilianista, tal vez legatario de la facies anterior, posiblemente poco tiempo después de haberse producido.

    [2] Todas estas personas divinas adscritas generalmente a un topónimo alusivo a un específico santuario, “Ládico” Candamo”, “Larouco”, ocasionalmente un específico hidrónimo Sequana (Sena), Navia, etc., a  un locativo que suele aparecer tras el epíteto divino, p.e. el Bandua Veigebreaegus, “El Atador del Castro de A Veiga” *veige-brigh-aeco.

    [3] Miranda Jane GREEN Celtic Myths, British Museum, 1993, trad. es. Mitos Celtas. "El pasado legendario". Akal, Madrid. 1995, pp. 53

    [4] LAMBRECHTS, 1942, 184.

    [5] PENA 1991:156-162

    [6] CIL III 2804

    [7]CIL VII, 168

    [8] CIL XIII, 6094

    [9] CIL XIII, 6478

    [10] LUCANO I, 440 ss  Tu quoque laetatus couerti proelia, Treuir et nuc tonse Ligur quondam per colla decore crinibus effusis toti prolate comatae et quibus immitis placatur sanguine diro Teutates horrensque feris altaribus Esus et Taranis Scythicae non mitior ara Dianae. “Tú también, tréviro, estas gozoso del cambio de escenario de la guerra, y lo mismo tú, ligur, ahora rapado, antaño sobrepasando a toda la Galia Cabelluda con tus melenas derramadas graciosamente por la nuca; y vosotros los que aplacáis con víctimas terribles al cruel Teutates y a Eso, pavoroso en sus salvajes altares, y a Táranis, cuya ara no es menos atroz que la De Diana Escítica” (usamos la traducción de A. Holgado. Madrid, 1984, 98-94 ex J. C. OLIVARES PEDREÑO “Los dioses célticos en el occidente europeo y el panteón hispano” RAH 2002 p.144)

    [11] Jan DE VRIES « D´une part on nous dit (les Commenta Bernensia) que Taranis est Dis Pater, et quón brûlait en son honnerur des êtres humais dans des récipients en bois, dáutre part il est, en tant que praeses bellorum un Jupiter; jadis on lui sacrifiat les têtes d´etres humains, mais on ne lui offre plus que des animaux ». «Les Dieux des Celtes » in La Religión des Celtes  pp.70, traduit de l’alemand par L. Jospin, Payot 1984 [edic. 1977]

    [12] ZWICKER, 1904, 51-52: Sanguine diro Teutates horrensque feris altaribus Esus. Mercurius lingua Gallorum Teutates dicitur, qui humano apud illos sanguine colebatur. Teutates Mercurius sic apud Gallos placatur: in plenum semicupium homo in caput demittur ut ibi suffocetur. Hesu Mars sic placatur: homo in arbore suspenditur, usque donec per cruorem membra digesserit. Taranis Ditis Pater hoc modo apud eos placatur: in alueo ligneo aliquod homines cremantur. Item, aliter exinde in aliis inuenimusl Teutates-Mars sanguine diro placatur, siue quod proelia numinis eius instinctu administrantur, siue quod Galli antea soliti ut aliis deis huic quoque homines inmolare. Hesum Mercurium credunt, si quidem a mervatoribus colitur, et praesidem belloreum et caelestium deorum maximun Taranin Iouem adsuetum olim humanis placari capitibus, nuc uero gaudere pecorum. 

    [13] MAC CANA, 1983, 24-44.

    [14] Ibid. Jan DE VRIES, ed. de 1984, pp. 70-71

    [15] H. D´ARBOIS DE JUBAINVILLE Le cicle mythologique Irlandais et la mythologie celtique. Traducción Alicia Santiago, edición española Edicomunicación s.a,  1996 p. 73

    [16]  “There is little pre-Roman evidence for a solar god represented in human form. Scultures depict warriors bearing talismanic wheel-pendants on their Celtic cuirasses and helmets represented on the Arch at Orange show similar solar amulets. But these are human images attesting the use by earthly warriors of the sun-talisman. More likely to be divine are the motifs depicted on Armorican coins which sometimes bear the image of a human head with a sun-weel in the hair. The most evocative evidence for a free Celtic weel-bearing sun god appears on the gundestrup’s Cauldrom, where a small figure of an ocolyte offers a large cart-or chariot-wheel to a divine being. An interesting point about this scene is that the sun-god’s attendant wears a bull-horned helmet identica to those associated with solar amulets on the Arch at Orange” (cap. 4, p. 116)  señalando a continuación al hablar la autora de The Romano-Celtic lord of sun and sky  “As a result of Roman and Celtic interaction, there emerged a hybrid sky god, owning a great deal to the concept and imaginery of the Roman celestial and father-god Jupiter but betraying the presence of a Celtic deity in partial Roman guise. When an epigraphic dedication exists on these composite imgages, the divinity invoked is always called by his Roman name; there may, occasionally, be a Celtic surname attached to That of Jupiter- Taranis or Tanarus for instance, but never associated with an anthropomorphic image.” Miranda GREEN Symbol and Image in Celtic Religious Art. “The male image”, Routledge. London and New York, 1989 chap. IV The Romano-Celtic lord of sun and sky  pp.117 y The Romano–Celtic lord of sun and Sky pp.18

    [17] En el Rig Veda, Indra el dios guerrero tiene un amigo, un aliado y camarada que siempre está con él: Vishnu. Cuando Indra tiene que luchar contra el Tricéfalo Vrtra, Obstructor de las Aguas del Mundo, su  camarada, el “dios de largos  pasos” mediante la tripartición del orbe prepara el terreno definiendo el campo operatorio, el  famoso Orbe tripartito,   de la lucha final y la victoria del dios Indra contra Vrtra.

     “Ayant obtenu trois pas (trin kraman) Vishnu, le dieu aux trois pas (trivikramah), Visnu, le dieu aux trois pas (trivikraman), revêtit une forme miraculeuse et, avec trois pas (tibhih kramath), prit possesion des mondes, Avec un pas, il ocupa la terre entière, avec un second, l`atmosphère êternelle, le ciel avec le troisième [...] alors Indra, s’apprêtant à tuer Vrtra, dis : Ami Vishnu, fais très larges pas ! Ciel, fais place, et que sur toi s’êtale la foudre. Â nous deux nous allons tuer Vrtra et faire couler les rivières : sous la poussée d’Indra puissent-elles aller leur chemin »

     [18] “Even in instances where overt Celtic elements of symbolism are missing, images of Jupiter may still display celticism in the style of image. A bronze statuette from the Rouen area depicts the Roman God with his eagle, but with a stylized face and hair, and wearing Gaulish clothes. Even more unclassical is the bronze figure of a Celtic peasant, in a heavy hooded coat, whose only attribute is a large thunderbolt, an emblem unequivocally tied to Jupiter.  ibi. Miranda GREEN 1989 Symbol and Image […] IV p. 117.

    [19] Conectado a la popular canción infantil gallega,  donde el hecho de que llueva y haga sol se vincula a la reaparición del demoníaco acosador pinchando con los alfileres que transporta en una caja el trasero de las despavoridas damas.

    [20] J. POKORNY Indogernanisches Etymologisches Wortenbuch. Berna, 1959, p. 25. cf. tb. Meyer-Lübke Romanisches Etymologisches Wortenbuch. Heildelberg. 1925.

    [21] Tras ser sanado por el hijo del gran médico Dianchet, Miach, el brazo de Nuada, este fue restaurado como Rey de los Túata De, en Tara.

    [22] Epítetos intensificativos del poder del dios en el sistema celta donde el dios tuerto es el que mejor ve, la mujer embarazada la que más corre, el barco de piedra el que mejor flota, la rueda de molino el salvavidas más seguro, etc.

    [23] Contrapunto de Ataecina, o Leto “la noche”.

    [24] Divinidad de la soberanía celta posiblemente conserva una raíz, alusivo al monte *Brix. que ha dado origen a numerosos topónimos,  y nombres de tribus celtas como la civitas de ese nombre cuya capital era Isurium Brigantium, y aún a confederaciones de tribus como la más populosa de la  Britania organizada por la reina Cartimandua (43 al 70 d. C. cf, Tácito Annales), convertida en la provincia romana de Britania Secunda  y luego en un reino una federación de tribus con un rey dominante, del clan o dinastía de Coes Hen “el protector” , John KOCH ha intentado traducir dos stanzas del poema Y Gododdin leyendolo como “As […] Brigantia rose, ascending towards the sky” (A. 58) y “the man who […] went down in to […] Brigantia was slain on a spear shaft” (A. 71) John KOCH The Gododdin of Aneirin: Text and Context from Dark Age North Britain, Cardiff, University of Wales press, p. 107.

  31. #31 crougintoudadigo 16 de abr. 2008

    Los anteriores parágrafos son de nuestro caro paredros Andrés Pena, publicados en 2004 por la USC. Crougintoudadigo pide disculpas a la cara Uma ocupado en contestar unas preguntas que los caros druidas nos habian hecho. Ruega Crougintoudadigo le perdonen si son demasiado largos, o se entienden mal.

    Cree Crougintoudadigo que nuestro caro paredros intentaría demostrar en 2004, o eso espera, que los epítetos son categorías divinas, y que expresando virtudes o atributos de la divinidad o sus lugares de culto no son propiamente dioses. Hay pues que tener mucho cuidado al maniobrar con estos epitetos porque podríamos generar un panteón aberrante.

    Ruega Crougintoudadigo a los druidas intervinientes, agradeciéndoles sus muy interesantes observaciones, y aún esas valiosas y novedosas aportaciones, que ciñan el campo al área Celtica y germánica, pues de otro modo, si consideramos todas las religiones, la mucha densidad, no nos dejaria ver el bosque. Pero si estudiamos el problema por partes, acaso nos podría resultar más facil centrarnos en debatir dos o tres cosas, para tener un punto de partida. Y despues de dilucidadas, podemos ir pasando a otras cuestiones. Pero de forma ordenada.  ¿Les parece bien?

    Las ideas de nuestro caro paredros Andrés Pena -que no por formuladas son ciertas, sino que son una hipótesis de trabajo- intentan reforzar lo contenido en el enunciado que puso la cara Uma -a quien Crougintoudadigo una vez más, agradece, estima, y valora mucho su estimada consideración con nuestros puntos de vista, y valora todos los esfuerzos que la cara Uma está haciendo en este debate, donde Andrés Pena avanza la cuestión del monoteismo Celta, compartida por numerosos e importantisimos estudiosos de la religión de primerísima fila, y sostiene que es un monoteismo trinitario, donde se adora a un dios que tiene tres aspectos, uno pujante, guerrero y salutífero (el primer paso del sol en el cielo desde el amanecer hasta el mediodia coincidente con la mañana y la primavera); otro solsticial, decadente, mercurial y psychopompos (el segundo paso vespertino del sol desde el mediodia hasta su puesta sobre el mar coincidente con la tarde y el otoño) y el tercer paso del sol, su descenso al Hades, al centro de la tierra, el diying god muere, el sol muere,  y se convierte en un justo e implacable juez de los muertos, castigando a los impíos y liberando hacia la luz las almas de los justos (coincidente con la noche y el invierno). Esto es lo que significa el triscel, como pueden ver en el escudo de la isla de Man, el las monedas de Granada con la inscripción Ildurir, y aún en ambientes indoeuropeos en monedas griegas y en la India Védica. 

    Por  lo expuesto se deduce que nuestro caro paredros considera que aún en el caso de que  la interpretatio romana no pudiese penetrar la sutileza de una religión monoteista trinitaria,  los católicos de hoy no tendríamos grandes dificultades para comprender la profunda belleza y altura moral de la religión celta. 

     Salud y Gloria, Caros Druidas.

     

     

  32. #32 crougintoudadigo 16 de abr. 2008

    ubi dico

    Viverobrego posiblemente“El de elevada fortaleza”,

    didaco

    BERO BREO posiblemente“El de elevada fortaleza”,

     

  33. #33 Servan 16 de abr. 2008

     Respecto a los 3 pasos, que han pasado al budhismo e incluso a la religión camboyana, hay uno que corresponde a la copulación del sol con aurora, y puede estar representado en los 3 vestidos de Piel de asno (v. Gubernatis). Un paso del sol es a-padam, de allí la pérdida del zapato de Cenicienta.

    No me parece que estos mitos puedan ni deban ser llamados 'indoeuropeos', introduciendo un concepto lingüístico, o peor racial, en el estudio del mito.

  34. #34 Uma 17 de abr. 2008

     

    Crou,no sé si voy a estar en condiciones  de debatir contigo, y aún me vá a llevar un par de dias leer esto y alguna cosilla más;

    A sí leyendo deprisa ,  dá la impresión es que es una religión artículada por los druidas   en torno al sol y aunque es religión ,tiene un desarrollo según otras leyes.

    Es decir,es un desarrollo que depende de las especulaciones sacerdotales.

    En realidad el monoteísmo es “antinatural” ,el Dios del cielo,el padre,suele  irse alejando siendo sustituido por otras divinidades más cercanas a las preocupaciones cotidianas.

    Incluso en el cristianismo,normalmente  las velas no se ponen a Dios Padre,sino a la Virgen (la intermediaria) y especialmente la de la localidad de cada uno ,Jesús crucificado (el que más conmueve) y luego toda la serie de santos (para la vista, para que salga bién el negocio,para encontrar novio )etc )

    Y las rogativas se hacen para que llueva, etc.

    Ya sé que para ti eso no es politeísmo,pero a mi me parece que sí.

     ahora mismo no tengo tiempo de más.

    Me llamó la atención,en un párrafo que leí de Cesar sobre los duidas,en el que se decía que venían de Britania.a ver si puedo copiarlo esta noche.

     

  35. #35 crougintoudadigo 17 de abr. 2008

    Exactamente,cara Uma, cuanta razón tienes.

    Crougintoudadigo cree recordar que Cesar dice, hablo llano para que me entienda el castellano, que antes los "seminarios" la escuela de teología o centro de estudio teológico de más prestigio -a donde acudían los hijos de los nobles que elegian la carrera sacerdotal- estaban en Britania, pero que en su tiempo estaban en la Galia.

    Si quieres nuestro caro paredros te busca el texto esta tarde, que ahora tiene mucho trabajo, y te lo comenta ampliamente. Lo encuentras en su libro "Treba y Territorium" in http://www.andrepena.org/publicacions/tese/index.htm

    anda por el capítulo III, 1

    Salud y gloria, Cara

    No es que vengan Uma es que van desde todas partes, como iban los estudiantes a estudiar derecho a Bolonia en la Edad media, y una vez formados y "ordenados", en una carrera eclesiástica que duraba "veinte años", se volvían a sus lugares de origen. Esto nos suena familiar, pues que como Cristo no inventó a los curas, ni a los obispos, arzobispos, cardenales, diócesis,  etc., y estra estructura se montó instantaneamente en el año 314 en Galicia, forzosamente se tuvo que heredar de una faciesa anterior. Cae de cajón. Digan lo que digan. Conoce mi paredros este proceso en en Noroeste. Lo publicó en el segundo volumen de la Historia de Narón

  36. #36 lucusaugusti 17 de abr. 2008

    Sr. ¿Y donde dice estaban los muros de este "seminario" antes del 300?

    gracias

  37. #37 crougintoudadigo 17 de abr. 2008

    Antes de 1500 aC, querrá vd. decir. Agravemos el caso.

    Se lo cuenta nuestro caro paredros esta tarde, por darle gusto.

  38. #38 crougintoudadigo 17 de abr. 2008

    Servan, Salud y Gloria. Dice vd. "No me parece que estos mitos puedan ni deban ser llamados 'indoeuropeos', introduciendo un concepto lingüístico, o peor racial"

    Para pareceres se pintan colores y cada maestrillo tiene su librillo. El Castellano es una lengua hablada por muchas naciones y distintas etnias ¿Cree vd. que es un pésimo concepto racial". El único que habla de razas aquí es vd. Mezclar la raza con la religión no es de recibo.

    Caro señor, sin quitarle ni ponerle razón a sus pareceres que son muy respetables, o a los nuestros que no lo serán menos, pues que todos tenemos derecho a opinar, y a creer lo que queramos, como la ciencia no es cosa de creer esto o aquello ni de pareceres, nos parece que sus puntos de partida y los nuestros son tan distintos y opuestos, sobre todo cuando introduce vd. la cosa racial en la cosa que nos ocupa,  que vemos imposible, quiera Dios que nos equivoquemos, ponernos de acuerdo con vd.  en una discusión. Sería inútil. No es quitarle o ponerle razón a uno o otro. Sencillamente, caro señor, pienso que vd. y nuestras paredrías hablamos idiomas distintos. Nunca nos pondríamos de acuerdo.

    Esperando no haberle sido descortés a su caridad. Salud y Gloria

     

  39. #39 arkaitz 17 de abr. 2008

    ¿No estaba en esa isla frente a Gales?

  40. #40 Diocles 17 de abr. 2008

    Se dice en el artículo de cabecera: "Retirado el hielo, esa población retorna al continente pero vía Irlanda (lo primero que se descongela), luego Inglaterra y la Galia; lo hace en el Mesolítico y en el Neolítico (...)" Es cierto que las Islas Británicas permanecieron inhabitadas durante el último período del Paleolítico (conocido como Magdaleniense o Würm-IV), el cual está datado entre 18000 y 10000 a C, pero lo que hoy es Francia (o una parte de ella, al menos) sí que estuvo poblada durante esa fase final de la glaciación. Sirva como ejemplo el importante yacimiento de Mas d'Azil, situado al norte de los Pirineos (cerca de Foix): "Mas d'Azil, Le (Ariège, Francia). En un espectacular túnel excavado por el río Arize, cuyo curso sigue la actual carretera, se localizan los yacimientos de Mas d'Azil. Excavaciones realizadas desde el siglo pasado a la izquierda y derecha del cauce actual, han sacado a la luz una ocupación prácticamente ininterrumpida desde el Magdaleniense medio hasta el Neolítico. Debe destacarse la abundancia y calidad del arte mueble magdaleniense, que incluye algunas de las más bellas piezas paleolíticas conocidas. Igualmente excepcional es la existencia de un cráneo femenino manipulado. Los niveles epipaleolíticos (o mesolíticos), igualmente ricos en fauna, industria y elementos típicos, han dado nombre al período Aziliense." (Tomado del "Diccionario de Prehistoria" de M. Menéndez, A. Jimeno y V. M. Fernández, Alianza Editorial, 1997, pág. 251) Un saludo.

  41. #41 crougintoudadigo 17 de abr. 2008

    Caro Diocles, tiene vd. más razón que un santo. Hablamos una parte importante, no de toda la población de Europa, según determina la genética de poblaciones.

    Fíjese, fue tan importante vivir y morir en las cuevas, cargadas de simbologías, con sus ríos subterráneos, etc, que un dólmen neólítico de cámara y largo corredor, con su túmulo encima, en realidad, como lo piensa nuestro paredros Andrés Pena,  es un verdaro esquevomorfo del hábitat al que alude vd. Es la continuidad Paleolítica está fuera de toda duda, una migración desde el Noroeste a las Islas Británicas, y de las islas a Armórica parece que también. Con reserva de que en Francia es ilegal realizar este tipo de estudios.

  42. #42 crougintoudadigo 17 de abr. 2008

    Tienen muchas cuestiones, dice Crougintoudadigo, pero no somos el oráculo de Delfos, y no sabemos responder a todas, dice nuestro caro paredros.

    Sobre la barca esa. Introduzce nuestro caro paredros  el tema. Aunque esperaba introducirlo tras completar los epítetos de cada uno de los tres pasos. Lo contenido en los siguientes parágrafos esta en el libro de Andrés Pena Treba y Territorium. Es lástima que no puedan ver los dibujos pero estan en VI, 3 en http://www.andrepena.org/publicacions/tese/index.htm

     

    PÉTREA BARCA Y LARES VIALES

     

     

    Según la creencia de los celtas que habitan en los promontorios de la Europa Atlántica, en la época clara del año cuando los días son más largos se podía contemplar desaparecer el sol tras el océano. La antigua religión precristiana pensaba que el sol se dirigía a una brumosa isla conocida como Isla de la Eterna Juventud.Paraíso luminoso y morada nocturna del sol y de la luna, esa isla acogía las almas inmortales de los Bienaventurados que precisaban para llegar a ella cruzar el mar en una barca conducidas por un psychopompos Dios. Este Paraíso Celta de difícil acceso al que las ánimas benditas se encaminaban en busca de abrigo y vida eterna hunde sus raíces como lo ha demostrado María del Henar Velasco López, en la noche de los tiempos. Conocemos cada día mejor la común trama de creencias primigenias en el ámbito indoeuropeo, que quiere que las almas nazcan en el cielo quedando atrapadas en un perecedero y material cuerpo en el transcurso de su caída como centellas o fugaces estrellas, liberándose de nuevo tras la muerte. “Deus che leve a bó porto” es, conservando seguramente esta exhortación la memoria de una vieja creencia, una expresión aún empleada en Galicia, según lo recoge Risco cuando alguien se encuentra con una ánima, de hecho se pensaba tal vez hasta no hace mucho tiempo, que las almas de los difuntos al dejar los cuerpos, necesitaban recorrer un largo, duro y difícil camino, casi penitencial, hasta llegar a un puerto seguro, a un “bó Porto” desde donde partían para el Alén o Sidh. Cuando las Almas llegaban al mar según las creencias de los Celtas de los Acantilados de la Europa OccidentalAtlántica, se encontraban con unos determinados puntos de embarque llamados en la Edad Media“Arenas del Paraíso” donde estaban las barcas de piedra, hoy junto a los santuarios o capillas de los psicompompos convertidos en santos cristianos, lugares aún hoy de peregrinación muy concurridos, como es el caso de el camino de San Andrés de Teixido o el camino de Fisterra.

    María del HENAR VELASCO LÓPEZ, en El Paisaje del Más Allá. El tema del Prado Verde en la Escatología Indoeuropea, ha observado con enorme detalle, siguiendo a numerosos autores, utilizando las obras literarias y el folklore atlántico insular, fundamentalmente los viajes, errores[1], o travesías por mar immrama[2] de Máel Dúin, Snedgus y Mac Riagla y las echtrae “aventuras” de  la Úa Corra, y las historias de  San Brendan,  similares a nuestros relatos gallegos del fantástico viaje a Solstición de Trezenzoncio o a la leyenda de San Amaro, viendo como estos viajes son el trasunto del viaje de las almas al Más Allá. Pero antes hay que llegar hasta los embarcaderos, por caminos llenos de peligros.

     Los Lares Viales, según se desprende de nuestra conocida interpretatio/lectio de una placa del llamado Caldero de Gundestrup encontrado en Suecia pero de factura celta, fueron originariamente en toda Europa una serie de animales especializados en pompas fúnebres, como el  perro, la serpiente, el caballo, el gallo, etc. Asociado luego este último animal a San Pedro sería inicialmente, en la interpretatio galaico -romana, entre los celtas de la Gallaecia Antigua, el llamado Lar Ceciegaeco  (literalmente de los ciegos). Lo veremos  formar parte junto a la serpiente y al gallo de los atributos del Hermes o del Mercurio pagano y en la interpretatio cristiana de San Pedro que, si es tolerable el aserto, heredaría por que le cantó el gallo, pars pro toto, las llaves y con ellas, como castigo por negar tres veces a Cristo,   las funciones del guardián de las puertas del cielo o del Alén, el vigor psychopompos del lar asociado al gallo y al derecho de admisión de las almas, heredando quizás del Ceciegaeco Lar gallego. 

     Cuando menos convengan los escépticos que San Pedro es en los Evangelios el pilar, aunque reaprovechado,  sobre el que Cristo edificó su iglesia, pero estos mismos evangelios no mencionan en ningún lugar las llaves, o el psychopompos principal papel del santo, con su función receptora de las almas en la misma puerta del Paraíso, lo que podría ser indicativo de la maravillosa tarea y afortunado resultado adaptativo realizada por la iglesia.

    La iglesia de San Pedro de Oburiz (sic) en Lugo es un maravilloso ejemplo y testigo, deshaciendo el enredo, del  traspaso de funciones de los lares a San Pedro.          

     Almas desprotegidas, medio ciegas encomendadas, ora a los santos cuyas veneradísimas reliquias se guardaban en las iglesias como tesoros, para que estos santos intercesores cogiendo de la mano a las almas desprotegidas las rescataran y condujeran hasta el cielo presentándolas ante el trono de Díos, ora a la piedad de los familiares que las acompañaban personalmente. Aún se hace esto, aún es costumbre acompañar cariñosamente hasta San Andrés de Teixido al difunto, previo aviso la víspera de la partida en cementerio: “Fulano”, o “Fulana” –se le dice en alta voz- “a tal hora mañan partimos  para San Andrés”. Parientes o amigos a pié o en vehiculos parten con el espíritu del difunto, si el transporte seleccionado es un autobús el acopañante psychopompos saca también el billete para el ánima que acompaña, y aún la avisa puntualmente cuando hay que hacer un transbordo o cambiar de linea, cosa antes muy frecuente, para que esta no se pierda, invirtiéndose el porceso al regresar de nuevo con el alma desde San Andrés hasta el camposanto. Los acantilados de Teixido, dominando, envueltos en el tempestuoso mar que brama desde las profundidades, desde la  más impresionante atalaya de Europa, el borde occidental del Océano Atlántico, son testigos de lo que aquí decimos.

            Estos lugares habrían contado desde la noche de los tiempos con santuarios dedicados a los Lares Viales. Es el caso de la playa y de la pétrea barca que dio luego origen al santuario de San Cristobal (Sancti Christophoro in Serpentibus) y que hace poco tiempo aún se conservaba -hasta que temeroso quizás de la desidia que lo invade todo, se la llevó un afortunado particular para una casa próxima al santuario- junto a un camino que desde el santuario bajaba hacia las mencionadas (T. II Sobrado) Arenas de Paradiso en Brión, Ferrol, donde las ánimas se embarcaban hacia la Isla de los Bién Aventurados. Sudede lo mismo  también con la barca que se conserva todavía en su sitio en la llamada Insúa del Medio, en el santuario que fuera iglesia parroquial en la Edad Media, de Santa Comba en Covas. Santos y barcos de piedra ferrolanos que luego serían felizmente cristianizados y convertidos en penitenciales caminos, como el célebre de San Andrés de Teixido. Estos santuarios fueron en el pasado pagano el punto de encuentro previo al embarque de las almas, como un puerto de Caronte hasta donde llegaban acompañadas del caminante y peregrino Lar Vial, otrora un perro o una perra peregrina, antropomorfizada luego en la interpretatio romana de la religión celtoatlántica. 

    [1] Frente al cursus, viaje con destino prefijado, el error, sujeto a las tempestades, depende de la voluntad divina. Para María del HENAR VELASCO LÓPEZ “En todo caso la Iglesiahabría aprovechado el motivo del castigo: al incorporearlo a las narraciones de más clara influencia cristiana como causa del viaje, suprimió la invitación de un ser del otro mundo que parece más antiguo. Habria explotado el tema del viaje al otro mundo al tiempo que lo aplicaba a figuras cristianas más o menos destacadas, con lo que el viaje por mundos sobrenaturales se convertía en la búsqueda del Paraíso. Que lo antiguo es el viaje por diferentes mundos lo demuestra el hecho de que éstos se mantienen, aunque se introduzcan en ellos lasgos cristianos.

    [2] “Imrama y echtrae tienen en común el viaje a un país maravilloso” para María del HENAR VELASCO LÓPEZ  “Esto” señala la autora “junto con las denominaciones que tambien comparten respecto a la terminología del más allá y el hecho de que el más antiguo de los Immrama, el de Bran, deba de hecho ser considerado un echtra ha dado lugar a no pocas confusiones. D. N. Dumville (Ériú 27, 1976, 73-94) precisó claramente las diferencias entre ambos en cuanto a su origen y contenido en un artículo de referencia obligada” in “El Paisaje del Más Allá” p. 257

  43. #43 crougintoudadigo 17 de abr. 2008

    Por cierto, Crougintoudadigo les cotillea, que nuestro caro paredros tuvo el privilegio de conocer a Maria del Henar Velasco López, de charlar con ella largo tiempo, y de pasear con ella por los prados verdes, los pinares y las verdaderas Arenas Paradisi de la inefable y magníficaPraia de Morouzos. Y dice nuestro caro Paredros, que ese día no lo olvidará nunca, no en esta vida.

     Salud y Gloria

  44. #44 Uma 17 de abr. 2008

     

     Hola!

    Gracias Crou

    Pues la frase de  Cesar era esta:
     

     “ En cierta época del año se reúnen en en un lugar sagrado del país de los Carnutos que es tenido por centro de toda la Galia.

    Allí acuden de todas partes a pleitear y se someten a sus consejos y juicios.

    Su doctrina fue elaborada en primer lugar en Britania y de ahí importada a la Galia e incluso hoy en día los que quieren profundizar en esa doctrina se trasladan allí para aprenderla.

    Los druidas acostumbran a no ir a la guerra y a no pagar impuestos a diferencia del resto de los Galos…”

    De todas formas,Crou una doctrina elaborada en Britania 1500 AJC no era celta..al menos todavía.

    Una se retira por hoy esperando ir leyendo con gusto treba y territorio y todo lo demás.

    Salud a todos

     

  45. #45 crougintoudadigo 24 de abr. 2008

    Cara Uma, aún empezando por el final, esto fue lo que concluyó en 2004, nuestro caro paredros Andrés Pena, sobre la cuestión de la religión celta

    "DESENLACE

     

    Es a raíz de la politécnica ambivalencia multifuncional de las categorías divinas de la Religión Celta demasiado pronto para establecer un modelo de credo tajante y prematuro que no tendría las mínimas garantías.

    Pero fué con seguridad oportuno, globalizando el aparente desorden de la religión, con una estrategia coherente, aproximarse al conjunto del panteón Celta, optando por un escenario que contempla una posible “trinidad” masculina no necesariamente similar a la cristiana (un pilar erigido bajo un alto protector Dios Padre, vencedor del mal o del anguípedo, con su rosario de epítetos temáticos Oll Atair, Dagda, etc., conservados en multitud de topónimos, ora de las montañas elevadas donde reside el encumbrado dios, como Larouco, Ládicus, Candamo, etc. en España, ora como Poeninus, en los altos pasos alpinos de la Galia ou Uxellinus en Austria[1]) y su triple paredría femenina: las Matres. Este escenario, esencialmente monoteista, reintegraría las funciones y la aparente polifuncionalidad de las representaciones de las deidades masculinas celto-romanas de la Galia y de las Islas Británicas[2].

    Solo el paso del tiempo nos podrá permitir el reconocimiento del papel, potencialmente en conexión con un carácter solar, que juegan estos dioses en un muy complicado sistema unitario, donde sistemáticamente como sugiere Miranda GREEN "las dos principales imágenes del [romano-celta] dios-solar y conquistador del cielo sugieren que el culto fué revestido no solamente con elementos y con emanaciones solares y celestiales sino también con los [elementos] de fertilidad, de la guerra, del mundo subterráneo y de la muerte"[3].

    Condenadas, más incomprendidas que nunca, a perpetuarse por este camino equivocado o insuficiente, por muy loable que sea, prevalecerán líneas que crean viable rescatar las muy complejas, y difilmente analizables, categorías divinas celtas, estudiándolas de modo separado, no sin aberrante violencia, pretendiendo buscar con garantías soluciones y respuestas en el seno de un esquema trifuncional sólido, firme, similar al del organizado panteón grecorromano.

    Aunque todavía nos falta perspectiva suficiente para acometer con éxito el estudio de la  religión Celta de modo unitario, con objetivos claros y definidos, el panorama visitado  en esta larga exposición nos hace intuir orden y unidad tras el aparente caos de los dioses celtas y al otro lado de la aparente estructura atomizada y multilateral de su religión. Constituye tal vez un gravísimo e inmenso error, arrinconándolos en la red sus centenares y aún millares de santuarios tribales, considerar aislados a estos dioses o categorías divinas.

      Pensamos, valorando una nueva realidad insinuada o sugerida en estos papeles, un posible escenario o carácter "monoteísta trinitario” de la religión celta y la conveniencia de reorientar, al día de hoy, el rumbo del estudio de su problemático panteón. Solo desde una propuesta unitaria, y tal vez con la endoscópica óptica que hemos utilizado y mostrado en los precedentes capítulos, creemos que es posible plantear soluciones en el teatro muy complejo de la Religión Celta, al menos en consonancia con su conocida simpatía por la intensificación y por el misterio, donde encarnando los tres pasos del sol comparte un común carácter solar el dios padre, con su posible dios hijo,  y aun con un dios y juez de ultratumba.

     Tal vez, desde nuestro punto de vista la Religión Celta para ser comprendida precise de creyentes o, en su defecto, de una cierta sutileza que solo, y no por los extraños en una tierra extraña, puede ser adquirida de la práctica religiosa popular, aprendida de nuestros abuelos, de las raices negadas por el imperativo del mercadeo, de nuestras  vivencias etnográficas secretas y profundas. Vivencias celtas en los países celtas. Cultura Celta".

    Y es que nuestro paredros, te dice cara Uma Crougintoudadigo, piensa que de una forma u otra esta religión, lejos de haberse perdido,  está vivita y coleando, mimetizada, eso sí,  entre nosotros. Por eso no la vemos. Ni falta que hace.

    Salud y Gloria


    [1] Miranda Jane GREEN Celtic Myths, British Museum, 1993, trad. es. Mitos Celtas. "El pasado legendario". Akal, Madrid. 1995, pp. 53

    [2] "What is very striking is the association, in some measure, of virtually all the deities expressed iconographically, with all the basics of human lifer expectations, protection, fertility, and, finally, death and convert in the afterlife" ibid. 130

    [3] Miranda Green Symbol and Image in Celtic Religious Art Routledge London  and New York, 1989 pp.  129 

  46. #46 Uma 25 de abr. 2008

     

    Crou,quizá es que es misión imposible  conocer la religión celta y tantas otras de la antigüedad.

    Por ejemplo: este país,hace 40 años era oficialmente católico.El catolicismo es  una variante   

    del cristianismo:una  religión que se desarrolla a partir de un profeta (le podemos llamar así)surgido de una de las múltiples sectas del judaísmo en la Palestina de hace 2.000 años.

    Jesús de Nazaret,no dejó escritos ;su enseñanza la hizo de forma oral .

    Lo que nos ha llegado de él ha sido a través  de unos hombres que no le conocieron personalmente  aunque si pertenecían al círculo de sus seguidores .

    Hay algunas citas   que permiten suponer que fue un personaje histórico,pero tampoco son,para muchos,pruebas concluyentes.

    Por obra y gracia de un judío -cristiano   ,Pablo de Tarso,esta enseñanza  comienza a predicarse entre gente ajena al judaísmo,  y tras una serie de persecuciones,esta religión se convierte en la religión del imperio romano y gracias a la penetración de éste ,comienza a difundirse por todo el mundo conocido.

      intelectuales formados en  la tradición greco-latina   desarrollan las bases de la religión e interpretan los evangelios, disputas entre las distintas comunidades, cismas ,establecimiento de una ortodoxia…..el cristianismo que empieza siendo una religión oriental se asienta en el continenente europeo: absorbe  elementos preromanos ,

    incorpora iconografía tanto oriental como  proveniente del mundo  “bárbaro” ,sus pensadores se forman a partir de  filósofos griecos  y latinos  y en la práctica desarrolla un poder y una influencia  comparable a la de otros reyes.

    Prosiguen los cismas y ahora tenemos el catolicismo  ,el protestantismo otras iglesias que se declaran las únicas herederas del mensaje de su fundador.

     

    ¿no pudo ocurrir algo parecido (salvando las distancias ) con los druidas?

    Lo que ocurre es que la Iglesia tiene multitud de documentos acerca de su historia,pero la “religión celta “ no.

    Dás a entender más arriba que esta religión estaba en las islas 1500 aC  ;entonces eso quiere decir que la religión druídica se comienza a a desarrollar allí… y luego se incorpora al continente.pero ¿puede entonces considerarse celta al comienzo  o es otra cosa y los celtas la asumen más  tarde como propia lo mismo que el imperio romano hizo con el cristianismo?

     

  47. #47 Tienda Vikinga 07 de abr. 2016

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