Autor: Anfus
sábado, 12 de abril de 2008
Sección: Tradiciones y Fiestas
Información publicada por: Anfus
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Ruta Jacobea, el Camino de la Leche

Arqueo-astronomía del Camino de Santiago.

El Río de la Leche de los Dioses

El símbolo de las caetras de los guerreros galaicos representa el centro en torno al cual gira el breoganiano universo celto-atlántico que conecta desde el sur de Portugal hasta Escocia, pasando por la Galia, etc., con centro en el país galaico donde hallaron encomienda en guardar el axis mundi que es su briga. Axis Mundi, mismo fálico que uterino, en la hierofanía del misterio revelado, mismo en su carácter cíclico asociado a la fertilidad fecundante, en la renovación del pacto entre la tribu y la deidad que erigía antiguamente a los princeps por la gracia del Breo, Brasa Sagrada, de piedra  representándolos ya difuntos sobre los túmulos funerarios que yerguen en su centro al galaico pétreo guerreiro (Andrés PENA GRAÑA) con el símbolo en su caetra que representa las cuatro coordenadas espaciales distribuidas circularmente en torno al axis mundi, estilizando a su vez un circular río en la esfera celestial que cubre la tierra, y haciendo referencia, en conjunto, al fásico y cíclico girar en torno al principio de la fuerza genésica de la naturaleza, principio mitificado a nivel universal con proyección astral en la vía láctaea, vista como flujo circular de Leche, Vida por tanto, latente en el símbolo de las caetras galaicas en el que los jefes reflejan su comunión con la deidad, en la Tierra de Brigantia, tierra de brigas por excelencia, vinculada en la etimología que refiere un tipo de colina "fortificada y cultivada", a la Cailleach o Calaicia de teónimo homónimo a "colina", o al Centro Sagrado del Universo mítico celto-atlantico y Fogar de Breogán terrenal que, con su proyección astral en la Isla Celestial con la que mística numinosamente interactúa, crea el imaginario que interviendrá como trasfondo en la creación del mito de la Atlántida  griego que, recogiendo difuso un mito acerca una misteriosa isla continente posiblemente confunde la civlizacíon celto-atlántica con la creencia que comparten sus pueblos en la Isla Celestial de proyeccíón astral  cuyas creencias son así vaga e indirectamente recordadas para la lieratura clásica helena.

(...)

Galiza sería la que supuestamente habría entonces de albergar, según ancestrales creencias, al Final del periplo Lácteo Mediterráneo, y Centro del Universo Celto-Atlático el Tesoro de la Vida y la Sabiduría, nefasto factor en alevosía codiciosa tergiversado más que incomprendido en conducir al sacrílego saqueo profano maldecido de las tumbas de los galaicos princeps y otras tantas sagradas sepulturas, aun en  sumados otros factores resultar significativamente clave en el hallazgo del Arcis Marmoricis que albergaría el poco probable cuerpo del apostol, arca sagrada ésta con paralelos de astral proyección celestial en conceptos como el palacio de Jupíter o el arca que se haya en el paraíso al Final de la Vía Láctea que, en cristianizada proyección terrenal hace de Galicia Meta del Camino para la tradición cristiana, que ubica el santo cuerpo del Apóstol, en el Centro del celto-atlántico universo "breoganiano", a Compostela arribado en barca de cristal lo mismo que piedra.

***

 

El Artículo al Completo en:

Más informacióen en: http://pepinpepinez.iespana.es/breogan.htm


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Comentarios

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  1. #1 lucusaugusti 15 de abr. 2008

    Anfus, que no decaiga. Te recomiendo una visita a este lugar:

    De la leche al calostro. Agallalogía II

    "Recordaré que la ráiz Gal- de los galos célticos parece originarse del hebreo “galas” que significaba el “lustro” de la leche, o el lucirse y aparentar el lustro. Los griegos consideraron que el Galas de los hebreos debía ser el Kalos de “lo bello” o hermoso. Vinculando esta belleza y lustro a la leche (gala) cuya blancura era la esencia de lo puro"......
    http://e-n-r-r-i.blogspot.com/

    Tiene otros textos que seguro te llamaran la atención.

  2. #2 Anfus 15 de abr. 2008

    Interesante Lucusaugusti. Al simbolismo asociado de la Leche con el Vaso se une el de la Galleta, lo que nos recuerda como el nombre de Galicia evolucionó a partir del de Callaecia o Kallaikia, pasando por GALLETA y GALLETIA, lo que nuevamente nos retornaría al Cáliz, Gríal que vemos en el escudo del País que parece contener, cual heleno arkhé, el principio genésico de sabiduría divina, el Soma, Hidromiel, Sangre de Cristo...¿Leche de Galicia, entendida como especie de Galatea, o de Breo, especie de Zeus?

  3. #3 lucusaugusti 15 de abr. 2008

    Veo que has reconocido lo propio en su texto. ;-)

    Boa noite

  4. #4 Servan 15 de abr. 2008

    Quizá la Vía láctea tiene el doble simbolismo de la leche y el semen, la Naga Vasuki que es tirada por devas y demonios, de modo que agita, bate el mar de leche. En el sentido que está enrollada en el axis, es femenina, expresando la maya o ilusión del mundo, que gira sobre el que no cambia, el lingam.

  5. #5 Anfus 15 de abr. 2008

    Quiza...la Leche de los Dioses, como hierofanía, albergaría entonces la dualidad, en este caso sexual, que le es propia a toda manifestación numinosa.

    Es conocida en ámbito heleno la asociación de la Leche que son las estrellas de la Vía Láctea mayormente a diosas, aun habiendo referencias a ser ésta paralelamente producto del deseo de Zeus. 

  6. #6 Servan 15 de abr. 2008

    .La Vía es un símbolo muy dual, es el camino de los muertos y debe serlo también de los que vivirán, por eso los mayas la representaban como una sierpe anfisbena, propio también del arco iris, del cual también hay uno macho y otro hembra. En este camino se da la inversión especular, lo que es vida en la tierra es muerte en el cielo, y viceversa.

  7. #7 Anfus 15 de abr. 2008


    En base a ese principio de inversión especular pudo haber hallado algún galaico castro como Nemetobriga (castro sagrado), o Caeliobriga (castro de la cerveza), su función como templo, centro sagrado, emulando la habitación de la deidad en el axis en torno al que giran las estrellas, templo por tanto que evoca un principio de proyección astral en la Estrella Polar. Centro por la hierofanía que en el se manifiesta, a su vez paralelo, al que simbolizaría la constelación de Virgo como paraíso y "lugar de reciclaje de almas", albergando como cualquier Omphalos e Hierofanía siempre el dual carácter que caracteriza a lo numinoso en general.

    La Estrella Polar es un Axis considerado a nivel mítico, tradicional o religioso de forma universal representado en tantos lugares sagrados. La relación entre Virgo, la Virgen, el Pilar o Torre y la constelación de Virgo reflejada en las creencias parece evocar la idea de un paraíso, o simplemente país de muertos o almas, como lugar de paso, que alberga una fuerza genésica paralela a la que hace regenerar en sus ciclos y renovarse a la metereología y la naturaleza.

     

  8. #8 lucusaugusti 15 de abr. 2008

    La piedra cúbica lanzada desde la vía láctea a la tierra, como un dado, (dado- cubo -cibum – cibeles) es una representación de la diosa leche, Galatea, Galateia, ‘blanca como la leche’. Si seguimos la vía láctea, desde el Este hacía el Oeste, encontraremos los santuarios de la diosa madre-leche marcando el blanco camino del cielo en la tierra.

  9. #9 Anfus 15 de abr. 2008

    La Teta de la que emana la Leche de la diosa podría elevarse al rango de axis, por la hierofanía que a través de ella se manifiesta; si bien un axis mundi más central serían los que emulan ómphalos fálicos, uterinos o clitorianos. La piedra junto al árbol y el agua es imagen que reproduce en arcaicos lugares sagrados la idea que del paraíso, representado en un santuario entonces, se tenía. El Paraíso encaja, conectando como axis con el Centro, además en una situación más apartada, incluso periférica que la central, y que especulativamente representarían los pechos de la diosa.  En relación al nivel mítico que proyecte astral tal idea son parcos mis conocimientos, tan sólo pudiendo arrojar la impresión de una, puede que errónea, vaga idea que, no obstante siendo factible posiblemente resultase aclaratoria en otros sentidos.

    Un axis más central como uterino, fálico o uterino nos remite asociativamente al primordial vientre de la diosa madre Tierra que alberga la semilla de la regeneración, astralmente proyectado entonces su fecundador flujo en las mismas estrellas de la misma Vía de Leche que nos ocupa, siendo entonces además, en un más amplio campo mítico de creencias, la Leche estelar representativa del semen de la diosa que, en principio, se concibe igualmente como diosa o deidad que hermafrodita a si mismo se autofecunda, en la explicación que los humanos ancestros, del mundo que les rodeaba y sus características, con su conocimiento especulaban.

  10. #10 Servan 15 de abr. 2008

     Puede haber también una asociación de la galaxia con el cordón umbilical, como si el cielo fuera el lugar materno de origen y de retorno, del cual fuimos cortados al nacer, así como seremos cortados del mundo al morir.

  11. #11 Anfus 16 de abr. 2008

    En la "dualidad trifuncional" (véase sol y luna con sus tres fases cada uno por ej.) a través de la que lo numinoso primordialmente se manifiesta se relacionan situaciones terrenales con astrales y otras míticas.

    Traslado aquí lo que´en principio iba a ser comentario al foro de religion celta de Uma donde se plantea si el cuerno del ciervo alberga fuerza genésica o la capacidad que la misma tiene de renovar los ciclos o el ciclo completo sobre si mismo, pues guardan relación los cuernos con el falo además de la leche, como testifico en dar testimonio de la siguienta manera:

    Es tradicional la imagen del unicornio al lado de la doncella además de la del Ciervo junto al Río donde busca saciar su sed, cuando no ambas se conjugan. Los Cuernos del Ciervo, ya que no sirven para ser usados a modo de Vaso, Copa o Grial y no se puede por tanto en ellos saciar la sed de soma, néctar, hidromiel, caelia o leche divina,  simbolizan el ansia o sed de dios que, en los largos cuernos extendidos como intentando alcanzar el cielo, busca fervorosamente saciar el devoto cristiano creyente.

    El Ciervo que bebe del agua de una fuente es imagen es muy frecuente en el arte cristiano. Simboliza a Cristo como la verdadera fuente que calma la sed del hombre. Se lee en el Salmo 41 del Antiguo Testamento: "Como el ciervo desea las corrientes de agua, así mi alma te anhela a Tí, Díos mío".

    Otras cristianas oraciones rezan:
    “Como el ciervo brama por las corrientes de las aguas, así clama por ti, Dios el alma mía."
    “Como un venado que busca el agua de los ríos, así cansada, mi alma te busca a ti, Dios mío”

    Los cuernos del ciervo albergan el  poder genésico que ansía regenerar el ciclo, en su firme y erecta ascensión buscan el ansiado poder de la regeneración que la fertilidad y fecundidad que evocan deberían hacer propicios. Son representados los venados sedientos de las Aguas del Río que apacigüen su sed, en referencia al místico concepto que sobre la comunión con la deidad los ancestros que grabaron sus cuernos en piedra, pretendían. El cuerno del ciervo representa un ansiado anhelo por la renovación del ciclo de la vida, la muerte y la regeneración, pero sin llegar a resolutivamente en conclusión definitiva a otorgarlo, es decir no alberga en su simbolismo, a través de la potencia genésica que representa, la idea de la consumación del ciclo regenerado al no servir como pudieran el del unicornio, el toro, cabrón o carnero, como vaso, copa o cáliz que alberga el Principio fecundante, fertilizador de la Regeneración en el que recurrentemente la numinosa potencia genésica divinizada renueva tales ciclos. Al no servir para beber no garantiza el Cuerno del Unicornio metafóricamente albergar el preciado néctar, soma, bendita caelia o hidromiel, o leche de Galicia que proporciona a la genésica fuerza de briosa energía y vigoroso poder por la que igualmente se regeneran los ciclos, el poder renovarlos, su simbolismo entraña más bien precisamente la sed que de tal hecho se deriva.

    No sirviendo el cuerno de ciervo para ser utilizado a modo de copa que albergue la potencia genésica de la fuerza fecundante fertilizante que renueva los ciclos, representa tal numinosa energía la regeneración anual y periódica de la membrana que lo cubre para simbolizar en él la búsqueda de la capacidad regeneradora y regenerativa que tal fecundante genésico poder confiere, sin por ello darlo por hecho ni por tanto representar idealización alguna de un ciclo que se repite consumado tanto como el ideal de la búsqueda que mismo tal hecho suscita. El cuerno del ciervo no representa los ciclos de la renovación tanto como el poder genésico que los propicia, así, aun albergando la fertilizante capacidad periódica de mudar los cuernos, el animal asiduamente es representado mitológica y tradicionalmente al lado del Río que haya de calmar su sed de dios. Sediento de dios simboliza la ansiedad por comulgar con la numinosidad que atesora el poder genésico capaz de regenerar un ciclo de vida, muerte y resurrección. Sediento pues precisamente tal poder genésico busca, anhela, ansía tal capacidad regenerativa que  no da por tanto, en principio si no la encuentra, por asentada. El ciervo simboliza la búsqueda de la renovación del ciclo mediante el poder genésico que evocan sus astas. En si lo consigue o no lo consigue como para llegar a representar el ciclo recurrentemente repetido y el concepto de la naturaleza que se regenera en un recurrente ciclo sin fin, se da en quedarse a medias en el camino que pueda conducirnos a la clarevidencia del hecho, precisamente el simbolismo que, en asociación a la fuerza y potencia genésica que emula, ansía tal renovación.

    La representación del Ciervo al lado del Río, con largos cuernos que simbolizan el poder genésico que ansía, anhela, busca la renovación de los ciclos de la regeneración de la Naturaleza, la atestiguamos ya en prehistóricos contextos y en tantos galaicos petroglifos. Los ciervos son evidentes al lado de los círculos concéntricos que representan las estrellas de la Vía Láctea, o Río de Leche, en contextos que representan además ídolos fálicos, esquematización de la Constelación de Virgo, proyección astral del Centro de la Potencia Genésica que simboliza, en el centro de la breoganiana celto-atlántica civilización, la Torre, o Falo, de Breogán.

    via lactea y virgo

    Reflejaría a la Vía Láctea atravesando verticalmente el horizonte, las cazoletas / coviñas / fossettes en vertical, grabadas en el suelo granítico del Macizo Ibérico en Laxe / Pedra das Ferraduras, Fontán, Cotobade, Pontevedra. Se encuentra a la derecha de otros motivos como madres animalísticas con sus bebés e Ídolos. La representación artística pretendería propiciar la fecundación humana, animal,...
    http://es.geocities.com/culturaarcaica/vialactea.html

     

  12. #12 lucusaugusti 22 de abr. 2008

    La Vía Láctea, río de leche blanco sobre el cuerpo negro de cielo.

    Pudiera ser que el origen de la vida en la tierra proviniese de las estrellas, de la Vía Láctea formada por la leche que surge del pecho de Hera.

    Pecho = glándula = amígdala.

    Glándula:Del latín glandula, "amígdala" , diminutivo de glans, "bellota":
    Órgano destinado a la producción de una sustancia que secreta el interior del organismo. El Pecho de Hera secreta leche de estrellas.

    A la tierra cae la piedra negra desde la vía láctea, su color es referencia del color de la diosa, la glándula es negra, como el pecho de Isis, pero su leche es blanca.

    Una vez en la tierra, el pecho negro ofrece su leche primera, el calostro, leche cuajada de vida.
    “Calostro. (Del lat. colostra.) m. El primer líquido que segrega la glándula mamaria después del parto.”

    La vida en la tierra se origina desde la primera leche que ofrece este callao, canto redondeado, que es la piedra negra. El calostro. La leche del arkhe.

    Un callao tiene forma de amígdala, de glándula.

    Los callaos son tótem sagrado, amígdalas de la tierra, que representan los pechos de la diosa madre.

    http://img156.imageshack.us/img156/8697/051bd1.jpg

  13. #13 Servan 22 de abr. 2008

     El cielo nocturno es maternal, acoge al sol al atardecer y lo vuelve a parir al amanecer. Se extiende como una piel (sicut pellem), es la piel de la dragona Tiamat (Tehom), dividida en 2 para hacer el cosmos.

    Hay un lugar donde se junta la eclíptica con el Ecuador y la Vía Láctea, en Escorpio, corresponde al útero de la diosa, donde van los muertos (por el Camino) y renacen los vivos. Es curioso que justamente allí se encuentre el centro de nuestra galaxia, donde hay un hoyo negro, quizá el origen de nuestros átomos, y nuestro destino, cuando muera la galaxia.

  14. #14 Servan 22 de abr. 2008

    Esto es astronomía poética.

  15. #15 lucusaugusti 23 de abr. 2008

    Servan, si que lo es.

  16. #16 Anfus 25 de abr. 2008

    Es muy interesante

  17. #17 Anfus 25 de abr. 2008

     

    El Camino de Santiago, Cadena de Lugh, es también el Camino del Perro,

    El Camino de Santiago no hace más que reflejar en la tierra un milagro que se da en el cielo. Así como la Vía Láctea dibuja un trazo estelar, se ha pretendido con el Camino reproducir ese trazo para los hombres en la tierra; del mismo modo que la Vía Láctea desemboca en la constelación del Can Mayor, así en el Camino el que precede al Santo que va a llegar al montículo sagrado es el can, el perro; así como la Vía Láctea era conocida antiguamente como el Arco Iris del dios Lug para los celtas, también en el Camino de Santiago hay una mitología entremezclada con este dios Lug, que es a veces lobo, semejante al perro, y a veces cuervo (el ave mensajera). Lug es un dios oscuro, es negro, tanto como el pelaje de un lobo en la noche o como las plumas de un cuervo. Pero hay un doble misterio: cuando Lug está en la tierra, cuando va por el Camino de Compostela, el lobo es perro; cuando va por el Camino del Cielo, Lug es cuervo, tiene alas y puede guiar, señalar en lo sideral.

    Es interesante constatar que las ciudades del camino francés y las del inglés presentan gran cantidad de coincidencias en los nombres, en los símbolos, en las construcciones. Todos estos caminos pasan por sitios cubiertos de construcciones dolménicas, por ciudades donde se hace referencia al perro o al lobo; todos estos caminos terminan en el oeste, sobre el mar, en rías, en sitios escarpados de difícil acceso, pero a la par de fácil y cómodo resguardo a la hora en que una embarcación tuviese que penetrar allí.

    Hay dos Órdenes que se van a encargar de ello: la de Cluny y la del Temple, que a partir del año 1000 en adelante, se encargan de todas las construcciones, mientras que los símbolos comienzan a tomar ahora una significación en total consonancia con el cristianismo: la estrella, la concha, la pata de oca, el cuervo, el lobo, el perro, se transforman en símbolos cristianos y se adaptan a la peregrinación cristiana.

    http://www.revistaesfinge.com/?p=125

    ¿relación con CANtabria?

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