Autor: Alberto Álvarez Peña & Cristobo de Milio Carrín
domingo, 16 de marzo de 2008
Sección: Artículos generales
Información publicada por: mouguias


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ALGUNOS APUNTES MITOLÓGICOS SOBRE LA "MUSTADIELLA" (MUSTELA NIVALIS)

¿Hasta qué punto era la comadreja un animal sagrado en la tradicion europea mas antigua? ¿Por qué se la relaciona con la luna, los venenos y la curación?

Pan y queso

El pequeño carnívoro que los zoólogos conocen como mustela nivalis es una curiosa criatura, un cazador tan diminuto como feroz de cuerpo alargado y patas cortas que, incluyendo la cola, no llega a los treinta centímetros de longitud. Desde siempre la mustela nivalis se ha adaptado a vivir con el hombre, no sólo rondando los gallineros sino dentro mismo de sus viviendas, robando unas veces y alimentándose otras de los ratones que también parasitan nuestras despensas. Tal vez sea por eso, por la extraña circunstancia de compartir involuntariamente casa con una criatura tan feroz, por lo que los pueblos europeos han rodeado este animal de tantos mitos y tabúes desde hace milenios. Incluso su nombre latino atestigua el temor de los antiguos: “mustela”, es decir, “ratoncito”. La palabra seguramente nació como un eufemismo porque los romanos temían pronunciar el nombre verdadero. “Mustela” sobrevive en Asturias como “mustadiel.la” y es el término que usaré preferentemente en este artículo.

En tiempos recientes aún se hacían ofrendas a la mustadiel.la en muchas partes de Europa, casi como a una diosa doméstica que tuviese que ser aplacada.

En la Bretaña [...] se le suele poner pan y queso para hacerla propicia a la casa y conjurar su maligno influjo. [En el País Vasco,] para que la mustadiel.la [...] no toque al cordero recental, se pone pan y queso en agujeros de las paredes y al recental un amuleto (Rohlfs, G. 1979: 119, 120).

Incluso se conserva un conjuro,

[...] recogido en el valle de Bethmale (Pirineo oriental francés): ‘Panquèro, bèro, bèro, / Qu´as pâ en a taulèro, / Hourmage en´a scudero / E let en a caudèro’ (Rohlfs, G. 1979: 120). [“Mustadiel.la, bonita, bonita, / tienes pan en la mesa, / queso en la escudilla / y leche en la caldera”]

El nombre que aquí se le da, panquèro, es decir, “pan y queso”, explica la etimología de su equivalente en muchos otros idiomas: palét, es decir pan-let, pan y leche, en la Gascuña; paniquesa en Aragón; ogi-gazta, pan y queso, en el País Vasco. El conjuro del Pirineo Oriental también intenta congraciarse con la mustadiel.la llamándola bèro, es decir, “bonita”. Otras lenguas europeas conservan nombres semejantes: belette en francés, bèllola en Italia del norte, bonuca y monuca galana en Cantabria, buniel.la en Asturias.

Los mitos grecorromanos identifican a la mustadiel.la siempre con un personaje femenino y suelen relacionarla con funciones típicas de las diosas hechiceras, como profetizar.

Sigún Ovidio en su noveno libro de “Las Metamorfosis”, Galantis fue transformada en mustadiel.la por la diosa Lucina (la luna, diosa también de los partos) por profetizar el nacimientu de Hercules antes de tiempo, y Estobeo comparaba a las mujeres malas y taimadas con este animal .

Las brujas y la comadreja

La descripción más completa de la mustadiel.la como encarnación de la brujería se encuentra al comienzo de “Les Metamorfosis de Lucio” o “El Asno de Oro”, de Apuleyo. El episodio transcurre en Tesalia, una región de Grecia famosa por sus brujas. Los habitantes de una ciudad están atemorizados por las hechiceras que, convertidas en ratones o moscas, roban la carne de los cadaveres en la noche de vigilia para usarlos como ingredientes en sus pociones. El protagonista del cuento se ofrece a velar un cuerpo a cambio de dinero. Al comienzo de la noche una mustadiel.la se acerca al cadáver, el hombre la espanta e inmediatamente le asalta el sueño. A la mañana siguiente descubre que es su propia carne la que ha sido mutilada por las brujas.

En Cantabria aún se dice que las brujes pueden tomar la forma de una “rámila” o “rézmila” . Este nombre se refiere indistintamente a la mustela nivalis y a la martes foina. En Asturias, según anotó Sordo Sotres, la creencia se mantiene casi igual que en el relato de “El Asno de Oro”: las brujas pueden convertirse en moscas por la noche y entrar en las casas, bajo esta forma, a través de las cerraduras. También pueden hacerlo en forma de mustadiel.las (o llirias, como se dice en algunos concejos). Una vez dentro chupan la sangre de los durmientes:

Si provocabas a las l.lirias por el día, decían que de noche entraban por la cerradura y te mataban en la cama, te desangraban

Las brujas salían y picaban a las mujeres, quienes para evitarlo tenían que colgar el pantalón de un hombre a los pies de la cama.

A causa de las brujas, las mujeres acababan con las piernas enteramente negras

Si hacías burla de una retallina, entonces entraba por la cerradura y te destrozaba la ropa

Esta última creencia se documenta también en la iconografía medieval (ver fotografia).

Incluso se decía que la mustadiel.la tenía un veneno mortal, creencia quizás relacionada con las ponzoñas que elaboran las brujas:

Si te pica doniciella, non esperes picadella (Anlleo – Navia)

Mordedura de buniel.la nun l.lambes más la escudiel.la (Cangas del Narcea)

Si te pica donicela busca camisa para terra (Ozcos)

Si te pica donicela vaite pa casa a prender úa vela (Ozcos)

Otras referencias antiguas sobre la mustadiel.la parecen hablarnos del lado bueno de la hechicería, como el uso de plantas medicinales:

Muchos bestiarios medievales europeos la hacen enemiga de las culebras e incluso del basilisco y dicen que come el hinojo (foeniculum vulgare) para que el veneno no le haga efecto. Asi en el bestiario medieval “Il thesoro” de Brunetto Latini (1220 – 1295) diz:

Mostoliella es una bestia pequeñuela más luenga que mur et coluebra, et quando lidia con la coluebra busca el finojo et cómelo, con miedo al venino [...]

Por su parte Plinio el Viejo en el siglo I de nuestra era dice que caza los ratones valiéndose de la ruda (ruta graveslens). Es tradición que la ruda ahuyenta los ratones y las culebras. Aristóteles en su “Historia de los Animales” dice que emplean la ruda contra las culebras.

No se han recogido ejemplos modernos de estas creencias positivas en el folklore asturiano.

El misterio de la mustadiel.la consiste en saber si el animal sólo era la encarnación de una bruja humana o si, por el contrario, los antiguos confundían los poderes de las brujas con los de la diosa a la que ellas servían. Los conjuros y las ofrendas de pan y queso parecen dirigidos más bien a un espíritu, una auténtica diosa, antes que a las brujas mortales que se encontraban en cualquier comarca.

El mito que recogía Ovidio relaciona la mustadiel.la con Lucina, la luna, diosa romana de los partos. El equivalente griego sería Hécate, diosa de las hechiceras, identificada también con la luna y protectora de los alumbramientos como su prima romana. Tal vez venga de ahí el nombre castellano de la mustadiel.la, “comadreja”, “la pequeña comadre” (comadres tamién es el apelativo que se dan entre si las brujas). Abundan por Europa los nombres del animal que hacen referencia a las mujeres, empezando por la kummatrella en la Campania; dornicela, donicella y doniciella en asturiano, como en gallego donosiña (del latín domnicella, que dio en castellán doncella) y endereder en euskera (dama guapa); los daneses, eslavos y griegos la llaman “xoven novia”, los albaneses “cuñada” y para algunos dialectos alemanes es una “señorita” o “mociquina”. Mario Alinei cree que una difusión tan amplia sólo puede explicarse si aceptamos que el fenómeno comenzó en época prehistórica:

En realidad nos enfrentamos a una isoglosa motivacional que va desde el Atlántico hasta el Mar Negro y cubre ambas orillas del Mediterráneo, además de algunas zonas de Europa Central y Asia Menor. Naturalmente un área así, que abarca tantas familias lingüísticas diferentes (IE, árabe, beréber, altaica, urálica) excluye un desarrollo reciente [...] Más aún: encontramos mitos antropomórficos y cosmogónicos en los que participa la muestadiel.la tanto en la mitología clásica como en las mitologías urálicas y otras mitologías folklóricas europeas. (Alinei, M. 1997: 12, 13)

Para el filólogo alemán Gerhard Rohlfs estos apelativos tendrían sólo la finalidad de congraciarse con un animal al que rodean tantas leyendas vinculadas a las brujas o de caracter demoniaco. Se trataría por tanto de ganarse su favor con nombres cariñosos o familiares. Mario Alinei, en cambio, defiende una teoría mucho más elaborada y, naturalmente, más arriesgada según la cual la mustadiel.la es un animal totémico, una encarnación de la naturaleza y procreadora de la tribu.

En resumen, he aquí un campo del folklore asturiano que merece la pena explorar.

BIBLIOGRAFÍA:

ALINEI, MARIO: "Magico-Religious Motivations in European Dialects: A Contribution to Archaeolinguistics" en Dialectologia et Geolinguistica, 5, pp 3- 30 1997

ÁLVAREZ PEÑA, ALBERTO, A: Animales Míticos d`Asturies, editorial VTP, Xixón 2003

DE GUBERNATIS, ANGELO: Mitología Zoofílica, las Leyendas Animales, los Animales de la Tierra José Jacobo de Olañeta editor, Barcelona 2002

GARCÍA-LOMAS, ADRIANO: Mitología y Supersticiones de Cantabria, Ediciones Librería Estudio, Santander (2000)

MALAETXEBERRÍA, I: Fauna Fantástica de la Península Ibérica, Kriselu, Donosti 1991

PLINIO SEGUNDO, C: Historia Naturalis edición de Visor Libros, Madrid 1999

ROHLFS, GERHARD: Estudios Sobre el Léxico Románico, Gredos. Madrid 1979

SORDO SOTRES, RAMÓN: Mitología de Asturias y Cantabria, Ramón Juan Sordo Sotres, Llanes 1991


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Comentarios

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  1. #1 Onnega 16 de mar. 2008

    Bonito artículo Mouguias. Para los nombres de la comadreja es imprescindible el capítulo que Menéndez Pidal le dedica en Orígenes del Español, punto 84bis. No creo que haya ninguno más exhaustivo. Os dejo su mapa de distribución de los nombres de la comadreja en la Península, no he podido escanearlo más grande.

  2. #2 mouguias 17 de mar. 2008

    Muy interesante la creencia pirenaica, Onnega. Por lo visto, se ha conservado intacta desde los tiempos de Plinio...como minimo.

    En cuanto al origen de "paniquesa", creo que la cosa no tiene discusion si se tienen en cuenta otras variantes como "panlet" o la ogi-gazta euskerica, totalmente ajenas al "panical".

    Despues de escribir el articulo, me tope con algunas referencias interesantes en la "Historia Nocturna" de Carlo Ginzburg. Al parecer, en algunas regiones balcanicas existen cierto tipo de "chamanes", de personas con poderes para viajar fuera de su propio cuerpo y emprender aventuras espirituales. De estos se dice que su espiritu abandona el cuerpo inconsciente tomando la forma de una comadreja que sale de la boca.

    Hay una cosa que me cuesta explicar: como puede ser la memoria oral tan fragil y, al mismo tiempo, tan resistente. Por una parte, es perfectamente posible reconstruir en el folklore oral la mayoria de las supersticiones y creencias miticas que recogen las fuentes antiguas, tanto grecolatinas como celtas. Por la otra, sin embargo, los grandes panteones paganos y los grandes relatos miticos se han perdido irremisiblemente en casi toda Europa. ¿Por que? ¿Acaso la diferencia entre la religion oficial y la popular, era la misma en el siglo XIX y en el siglo II A.C? ¿Acaso los detalles de las religiones paganas fueron olvidados porque solo una pequeña minoria los conocia?

  3. #3 Brandan 17 de mar. 2008

    Muy interesante, Mouquias.

    Solo una puntualización, si me lo permite. La diosa griega del parto era Ilitía. http://es.wikipedia.org/wiki/Ilit%C3%ADa 

     La relación con la comadreja parece proceder del episodio del nacimiento de Hércules y Euristeo, biznieto y nieto de Perseo, respectivamente. Hera consigue que Zeus le prometa que nombrará rey de Micenas y Tirinto al primero que nazca de los dos.

    Zeus accede, jurando por la Estige, considerando que el parto de Hércules es inminente y el de Euristeo está previsto dos meses más tarde, pero Hera emplea una argucia: envía a su hija Ilitía ejecutora, promotota y rectora de las operaciones del parto, y capacitada igualmente para retrasarlo o impedirlo, con instrucciones de que acelere el nacimiento de Euristeo, y retrase el de Hércules. (Ruiz de Elvira - Mitología Clásica - Pág. 167 y 168). Nótese que Euristeo nace probablemente sietemesino

    Así lo hace Ilitía sentándose en el umbral al palacio de Alcmena en Tebas, con los brazos cruzados delante de las rodillas (en Antonino Liberal le acompañan las Parcas, entrelazando las manos). Gracias a otra estratagema de una críada (en Ovidio; y de una compañera de juegos de Alcmena, en Antonino Liberal), Galántide o Galintíade, que engaña a Ilitía cominicándole que su señora (o amaiga) ha dado ya a luz, Alcmena puede por fin alumbrar a Hércules.

    Pero hay algunas variantes que nos interesa en relación con el asunto que nos ocupa. En Pausanias, son las Farmácides (hechiceras o envenenadoras) la que impiden el parto de Alcmena del mismo modo, y es, no ya Galántide, sino Históride, hija de Tiresias el adivino. En Istro, sin embargo, son las Parcas y una "comadreja" las parteras, que después es considerada como la nodriza de Hércules.

    En mi opinión, se recogen mitos de origen Tracio y Micénico (lo de Minoico de la Wiki no lo encuentro por parte alguna).

  4. Hay 3 comentarios.
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