Autor: Anfus
domingo, 17 de febrero de 2008
Sección: Tradiciones y Fiestas
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Dionisos y la Tragedia del Sacrificio.

El theatron "teatro" presenta la forma circular que confina el espacio sagrado.

Tragedia

El teatro sería circular en origen pues delimitaría un espacio consagrado por la comunión con el dios con el que se pretende establecer comunicación ofreciéndole el sacrificio de un animal. El thymele es originalmente el altar sobre el cual se reliza la inmolación. Teatro y tragedia, lógicamente, evolucionan paralelamente.

En torno al thymele,  “ómphalos-axis mundi”, antes de la diosa madre y a posteriori de dioses que heredan de aquélla atributos de fertilidad y renovación, fecundidad, regeneración vegetal-estacionales; utilizado como altar de sacrificios, surgen los conceptos griegos de tragedia y teatro.

La tragedia griega es un genero teatral orginario de la antigua Grecia. Inspirado en los ritos y representaciones sagradas que se hacían en Grecia y Asia Menor. Alcanza su apogeo en la Atenas del siglo V adC.

Quedan todavía muchos puntos oscuros sobre el origen de la tragedia. El primero refiere a la etimología (τραγδία). Se distinguen en ésta la raíz de "macho cabrío" (τράγος / trágos) y cantar (δία), sería por lo tanto "el canto del macho cabrío", quizás en referencia al premio que era dado al vencedor del certamen trágico (un macho cabrio); o el sacrificio de este animal sagrado a Dioniso, que frecuentemente acompañaba la fiesta en honor al dios.

http://es.wikipedia.org/wiki/Tragedia_griega

De la palabra tragedia los antropólogos han indicado, según lo confirma su etimología, que alude a un ritual de sacrificio de animales ofrecidos a los dioses, sobre todo para obtener buenas cosechas y buena caza, en los momentos de cambios astrales (equinoccio y solsticio). por ejemplo, poco después del solsticio de primavera para asegurarse el advenimiento de esta buena estación. En religión cristiana el momento de los sacrificios coincidía con la primavera pues su difusión debió adaptarse a las fiestas paganas preexistentes, como el 25 de diciembre que cae cercano al solsticio de invierno. En época prehistórica reciente, tales sacrificios fueron transformados en danzas rituales de la lucha primordial entre lo bueno (representada por el día, la luz, la primvera) contra lo malo (la noche y el invierno).

Existen paralelas a ésta diveras etimologías propuestas en relación al balido de las cabras o a la cerveza. La raíz trag- (t?a?-), antes referirse al drama trágico, designaba un estado "similar al de un macho cabrío", en asociación a la aspereza, la lujuria, el placer de la comida, en una serie de palabras derivadas que gravita entorno a la «zona» lingüística del rito dionisiaco.

http://www.dimelo.com/GS/SeeTheme.aspx?String=tragedia+griega

La palabra tragedia deriva de tragos (macho cabrío) y ode (canto), entendiéndose que es el canto que se entona durante el sacrificio de uno de estos animales. Pero también puede interpretarse literalmente como el canto del macho cabrío, es decir, de los coreutas disfrazados con la piel de este animal para imitar a los sátiros del cortejo de Dionisos. De las dos, la más verosímil es la que se refiere al canto de los coreutas, es decir, al de los sátiros. Podemos afirmar entonces que: Etimológicamente, tragedia es el canto del coro disfrazado de sátiros. Desde el punto de vista formal, la tragedia es una sucesión alternada de diálogos escénicos en el proscenio y cantos corales en la orquesta. Los primeros están a cargo de los actores y los segundos exclusivamente a cargo del coro, con acompañamiento de danzas. 

Señala Aristóteles que la tragedia nace al inicio como improvisación, precisamente "del coro que entonaba el ditirambo" (π τν ξαρχόντων τν διθύραμβον, apò tōn exarchòntōn tòn ditýrambon), un canto coral en honor a Dionisio. Al inicio estas manifestaciones eran breves y de un tono burlesco porque contenían elementos satirescos; luego el lenguaje se hace más grave y cambia incluso la medida, que de verso trocaico deviene en giambico.

El ditirambo, originalmente improvisado, asume luego, una forma escrita y preestablecida. El primer ditirambo escrito fue la opera de Arione. El coro se dirigía a thymele (θυμέλη), el altar de los sacrificios y cantaba en círculo disponiéndose en torno al altar.

En determinado momento en el que el coro entonaba este canto en honor a Dionisio, el corifeo, es decir el macho cabrío, habría sido separado y habría comenzado a dialogar con el coro, convirtiéndose así en un verdadero personaje. Posteriormente el mismo coro, desdoblándose en dos semicírculos da vida a un diálogo entre los dos corifeos, y se introduce un hypocritès (ποκριτής, un contestador, posteriormente significará actor), que pronunciaba las palabras de Dionisio, revolucionándole el coro y dando nacimiento al drama. Del canto épico-lírico, el ditirambo se transforma en teatro.

Así, mientras nacía y se estructuraba la tragedia propiamente, el espíritu más popular de los ritos y de las danzas dionisiácas sobrevivía en el drama satiresco.

http://enciclopedia.cc/topic/Tragedia_griega.html

En la fiesta dionisiaca cíclica de la vendimia se realiza un rito de renovación de la alianza del hombre con la naturaleza.

Las primeras tragedias griegas ensalzaban las virtudes de los dioses. Esquilo (525-456), Sófocles (496-406) y Eurípides (480-406) se inspiraron para sus concepciones en los poemas homéricos, primer cantor de dioses, semidioses y héroes

El theatron es un espacio religioso, pues en el centro de la skene (escena) se emplazó un altar sagrado dedicado a Dionisio, éste se denominó Thymele, conservado sólo en el. de Priene.

www.angelfire.com/journal2/neaagora/pages/tragedia.htm

www.canalsocial.net/GER/ficha_GER.asp?id=12399&cat=varios

Teatro

Desde tiempos remotos en la antigua Grecia se realizaban entonces ritos en honor del dios Dionisos, relacionadas con la naturaleza y la agricultura, en los que un grupo de hombres disfrazados de machos cabríos danzaban, cantaban y escenificaban escenas sagradas. 

Las danzas córicas en honor de Dionisos, renovación del culto de Príapo, se celebraban al pie de la Acrópolis de Atenas.http://www.bambalinasteatro.com.ar/downorigenes.htm

Los ritos dionisíacos dieron lugar en el S. VI a.C. a los certámenes poéticos denominados Agón en los que un coro de hombres danzaban ante el altar del dios y cantaban poemas locales. Fueron promovidos por Pisístrato para educar a las masas populares urbanas en la incipiente democracia organizando los concursos entre las distintas tribus durante las “Dionisias”, dedicadas al dios de los cultivos, en primavera, el mes de elafebolion (marzo-abril). 

Aumentando el número de asistentes se instalan palcos en la ladera de una colina para los espectadores. Pero en el 500-496 a.C. se desplomó uno de los palcos y murieron algunas personas, entonces  se decidió construir un teatro estable de piedra en la ladera de la Acrópolis de Atenas: el teatro de Dioniso Eleuterio, modelo de los edificados posteriormente.

El jurado, asistido por el arconte, concedía premios mediante votación teniendo en cuenta las reacciones del público una vez acabadas las representaciones. Al sacar cada voto, previamente introducidos en un saco, se cogía también una ficha de otro recipiente; si la ficha era blanca el dios Dionisos aprobaba el voto, si era negra el voto era rechazado. Los premios eran símbolos: trípodes, un chivo, un odre de vino o una cesta de higos o coronas de hiedra.

El edificio consta de tres partes: la destinada a los espectadores, la que ocupa el coro y la escena.

La primera fila, situada junto a la orquesta, suele tener algún asiento reservado al sacerdote de Dionisos o a las autoridades y ante ella un pequeño muro separa las gradas de la orquesta (balteus). 

Mientras que en el teatro griego tiene una forma circular o mayor que un semicírculo y el del teatro romano es de medio círculo. En principio no tenían elementos arquitectónicos estables. Mas tarde se introdujeron el graderío y la escena. Tenían carácter público y función religiosa

En los primeros teatro griegos había en el centro un altar que molestaba y se desplazó al fondo, junto a la primera fila y después se eliminó; además entre la orquesta/graderío y la escena hay un pasillo (parodos) por donde puede entrar el público al interior. 

La Skéné que servía como fondo a los actores acabó transformándose en un espacio rectangular encuadrado por columnas desmontable, sitúado en la abertura del theatron que circular evoca la sacralidad emanada en la manifestación religiosa que el espacio consagrado así comprende, originalmente mediante el sacrificio ofrecido a la deidad con la que se comulga en el ofrecimiento del sacrificio y se desea establecer comunicación en atraer su misericordia o favores.

thymele en el centro del theatron

Algunas consideraciones acerca la estructura circular:

El semicírculo, símbolo del alma, representa la energía vital que da forma a. la materia

www.astrostudies.com/material/Tema2_CB.pdf

El semicírculo representando a los cuernos, también indica a la Luna, la que está situada sobre el círculo. La luna está exaltada en el signo de Tauro. El Toro es alegorizado, como el vehículo para el Señor Siva. Esto significa que la producción de alimento, es la razón de que el Señor descienda en los cuerpos y viva en la forma de los muchos seres.

http://www.worldteachertrust.org/books_ek_symbols_s.htm

El círculo representa la conciencia-voluntad, pues es una figura perfecta y no tiene principio ni fin. El semicírculo es la psiquis, incluyendo lo afectivo y lo mental. En la simbología, lo que mira hacia arriba es lo abstracto, por lo que el círculo que muestra su concavidad en esa dirección es la mente filosófica o abstracta. En cambio, lo que apunta hacia abajo es lo concreto, con lo que el semicírculo así indica la mente concreta y material. Lo que mira hacia la derecha es activo y, si lo hace a la izquierda, es pasivo. El semicírculo hacia la derecha es la mente en acción, mientras que hacia la izquierda representa la psiquis receptiva o inconsciente.  Como todos sabemos existe una gran diferencia entre las funciones de un hemisferio u otro. Mientras el hemisferio izquierdo se ocupa de la lógica, de las  matemáticas, de la disciplina, el hemisferio derecho es intuitivo, emocional, sensible, así todas las personas utilizamos más un hemisferio que el otro. Es bastante difícil encontrar personas que utilicen por igual los dos hemisferios, equilibrarlos es una tarea por realizar, por ello unos somos más prácticos y utilizamos mejor ciertas aptitudes y otros somos más sensibles, más emocionales.

http://calamb.blogia.com/2007/092001-simbolismo.php

El templo es la imagen viva del cosmos, la conjunción y la complementariedad de la tierra y el cielo dadas en el caso de la pirámide por el cuadrado de la base (tierra) y el triángulo de las caras (cielos). En algunas sociedades tradicionales este cielo es representado por un círculo o semicírculo que en la tridimensionalidad es la bóveda o cúpula que remata el cuadrado de base del edificio, aunque en ciertas tradiciones como la griega (e igualmente en algunas construcciones romanas y cristianas), también es la forma triangular alternándose con la circular la que corona puertas, monumentos y altares, siendo el triángulo y el círculo o semicírculo equivalentes y usados indistintamente como figuras del cielo,6 en contraste con el cuadrángulo de la tierra, aunque conformando con él un armonioso conjunto, una sola construcción equiparable al cosmos entero.http://www.geocities.com/daimon.geo/preco15c.htm


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Comentarios

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  1. #1 Anfus 17 de feb. 2008

    Interesante Servan. Existen analogías con "teatros" precolombinos de América donde acontece la tragedia que relatas. Para el caso heleno o pre-helénico, el theatron surge igualmente en torno a un sacrificio, pero no me consta que vaya más allá del animal, es decir, el del macho cabrío, según mis datos que, en este sentido, pudieran resultar escasos.

    Zeus-Tifón, Yaveh -Leviatán, Apolo- cierta serpiente... así hasta la Virgen y el dragón o serpiente que pisa. Parece claro que la serpiente, en su medida también en el cristianismo, es relegada a un aspecto subterráneo de oscuridad, donde la condenan estas deidades de "Luz".

    Y religiosamente en definita se clamaría también por el equilibrio, es decir, que no falte el agua, pero que tampoque "nos desborde", ni "demasiada luz" nos ciegue ;) Saludos.

  2. #2 Erix 19 de feb. 2008

    Estoy contigo Servan. Todo lo pasional y fuera de lo apolíneo parece conducirnos siempre hacia otras fronteras lo suficientemente exóticas, como asia, egipto... : lo comprobamos con Dionisos, con Yaco (el "resucitado" jeje!), Mitra, Cibeles...

    A mí particularmente me gusta el mestizaje y todos somos un producto del mestizaje.... Dioniso es excesivo, como excesivo son también otros dioses (véase Saturno, p.ej) cuando no están vinculados a la "religión oficial" o del poder establecido en un momento dado.

    Y vuelvo al título del artículo y me pregunto ¿Cúal es la tragedia del sacrificio? ¿Para quién? ¿Desde qué punto de vista? ¿Desde qué intereses se juzga el sacrificio ritual? ¿Desde otras culturas, otras religiones? ¿Podemos entender su significado, sus connotaciones?

    ;)

     

  3. Hay 2 comentarios.
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