Autor: Servan
martes, 29 de enero de 2008
Sección: Leyendas
Información publicada por: Servan
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Etimología de moros, mouros
Este tema se ha discutido en Celtiberia y hay un art. Mitología: ¿Creeis que los mouros gallegos y los elfos pueden ser más o menos lo mismo?
Preguntándose si hay relación entre moor, Morrigan, Merlin, mouros.
Viriato acota: mor, montón de piedras (pre romano).
En lenguas dravídicas, mora, morapa = pétreo.
Dontenville: le latin offre un verbe mergere, qui, selon la particule ajoutée, signifie 'inmerger' et 'émerger'. Le second sens met ici en arrêt, puisqu'il peut s'appliquer au matin, à 'l'orient' (oriri). Cette idéee d'emerger pourrait même faire penser à nous 'murgers' qui sont 'tas de pierres' et parfois funéraires, analogues aux 'cairns' britanniques.
I.E. tenemos mer, merbh =brillar, dravídicas mere, miru, meropu, miripu, con el mismo significado.
También 'mere' con el sentido de aparecer.
Inglés morning, alemán morgen, vienen de morn, aurora, margen, morgen, germ. *marganaz, PIE * mergh, aparecer, brillar.
Mitologicamente Aurora tiene dos sentidos: la aurora matinal, la luz, el brillo que emerge antes del sol, con el lucero matutino (Venus) así como la aurora crepuscular (Venus verpertino, Hesper). Así también la aurora vespertina se asocia a la primavera y la vespertina al otoño.
Dice Dontenville (La mythologie franÇaise)
En Dienne (Diana), fuente de Mourgue, 'notre fée Morgue comme déesse du point du jour'.
En la Baja Bretaña hay cantidad de Morgans..seres submarinos, masculinos (morganed) y más frecuentemente femeninos, melusinas:morganezed.
Quelle étymologie a été proposée pour la fée Morgane du cycle breton? Certains ont remonté à la Morrigou du cycle irlandais de Cûchulainn, qui serait 'Mor-rigou', la grande reine.
Rhys (d'Arbois) pensait à 'née de la mer'... en el estrecho de Messina encontramos una Fata Morgana et elle est certes marine.
Herbelot habla de Mergian Banou, hada de la raza de los gigantes y demonios.
Rios: Morge, Morgon, Mourgon, Murg.
la fée Aurora ne doita pas être autre que notre fée Morgana ou Morgue, celle qui se mire déjà dans une fontaine, au pint du jour, à Dienne...lorsque le soleil va se lever.
Un forista anota: El mouro aparece en figuar de guerdián, vinculqado a la montaña, como gigante o anciano.
Dontenville: En Savoya el gigante Morond ha dejado una piedra; en Lerné está enterrado un gigante Meuron.
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Servan, los dos significados
1. "grande" / "gigante"
2. "viejo" / "anciano"
son perfectamente explicables desde el latín maiorem, que como sabes es lo que significa, tanto "grande" como "anciano". Hay un capítulo Les géants en pays picard: "Gargantúa lucha contra el gigante Maury en Angers [...] La segunda razón es que en la antigua lengua gala existía un calificativo morus que expresaba justamente la enormidad; tal y como se encuentra mayor en latín. Se podría decir que bajo el efecto de aproximaciones y confusiones poco a poco se fue llegando a la identidad Maure = gigante". Es una traducción mía, puede que no muy buena, de un párrafo del capítulo que te enlazo arriba, perteneciente al libro de Bernard Coussée: Les mystères du nord-pas-de-Calais, 2006, pg. 18.
Creo que deberías corregir en la penúltima línea por "figura de guardián, vinculado" (es que cuesta entenderlo).
Saludos.
Traté de corregirlo pero mi computadora es femenina e impredecible.
San Maurand y moro Morandin. El gigante es el sol o su hijo. Parece que algunos san Martín vienen de Marte.
Encuentro muy atractiva la relación con morning,morgen, to-morrow.
La aurora y el crepúsculo son los momentos de paso, de trasformación, metamorfosis. De magia.
Saludos.
Otra forma de designar a los "mairus" es "jentillak". Y ambas formas aparecen en topónimos compuestos: mairubaratzak "huerto de los moros", jentilbaratzak "huerto de los gentiles", mairetxe "casa de moros", jentilkoba "cueva de los gentiles", gentil harriak "piedras de los gentiles", etc. Igual que en el resto de la península, el asunto de los moros vascos tiene 2 fuentes: un sustrato precristiano evidente y una posterior evolución dentro del folclore cristianizado. Así, los mairus fueron vencidos por Kixmi (Cristo), y por seguidores suyos como San Martiniko, que supieron darles caña y de paso les robaron algunos secretos antediluvianos, etc.
"jentillak" es claramente un préstamo de los romances peninsulares. "mairus" se supone que también.
Ya hablando de la península en general, quizá (alguna vez me lo he planteado) antes de que se dominase la forma "moros", lo hiciese la forma "xentiles". Como los "xentiles y paganos galigrecos" que habían dejado tesoros por las mámoas de Lugo, según un documento real de principios del s. XVII.
"Griego" denomina en ocasiones a seres adscribibles al colectivo de los "moros", particularmente en el noreste peninsular (la Griega, el tema del molino del Griego, etc.). Lo griego ha tenido en algún contexto connotaciones paganas. Lo griego puede evocar una intensa actividad filosófica precristiana, o un panteón pagano que dejó huella en todo el Mediterráneo, incluso mucho tiempo después de la implantación del cristianismo. Los mismos griegos, durante el periodo bizantino, abandonaron su antiguo etnónimo, "helenos", y se convirtieron en "romanos", en una época en que lo "romano" venía a ser lo cristiano por excelencia. Por su parte el nombre "helenos" pasó a denominar a los gigantes del folclore (¿os suena esto de algo?) en la Grecia medieval. Así, "helenos" como etnónimo sólo se recuperó en época moderna y por vía culta.
Gentiles, paganos, griegos, moros... Diversos términos que en distintos momentos y por distintas causas se asociaron con lo pagano.
Creo recordar (no tengo fuentes la respecto ni sabría decir cuando o dónde lo leí, así que lo pondremos en cuarentena) que en alguna zona de Inglaterra las antiguas construcciones se asociaban en el folclore a los daneses (o sea, a los paganos vikingos que se enfrentaron a los anglosajones ya cristianizados).
Creo que al hablar de "moros" estamos ante tres niveles que se solapan:
1-Los seres cuyo origen probablemente sea prerromano; estoy pensando, por ejemplo, en la figura femenina junto a ríos y fuentes.
2-Los seres que fueron "creados" a lo largo de los siglos para intentar explicar el origen de monumentos antiguos; es el caso de los "mouros" a los que tal vez desde la Edad Media se les atribuye el poblamiento de los castros. ¿Los habitantes de los castros -a su vez- tendrían seres parecidos para explicar el origen de dólmenes y mámoas? No es descabellado pensar que sí.
3-Los moros en sentido estricto. Los que en el 711 invadieron la Península. Durante siglos, y hasta épocas no muy remotas, fueron en toda Europa Occidental, tanto a nivel popular como culto, una especie de paradigma del "otro" (en su vertiente más negativa)
Yo creo que la acepción 3 acabó contaminando a las otras dos, y al final el "mouro" actual no es sino un refrito. El mouro que empiezan a estudiar los eruditos del siglo XIX sería por lo tanto fruto de un proceso acumulativo.
Determinadas manifestaciones del pensamiento humano, como creencias y supersticiones, pueden tener raíces muy arcaicas. pero eso no quiere decir que permanezcan inmutables durante siglos e impermeables a otras realidades del entorno.
Respecto a los "galigrecos", la forma es erudita. Ignoro cuál es el origen de la toponimia con elementos relativos a griegos, pero sospecho que pueda ser en última instancia de origen culto.
Estoy de acuerdo en general con el esquema de Brigantinus, con la diferencia de que en mi opinión no hay motivo para pensar que "mouro" y "moro" designasen originalmente cosas diferentes. Comenté hace poco en otro foro (no recuerdo cual) que "mouro" era simplemente la variante galaico-portuguesa del cast. "moro", y que designaba tanto a los bichejos que nos ocupan como a los sureños islamitas.
En cuanto a otras raíces o etimologías que tocáis por aquí para "moro" o para "griego", algunas me parecen razonables, y no incompatibles con otros orígenes. Por ejemplo, Briga > Griega sin perjuicio de que esa evolución fuese motivada precisamente por las connotaciones de "pagano" o de "antiguo" del término "griego". Ahora bien, habrá que centrarse en propuestas pocas y razonables, atendiendo a posibilidades de evolución lingüística, contextos culturales, etc. Puede muy bien haber tropecientos términos en lenguas celtas, etc., que empiecen por mor- o algo parecido y que no tengan, por muy sugerente que sea la posibilidad, nada que ver con los "mouros" ni con los "moros" (que insisto, para mí son lo mismo) del folclore peninsular.
Salú, apañeros.
Onnega, tengo serias dudas de que la pigmentación de las hadas fuenteriles fuese un problema para la aplicación del término maurus/moro en una época en que lo que verdaderamente importaba eran las connotaciones de "pagano" de este término. Como alguien decía en otro foro, el que no se bautiza se queda moro, y da igual que sea oscuro que roxo. Aparte de eso tendremos que convenir en que el colectivo "moros" agrupa seres y temáticas de características diversas. Las apolíneas fatae de las fuentes son una categoría, pero por ejemplo en Asturias y Cantabria existe, aparte de ese, otro tipo de "mora" de características inversas: Son pequeñas, "roínas", negras, peludas, y generalmente ladronas y aficionadas a cambiar sin permiso sus niños por los de las humanas.
No te discuto la posibilidad de la homonimia que apuntas, aunque sea de momento materia por demostrar. pero sí insisto en que no veo que la pigmentación haya de ser un problema para que la etimología inicial fuese maurus/moro, si este término se implantó en el contexto hispano medieval.
En el Códice Calixtino (s. XII), cap. VII, se dice que Galicia es aún muy abundante en tesoros de los sarracenos (gacis sarracenicis).
En Salas hay una Cueva de los Moros que antes de eso fue conocida como Cueva de los Xintiles. Hay allí restos de minería aurífera romana.
Celtalargo:
Las moras oscurillas, feas y peludas seguramente no son resultado de la cristianización, sino anteriores. De hecho en las islas británicas existen seres equivalentes, con similar físico y con la misma dedicación de intercambiar a sus niños (los changelins), si bien allí reciben otros nombres: sheoques (Irlanda), tylwyth, bendith-y-mamau (hadas galesas peculiarmente feas y deformes)... También fuera de arco atlántico: por ej. los faie (del lat. fatum) en Piamonte, pequeños y peludos, cambian niños.
No veo que los mouros se repitan en todo el arco atlántico con ese mismo nombre, ni mucho menos. Los colectivos feéricos que en el folclore ibérico se agrupan bajo el nombre genérico de moros o mouros, reciben nombres diversos en mitologías extrapeninsulares. En Irlanda los seres subterráneos, apolíneos, mágicos, compositores de músicas maravillosas, etc., son los "aes sidhe", los viejos dioses paganos hoy moradores de los sidhes o colinas. Las hadas en sentido estricto son "fairies" en Gran Bretaña, "korrigans" en Bretaña, fées en otras partes de Francia, en España, aparte de "mouras" o "moras", son "xanas" "inxanas", "anjanas", "encantos", "encantadas", "donas", etc. Se han apuntado en este foro etimologías a partir de nombres de personajes concretos (Morrigan, Merlin, Morond), etimologías relacionadas con montones de piedras, raíces con significados de "brillo", "grande", etc., pero solo se ha mencionado un colectivo feérico con un nombre que empieza por mor- en la baja Bretaña (morganed/morganezed), que en este caso está claramente relacionado con el nombre del hada Morrigan/Morgana. Incluso podríamos preguntarnos si no fue Morgana quien tardíamente prestó su nombre al colectivo y no al revés.
La Vieya viene a ser la "Ama Lur" asturiana. Un recuerdo que nos hemos traído del Neolítico, quizá de antes incluso. La Virgen le arrebató el culto, pero el pueblo no la olvidó fácilmente, a pesar de que los siglos la hayan ido desdibujando.
Yo diría que la virgen le arrebató el nombre, pero poco más. ¿Cuántas veces sale la virgen en los evangelios? ¿Por qué entonces existen tantísimos cultos marianos? Cambiarle las creencias a la gente es muy difícil. Tal parece que el culto a la virgen fue creado por el cristianismo ante la imposibilidad de hacerles creer a esos paganos que dios era hombre y no mujer.
Onnega, me refería a nombres de colectivos, no a nombres de personajes concretos.
Me imagino que el hecho de que exista un gigante Morond aquí, un gigante Meuron allá, etc., y ciertas raíces mawr, maor etc. alusivas a "grande" o "gigante" que los puedan explicar, no dará para apoyar la observación de celtalargo de que "los mouros [...] existen en todo el Atlántico con ese mismo nombre", ni tampoco será argumento sólido a favor de que el nombre de nuestros mouros tenga algo que ver con esas raíces. Máxime si tenemos en cuenta lo confuso de su relación con el gigantismo. Los hay bastante "roínos", por lo que parece.
maiorem: maior/ mayor: mayor-azgo, maiorado, Vil(l)amay/ior, ap. Mayor son de tipo cultista. Resultados máis pop. de la forma están en comp. e derivados: maioricatum: morgado, como apunta Onnega y Brigantinus; maioraticum: mourazo, meirazo: uillammaiorem (más importante o ‘de más arriba’: suso/ yuso): Vilamor, Vilamoure, ap. Moure. Y mare rum. parece de este tipo: má(o)rem; también gall. maiorante: meirande (meirante/ grande), superl. relativo.
Maiores, en pl. son para los latinos ‘los de antes’ los antepasados, gente mejor que nosostros (ellos) hoy en día, en su mentalidad; esta acepción pl. creo que se ve en los mariak, etc.
maurum: mouro = negro: roupa moura = roupa de luito; =sucio (de barro o de tierra, al jugar o trabajar); existe la expresión: ‘mouro com’ on sarraceno’. Mauro –ino, Morín, Mouriño, Mauricio, etc. y Moure? antropónimos de esta base.
Una región caracterizada por la piel oscura fue la Mauritania, como las dos Etiopías (aith- -opes: ‘caras quemadas’), de ahí los ‘moros de la morería’, también llamados, después, ‘sarracenos’, hijos de Sara, descendencia bíblica de Abraham por la línea principal, de Isaac, frente a los agarenos, de Agar. En cierto modo, el refrán gall. de arriba coincide con la procedencia S., pero no islámica, de los mozárabes ¿no?
morum –a (con o larga): árbol, zarza y fruta caracterizada por su color y tinte. Tal vez tenga que ver con el color negro, y con merum: ‘puro’, el vino puro.
mawr britónico, etc. es un latinismo, como peccawt (se han ocupado del tratamiento de la a larga y breve y del dipt. au en los prést. lat.- celtas para alguna cuestión de cronología relativa), aunque puede haber términos muy semejantes entre las dos ramas.
moor, pantano, es una forma relacionada con germ. Meer ‘lago’, con lat. mare, y tal vez con los genios de la niebla, de los pantanos que salen en las novelas de Walter Scott
murum: ‘muralla’ y por sinécdoque ‘población’, es común en Navarra y otros lugares: Muruzábal ‘muralla ancha’=‘pueblo grande’, Murugarren ‘muralla de arriba’ : Villasuso, Murviedro, Sagunto: ‘muralla vieja’
morro, de origen desc. suena vasco, como ´’bruces’ (darse de)’ prést. vasc.
moros ‘loco’ (Laus Moriae de Erasmo) es griego; no creo que tenga que ver con mora y maurum, pero podría ser, si pensamos en la melan-cholia.
Por otro lado la Vieja no es una diana (xana); es Estigia la madre de Iris, poderosa aliada de Zeus, y de la familia de los Viejos del mar. O 'arco da vella' no sé si se confunde en Italia con el nombre de la ciudad de Veglia, como por aquí se dice: 'cando chove e máis fai sol, vai o demo pra Ferrol'; y también se decía que 'a vella está bebendo no rego de NN.' para señalar al arco iris. De presuntas confusiones con la Virgen María, Madre de Jesús, hay que reconocer que, si ella no tiene mucho papel en el Evangelio, es de cierta relevancia, y ¡buenos estaban y están los tiempos para confundirse! Aparte de que también señalaban -y reclamaban- lo bueno que pudiese tener la tradición greco-romana, como señala el simbolismo de David y la Sibila.
pero Dingo, si estas figuras legendarias se describen como gigantes, vellas, gentiles, esos significados cuadran con los maiores del latín o algún término similar celta mawr, "grande", o morus, ya que Alfaiome nos dice que mawr es latinismo en celta. En latín maiores son o grandes, o viejos (antepasados), y también por extensión gentiles porque antes que nosotros, los cristianos, estaban nuestros ancestros, que eran paganos. También por ampliación del significado el término puede hacer referencia a nuestros antepasados, que están... muertos: los dólmenes y cromlechs que como señaleste se llaman maurubaratza, eira dos mouros, me parece que estas frases tienen que traducirse como huerta o era de muertos, donde se entierran los viejos (una metáfora por sembrar).
"Petrus Fernandi de Area de Mauris" (año 1245 CODOLGA), aquí el vocalismo final de este Mauris va más hacia maiores que hacia mauros. Que luego se hayan confundido con los "moros de la morería" es comprensible, porque suenan igual, pero estos últimos ni son gigantes, ni viejos, ni rubios, paganos sí ;)
En Ferrol, como nunca falamos galego la canción era: Cuando llueve y hace sol anda o demo por Ferrol, con prosa híbrida castrapa.
Onnega, en fin, que sí, que es posible que el proceso fuese como lo recreas. Simplemente es posible, pero no puedo verlo evidente. :-(
Alfaiome, la Vieja es una figura popular con paralelos claros en las islas británicas (Cailleach) y más lejanos pero igualmente contundentes en el resto de Europa, desde la occidental hasta la oriental (Baba Marta) pasando por la central (Frau Holle). Es lo más genuino que ha quedado en el sentir popular y en los cuentos de hadas del concepto de la Diosa Madre en su faceta senil e invernal. No es una simple diana pero tampoco una simple importación grecorromana. Y que la Virgen y su Madre Santa Ana (figura esta última íntegramente apócrifa) fueron utilizadas para cristianizar se culto, es difícilmente discutible (el libro de Milio Carrín que Llug ha mencionado varias veces es una buena fuente de información acerca de los mitologemas asociados a la Vieya y sus paralelos con el culto mariano). pero bien, el tema da para un artículo, si no para varios.
Hola otra vez. Lo encontré, lo escaneé y os lo pongo una parte de corrido.
Celtalargo, podías habérselo pedido a Llug, que trabaje algo ;-)
Te pongo algunos párrafos de Milio Carrín que se centran en ese asunto de los refranes y cantares relacionados con el tiempo.
"[...] éste es el nombre que recibe, en asturiano y en gallego, el arco Iris: “arcu la vieya”, “arco da vella”. Hay también un extraño refrán que viene a repetir lo mismo: “Cuando llueve ya fai sol, anden les vieyes alreor”. Una variante dice así: “Cuando llueve ya fai sol, anden les bruxes alreor” (Álvarez Peña, A. 2001a), y otra, "Cuando llueve y fai sol canta la vieya'n Peña Mayor". Peña Mayor se encuentra en el ayuntamiento de Nava. En este caso, la vieya del Arco Iris se vincula con un pico señalado, lo que no ocurría en las otras variantes. La referencia a su “cantar” también es curiosa, tal vez esté aludiendo a algún detalle del personaje que se ha perdido. Más que refrán, estamos ante una leyenda breve.(Polledo)"
"En una canción leonesa se puede leer:
“(...)vio venir una borrasca
y en la borrasca venían
tres hermosísimas damas,
una de verde venía
y las dos de azul estaban.
-Buenos días, zagaleja
-Bienvenida, madre santa(...)”
(Berrueta, M. 1971: 250)
He aquí otra vez la relación entre la señora y los fenómenos atmosféricos, y su cualidad de madre. La canción, posiblemente una versión moderna de un tema antiguo, identifica a la Virgen María con una tríada, llevando la cristianización a extremos absurdos. También, a veces, en el folklore los fenómenos atmosféricos son obra de tres mujeres, llamadas Nube Blanca, Nube Roja y Nube Negra (Fernande, X.R. 1998: 120) ."
"4) La Vieya como dueña del clima
[...] hay al menos otro refrán asturiano que relaciona la Vieya con el clima. Dice así: “Yá ta la Vieya atropando garabaya”, o sea, más o menos, “Ya está la Vieja haciendo acopio de leña menuda”. (Informante, Pablo Pérez Camblor, 25 años vecino de Uviéu, dic.2000; oído a su abuela, langreana)
Se dice este proverbio en las mañanas de neblina, cuando se espera que vaya a levantar enseguida. La metáfora está clara: la Vieya recoge leña, enciende el horno (¿El sol?) y con su calor, se desvanece la neblina matinal.
Este refrán establece un estrecho parentesco entre el personaje asturiano y las diosas invernales de las islas británicas. En la versión manesa, la “Vieya” se llama “Caillagh ny Groamagh” o sea, “la anciana de la oscuridad”. Katharine Briggs, en su libro “Diccionario de las Hadas”, cuenta de ella lo siguiente:
“[...] La Caillagh de la Isla de Man [...] es un espíritu del clima [...]. Si el día de San Bide (1 de febrero) hace buen tiempo, sale a recoger la leña para calentarse durante el verano; si llueve, se queda en casa, y tiene que dar buen tiempo el resto del año por su propio interés [...]” (Briggs, K. 1992: 62)
Moura de Pena Molexa, de Merlán Bollaín. Era ésta la que quise poner antes y no la encontraba en el archivo de Celtiberia.
Y dejando los mouros a un lado, lo que sí veo es relación entre mergere y el carácter acuático de Morgana, y por otro con morgen, "mañana". pero Pokorny en mer-5 y mer-2 las da separadas, a Morgana (lamia) y morgen, y da otra para mergo, mergere: mezg-1.
Hay en Celtiberia un art. Las apariciones de Morrigan.
Para algunos Morrigan equivale a Morgana.
Vendrá su nombre de muerte,
o vendrá de aurora. Me seduce más la segunda hipótesis.
La aurora matinal se vincula a la vida, la crepuscular a la muerte.
La pervivencia de cuentos infantiles con esta temática favorece esta interpretación.
La raíz pudiera ser morg, como en morgen.
La diosa no puede hilar nuevas vidas sino con los hilos de los que mueren.
Tema muy antiguo, se encuentra en Egipto y en China.
"En una canción leonesa se puede leer:
“(...)vio venir una borrasca
y en la borrasca venían
tres hermosísimas damas,
una de verde venía
y las dos de azul estaban.
-Buenos días, zagaleja
-Bienvenida, madre santa(...)”
(Berrueta, M. 1971: 250)
He aquí otra vez la relación entre la señora y los fenómenos atmosféricos, y su cualidad de madre"
"4) La Vieya como dueña del clima"
O Commonitorio móstranos a situación relixiosa de Galicia nas primeiras décadas do século V. É ben sabido que o éxito, expansión e pervivencia do priscilianismo entre os labregos está estreitamente relacionado coa habilidade sincrética do bispo galaico de Ávila, a súa capacidade de integrar armónicamente o cristianismo e a vella relixión da Gallaecia, algo alterada xa no Baixo Imperio pola influencia da romanización, pero seguramente só superficialmente. Neste contexto, a carta de Prisciliano que Orosio insere no Commonitorio ten un valor excepcional, porque nos mostra este prociso e á súa vez permítenos entender o sentido das cancións infantís relacionadas coa choiva coas que comezamos. Paulo Orosio, o soado historiógrafo galego, nunha carta a San Agustín, exprésanos os termos precisos desta integración pouco tempo despois de que se producise; di que Prisciliano ensinaba que: A alma que foi nacida de Deus, saía de certo depósito (promptuario) logo de prometer ante Deus que ela loitaría, incitada polas instrucións dos anxos: a partir de aquí descendente por certos círculos é capturada polos príncipes malignos. [Os grandes pensadores da antigüidade clásica deben moito ao antigo acervo cultural indoeuropeo. Vellas historias escoitadas ante o lume ás mulleres da casa e aos servos domésticos gravábanse no subconsciente dun neno. Cando Platón fala de que tras a súa caída do Ceo, as almas son prisioneiras dun corpo e esquecen a súa vida anterior, dá forma a unha vella, arcaica e común crenza indoeuropea que desde Oriente volve a Grecia, Platón recolle unha vella crenza común] [...] e segundo a vontade do príncipe vitorioso é introducida en diferentes corpos, e a cada un destes asígnalles un documento de rexistro (chirographum), onde aseguraba que a materia prevalecía. Afirmaba que este documento desfixerao Cristo e cravado na Cruz pola súa paixón, tal e como Prisciliano di nunha das súas cartas. Velaquí a primeira sabedoría: Que se entendan as naturezas das virtudes divinas nos distintos tipos de almas, e a disposición dos corpos. Nela vese que o Ceo está ligado á terra, e parece que todos os principados do século ven obrigados a superar as disposicións dos santos. Pois en primeiro lugar está o círculo de Deus co documento de propiedade divina das almas que se mandarán á carne que fabricada polo consenso dos anxos de Deus e de todas as almas gardan os patriarcas quen ao contrario encárganse da milicia persoal, e di Prisciliano outras cousas. Narra tamén que: son membros da alma os nomes dos patriarcas porque Rubén está na cabeza, Judá no peito, Leví no corazón, Benjamín nas pernas [este esquema aparece reproducido sen ningún cambio no soado mapa de Colón e en case todos os libros actuais de astrología] [...] e así sucesivamente. Ao contrario, nos membros do corpo están dispostos os signos do ceo, isto é: Aries na cabeza, Tauro na cerviz, Xémine nos brazos, Cancro no peito, etc. [Agora (pensamos, a pesar da opinión de Chadwick) aparecerá o Deus castrexo da primeira función, o vello deus asociado polos galaico-romanos a Iupiter e a súa esposa. A vella parella sobrevive no Cristianismo, son aceptados, seguen mantendo as súas funcións celestes: ela de fertilidade, el de dador de choiva e de señor da tormenta; pero Iupiter está asociado agora ao mundo do corpo carnal, o que parece ter un matiz negativo mentres Cristo ocupa o círculo máis alto onde están as almas, e tras facer unha referencia á predestinación] [...] (Prisciliano) quere: que se entenda que as tebras son eternas e delas saíu o príncipe do mundo. E isto mesmo confírmase nun libro que se titula Memoria dos apóstolos, cando parece que o Salvador foi interrogado en segredo polos seus discípulos, mostra logo que da parábola evanxélica saíu o sementador a sementar a semente (Mat. XIII, 23) non fose bo o sementador afirmando: non foi bo o sementador porque se fose bo non sería neglixente e non tiraría a semente á beira do camiño, nen en pedregoso nen en sitio inculto. [...] [Continúa] Quere que se entenda con isto que o sementador esllouas almas capturadas como lle pareceu. Dinse ademais neste libro moitas cousas do príncipe da humidade e do príncipe do lume, quere que se comprenda que todo o bo que se fai no mundo faise por arte e non pola potencia de Deus. Di pois que é unha virxe certa luz (a deusa da primeira función, asociada ao monte que equivale en romana a Iuno), á que Deus, querendo dar a choiva aos homes mostra ao príncipe da humidade quen ao querer subir para collela, canso súa e fai a choiva. E ao ser rexeitado por esta cos seus bruidos produce o trono.
[A parella feminina deste deus asociado a Xúpiter polos indíxenas quizáis fose a “excelente virxe e ninfa dos danigos Nabia Corona” que aparece xunto a Xúpiter na inscripción dunha tarifa de sacrificio en Marecos (Portugal), o sue nome está relacionado coa raíz *Snav (fuinte, chorreante)]. Por este texto quizáis podamos relacionar este deus da Gallaecia da primeira función co celta Nuado a sua raíz *Neu-d ten, como xa dixemos, o significado de alcanzar con esforzo. De todos modos creemos que serve para probar a existencia dun cristianismo moi particular en Galicia, celta, onde duas relixions conviven por adicción introducindose o cristianismo na freba preexistente, e inducenos a pensar tamén que se construe sobre unha estrutura relixiosa preexistente que chegará ata a Idade Media sen grandes cambios e visible nas dióceses logo arciprestazgos que se corresponden exactamente co espazo territorial das civitates/populi e perviven longo tempo [ex Pena Graña 1991] http://www.andrepena.org/publicacions/monoteismo-trinitario-celta.htm
Sobre Navia, en su aspecto chorreante, puede ser interesante consultar la nota precedente a esta
En Menorca una canción infantil dice. la escuché y anoté -pero no se como se escribe-
En mi artículo sobre los asustaniños cito un párrafo de Amades sobre la "Vieja de siete pies" en Cataluña, donde se la utilizaba de paso como asustaniños:
http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=1470
"VIEJA DE SIETE PIES, LA Coco catalán. "Fue costumbre figurar la Cuaresma por un monigote recortado en papel, que representaba una vieja con siete pies, correspondientes al número de semanas de duración de este período del calendario. Ordinariamente se colgaba este muñeco en el hogar o en la cocina; pero en Mallorca y en algunos lugares de la Costa Brava y de la Costa Salada se le suspendía del techo de la despensa para que vigilara aquellos manjares que no debían comerse en Cuaresma, y se contaba a la chiquillería que escupía o se ensuciaba en ellos al objeto de que se repugnaran probarlos y comerlos. Por extensión, durante todo el resto del año se acudía a la ayuda de este personaje para hacer obedecer a los niños en cuanto se refiere a la comida" (Amades 1957: 273)."
Interesante lo del "arco del Señor" que menciona Uma. Probablemente un ejemplo de transpaso de competencias, facilitado por el hacho de que en el Génesis el arco iris se configura como símbolo del pacto entre Dios y Noé por el cual aquel se compromete a no repetir el Diluvio.
Muy interesante y muy ramificado el tema de la interacción en el folclore entre las distintas facetas de la tríada de diosas. La joven casamentera puede aparecer como una hija o hijastra de la vieja, que la tiene encantada a la espera de que el héroe la rescate (en torno a esto se originan temas populares como el muy conocido de Blancanieves), pero también puede darse aparecer el paso como una conversión directa y nada simulada de la vieja en la joven. La Cailleach irlandesa mantiene prisionera a su joven hija y trata de impedir su rescate lanzando tempestades. pero según Briggs en otras versiones la misma Cailleach se transforma en hermosa joven al final del invierno. En Santa Cristina de Lena una anciana mora se convierte en un bella joven cuando el mozo la desencanta.
El dragón que custodia a la doncella está realmente al servicio de la Diosa, la señora neolítica de las serpientes.
He encontrado un blog donde hablan de la Roca Madre de Mongolia.yo sabía de ella por un documental de la tele,y no había podido encontrar más información.Parece que es una roca con forma de mujer embarazada.puro neolítico ¿o paleolítico?(las venus ).yo siempre pensé que se veneraba a la roca como sustitución de la montaña (en las estepas de Mongolia no hay muchos montes),pero parece que la forma de embarazada ha sido determinante. Es muy interesante ver que la visten ; igual que hacemos nosotros con las vírgenes
Veo que en esta sección muchos tenemos una misma escuela, partir de una mínima base en común es muy importante para avanzar en las dicusiones. De otro modo la discusión es infructuosa, y no lleva a ninguna parte.
Muy interesante la relación de la Vieja con el arco iris y el desplome del cielo, que ella evita poniendo piedras en la bóveda.
Ello nos remite a muy antiguas tradiciones semitas.
Según la tradición judía, el Diluvio se produjo al querer Dios exterminar su Creación, sacando una estrella de las Pléyades, por cuyo agujero se precipitan las aguas-serpiente superiores para ayuntarse con las inferiores. Más arrepentido Dios, saca una estrella de la Osa y la coloca en el boquete, terminando así el Diluvio.
Como muestra de esta clemencia, aparece en los cielos el arco iris-serpiente.
Entonces la Vieja repara la bóveda con piedras, en lugar de estrellas. Y como signo de su clemencia, aparece el arco iris.
Relacionado está el mito nórdico de Orwandil, en que Thor lanza un dedo congelado del gigante a los cielos, trasformándose en una estrella de la Osa. Orwandil es el gigante Orión. También el mito egipcio de la Pata maligna de Set.
Mouras, xanas, encantadas, ... yo creo que pudieran ser la misma cosa en distintas zonas del país. En la alta Andalucía se les llama encantadas, y la leyenda recurrente cuenta que los moros hechizaban doncellas (a veces de origen cristiano) para que custodiaran los tesoros que ellos dejaban para recuperarlos después, siempre pensando en reconquistar la tierra perdida. Y siempre se dan en fuentes que manan de cuevas, y son seres de extraordinaria belleza que hacen desaparecer a los incautos que se dejan seducir por sus encantos. Una posibilidad que se me ocurre es que esta relación con los moros pudiera influir en las leyendas del norte, de ahí lo de "mouras".
Un saludo.
Jarl, igual al escribirlo sin mayúsculas no quiere decir lo mismo (gasp), lo siento pero no estoy muy puesto yo en estos asuntos (se nota no? ;-) El caso de la virgen del Rocío no lo conozco en absoluto, de todas formas ya te digo que la virgen de Covadonga, por ejemplo, es supercatólica pero eso no evita que se vea claramente que es una suplantación de un culto anterior, en fin... tampoco quiero profundizar en este tema que igual hiere susceptibilidades, y para estas cosas la gente es muy radical :-(
Bueno, sí, ya que mencionas el espíritu santo, el tema ese del tres en uno del misterio chungo ese de la trinidad también es celta, que lo sepas :P
El catolicismo es una religión muy mestiza, todavía acabo de ver en la tele una iglesia en Bolivia con un pedazo de condor dorado con las pedazo de alas extendidad presidiendo un altar, en vez de cristo, si levanta cabeza Moises.... xDDDDD
Salud celtíberos
Llug "te se entiende" perfectamente. Me refiero al símbolo, "blanca paloma" o "paloma blanca", qué más da. No creo que sea un símbolo pagano. Las diosas antiguas aparecen a veces con aves, como la "Astarté marismeña" que aparece entre dos ánades. En algunos exvotos ibéricos el oferente o la oferente portan un ave en la mano, pero no estamos seguros de que sean palomas, y aunque lo fueran no creo que la colombicultura de la época estuviera tan avanzada como para producir ejemplares blancos. La misma Dama de Baza porta un pichón en su mano izquierda, pero este estaba pintado de azul.
Sobre la Trinidad, tengo entendido que ya fue planteada por Platón aunque en sí es meramente un rearreglo de trinidades más antiguas que se remontan hasta pueblos más primitivos. Esta parece ser la trinidad racional de atributos de índole filosófica que dio origen a las tres hipóstasis o personas divinas respecto de las cuales enseñan las iglesias cristianas.
pero yo estoy contigo en que la Trinidad es "algo celta", algo tan original no podría ser otra cosa, ya lo dice el dicho: "Dios es uno, trino y celta". Es decir, Dios, de existir con seguridad sería celta, en sus tres facetas, a saber: castreño-suevo-galaica, astur-leonesa y cántabro-pesica. Lo que nos lleva de nuevo a la Trinidad.
Un saludo.
PD: espero no ser el único en notar que ando un poco "resacoso". Reléase el comentario si es necesario, teniendo en cuenta este nuevo dato.
Uma, si que probablemente es cierto que el nombre de "moros" aplicado a un colectivo, y su presencia en el folclore, sean más fuertes en el noroeste. De todos modos sería una diferencia gradual y cuantitativa, más que cualitativa. En Galicia y Asturias existen muchos temas en común con otras zonas del arco atlántico, y se han recogido leyendas casi idénticas que al parecer no se repiten fuera de este marco. pero hay que tener en cuenta, como dices, por un lado que en el resto de la península pudo ir perdiéndose gradualmente este tipo de leyendas debido a otras influencias, o a evoluciones que no alcanzaron el Noroeste (una zona conservadora debido en parte a su aislamiento), y también que los nexos peculiares del Noroeste hispano con otras partes del Atlántico pueden explicarse en parte por relaciones recientes. Quizá todo tenga que ver un poco.
Martos Núñez y Sousa Trindade ("La casa encantada. Estudio sobre cuentos...") diferencian varias zonas temáticas en cuanto a las leyendas en la península ibérica. El Oeste y Cantábrico se caracterizarían por las leyendas mágicas y naturistas, relativas a seres feéricos, de carácter mítico-poético, poseedoras de un significado simbólico (paleo-leyendas). En la zona centro, la Meseta, predominarían las leyendas religiosas e históricas, más complejas e influidas por la literatura culta (épica castellana, etc.), son las neo-leyendas, con énfasis en la moral cristiana y en lo ejemplarizante. El Levante y Mediterráneo reflejarían una considerable influencia semítica y africana/bereber.
Gracias por la receta, Llug. La verdad es que después de la segunda tostada de jamón con pan tumaka todo malestar se desvaneció. Estoy pensando en convertirlo en un ritual, aunque no sé si sería lo "suficientemente celta", sobre todo si cambio la coca-cola por cervecita fresca.
Me pierdo yo con estas cosas, espero que no me hayáis confundido con un cura o algo así. Lo de la Trinidad es cierto que no aparece en el Nuevo Testamento, cuando me lo lea si eso ya os lo confirmo.
Lo de la "Blanca Paloma" y el fervor religioso en Andalucía creo que tubo más que ver con una necesidad social, para distanciarse de moriscos y judíos conversos "dudosos". Hubo un tiempo en que estas cosas eran cuestión de vida o muerte.
Por último lo de el culto a las vírgenes en cuevas. De esto sí que habría que hablar mucho, pero todo sería especulación. Aquí tenemos algunas, como la Virgen de Tíscar, en cuyo santuario recibí yo el sacramento del matrimonio:
perdón, tubo-->tuvo.
jejeje Verracus, nos ha jodido! si en vez de coca cola tomas cerveza te quita ESA resaca del tirón.... pero agárrate para la del día siguiente ;-) Lo de la coca cola es porque tiene cafeína y azúcar, y así, poco a poco, traguín a traguín, vas saliendo de ese síndrome de abstinencia que es la resaca. Eso sí, de celta no tiene nada, lo celta es lo de la cerveza xDDDDDDD
Y lo de las creencias, pues tú mismo, yo lo hago un poco para picar, pero comprendo que alguien que recibiera una educación católica desde pequeño y le inculcaran esos cultos no quisiera ver lo que visto desde fuera parecería evidente (si fuera el caso, que a lo mejor no lo es)... no pasa ná ;-) De todas formas como ya dije, en estos temas estoy bastante pez, o sea que de lo que diga yo ni caso ;-) (Quitando Covadonga, que me parece bastante claro)(joer, si el mismo río que nade en la cueva se llama Deva ;-)
Lo que parece tener lógica es la relación que indicas entre el fervor y la época de conversos, pero eso no quita para que el culto tenga su antecedente en otro pagano.
Salud
Covadonga normalmente se hace venir de Cova Dominica ("Cueva de la Señora").
covadominca > covadomnca > covadonca > covadonga
http://www.llanes.as/guia/cova/cov02.htm
Lo de hilar (el destino de los hombres) creo que es una conexión lógica con las moiras y demás figuras de este tipo. Al fin y al cabo, las "mouras" son eso, hadas (< fatae).
He buscado información en Internet sobre la Isla de Mouro, en Santander. No he encontrado nada referente al origen del topónimo ni a leyendas sobre esa isla. Es raro para una zona tan alejada del ámbito de habla gallega. De hecho en Asturias los topónimos con mouro/s y moura/s son cosa de los concejos del Occidente, pero creo que son inexistentes en el Centro-Oriente. Quizá tenga otro origen insospechado. ?
Releyendo este intersante foro: "Casi todas las estelas del Suroeste Peninsular (Bronce final) representan los peines y espejos votivos funerarios para
con las armas y carros de héroes difuntos
; y no se me había ocurrido, porque es verdad que en las estelas del suroeste siempre se graba un peine y lo que podría ser un espejo, que aunque se consideran parte del ajuar del guerrero, la verdad siempre los consideré poco bélicos o masculinos. Os dejo un enlace a una foto subida por Ventero de la estela de Cabeza de Buey, con peine y espejo para la Moura.
Por cierto Llug, te confirmo que no es el caso. Es cierto que se me han administrado algunos sacramentos, pero no soy creyente. Actualmente estoy reuniendo dinero para pagarme el exorcismo(celta, por supuesto ;)
Verracus, ya sé que no se debe juzgar el pasado con puntos de vista actuales, y por otra parte el espejo y el peine le son también necesarios al hombre, pero entre la posibilidad de que sean objetos de prestigio representados en la estela u objetos destinados a acompañar al difunto al más allá para ofrecérselos a una divinidad... me quedo con esta última, me gusta más.
Gracias por el enlace Celtalargo ;)
Salud y Gloria
Que interesante Celtalargo, igual influye el hecho de que el tiempo sea medido lunarmente.
Porfirio dice que las Moirai dependen de las fuerzas lunares, y un texto órfico las considera parte de la luna. Las Moiras son tres, Cloto, Láquesis y Átropos, "la que hila", "la que asigna el destino" y "la inflexible". Son la personificación del destino, http://es.wikipedia.org/wiki/Moiras
Las tres "brujas" que controlan el destino existen en un viejo y profundo nivel mítico, aunque probablemente no tan viejo como el arte de tejer en sí. La contraparte de las Nornas entre los griegos eran las Moiras , conocidas por los romanos como Parcas.
Urd o Urðr en Nórdico antiguo, era una de las tres Nornas de la mitología nórdica junto a Verðandi y Skuld (Norna). Su nombre significa "lo que ha venido", y está relacionado con la palabra wyrd, que en Nórdico antiguo quiere decir "destino". Urd es la que hilvana los hilos del telar para que sus hermanas los utilizen al dar forma a las vidas de todos los seres. El pozo de Urd toma su nombre, y es de allí que las tres Nornas extraen el agua para regar el fresno Yggdrasil. http://www.dark-legion.org/es/Nornas
En las antiguas lenguas germánicas uno de los términos que designan al destino (wurt en alto alemán, wrdht en antiguo noruego, wyrd anglosajón) deriva del verbo indoeuropeo *uert, hacer girar, movimiento que efectúan el huso, la rueca y todo axis mundi.
El sol se manifiesta sin cambios, la luna mediante fases como nueva, cuarto creciente, cuarto menguante y llena; y durante tres noches no se la ve. Lógicamente el hombre primitivo identificó en ella la sucesión de los ritmos de la vida que atañen a aguas, lluvia, fertilidad y vegetación. La luna reveló al hombre un tiempo concreto, distinto del astronómico descubierto mucho después. El tiempo concreto fue medido por las fases de la luna. Todavía ciertas poblaciones nómadas sólo utilizan el calendario lunar. Me, raíz indo-aria que significa luna, da en sánscrito mâmi, mido. El mes lunar se dice mâs en sánscrito, mâh en avéstico, mah en el antiguo prusiano, menu en lituano, mêna en gótico, méne en griego, mensis en latín arcaico. Los germanos, como los celtas, medían el tiempo según la noche, contando las lunas. Se celebran de noche la Navidad, Pascua, Pentecostés o la noche de San Juan, etc. Salu2
Dice Anfus: Urd es la que hilvana los hilos del telar para que sus hermanas los utilizen al dar forma a las vidas de todos los seres. El pozo de Urd toma su nombre, y es de allí que las tres Nornas extraen el agua para regar el fresno Yggdrasil.http://www.dark-legion.org/es/Nornas
Lembras Anfus a cantiga esa tan bonitiña de Baleares, baseada nunha crenza popular:
com una aranya d'art subtil,
buida que buida sa filosa,
de nostra vida treu el fil.
Com una parca bé cavila,
teixint la tela per demà.
La Balenguera fila, fila.
La Balenguera filarà.
Girant l'ullada cap enrera
guaita les ombres de l'avior
i de la nova primavera
sap on s'amaga la llavor.
Sap que la soca més s'enfila
com més endins pot arrelar.
La Balenguera fila, fila.
La Balenguera filarà.
De tradicions i d'esperances
tix la senyera pel jovent
com qui fa un vel de nuviances
amb cabelleres d'or i argent.
De la infantesa qui s'enfila,
de la vellura qui se'n va.
La Balenguera fila, fila.
La Balenguera filarà.
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