Autor: himargo
miércoles, 21 de noviembre de 2007
Sección: Protohistoria
Información publicada por: himargo
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Koridwen

El mito celta del diluvio evere o deucalión griego, exposición, estudio y analisis.

Un lago amenaza con invadir la tierra.



Este mito pasa por celta y ciertamente lo es en la medida de que se inscribe en su tradición, pero por ser en su mayor parte prediluviano tenemos que poner su origen en las amazonas kires reagrupadas tras el Deucalión - Diluvio.



Ciclopeos diques protegen a esta tierra, pero un castor en lugar de rehacerlo y reforzarlo, que sería lo normal en tal animal, está destruyéndolo.



Los Quiro-gastores (el otro nombre que reciben los cíclopes) han devenido en Quiro-castores. Pero su Verbo sigue siendo el mismo, son trabajadores de la piedra y constructores de diques y murallas.



Hu y su esposa Koridwen viven en las cercanías del Lago.


 Hu: Es nuestra "h".



Koridwen: Kor -id -guØen: El contenido de nuestro Verbo (guØ) es "en", es el discurso que genera (id), y está en Kr (Kor).



El discurso que genera el contenido de nuestro Verbo es el discurso que vamos a leer, "un lago amenaza con invadir la tierra". Y ese contenido es "en", está "oculto y fijado". Y además se nos informa de que está en Kr, está en el territorio de las "kori"-dwen.



Hu y Koridwen han tenido tres hijos: Mor-Vran, Kreiz-Vión y Avank-Du.


Mor-Vran: Nuestra "n" (an) es la Lengua Cognoscitiva (vr) y lo más grande (r) está en (o) su práctica (m).



Con esta definición debemos ser ya capaces de identificar al colectivo que nomina, los Kera del Ponto. Mor-Vran es en el discurso "el cuervo marino", ¿Agastenes?



El segundo hijo es hija.



Kreiz-Vión: KreØiz-ViØón: El Verbo genera la "b" (biØ) y está "on" -y- el Verbo genera la "z" (Øiz) y es kr (kre). ¿Agamedea?.



Y finalmente Avank-Du, un castor negro, "el más feo e ignorante de todos los seres vivos".



Avank-Du: Nuestro discurso es (du) - la palabra de nuestra "n" (ank) es nuestra "b" (ab), y esto es así tras la "muerte" de la Quimera entre los Kure. Los Kure como consecuencia de este trabajo tienen una Lengua materna discursiva formada por palabras "b".


Avank-Du por orden de su padre Hu, está destruyendo el muro que contiene las aguas del gran lago. Sólo Hu y su esposa Koridwen se salvan de la inundación en una barca sin vela.



El mito es contemporáneo al Deucalión, pero la versión que nos llega está remodelada en Tauro cuando se comenzó la navegación a vela, pues esa precisión en el mito original era innecesaria.



El castor negro mantiene a la tierra sumergida, pero Hu tiene un par de magníficos bueyes que se encargan de sacarla.



La referencia es múltiple, de un lado el viaje al Hades y recuperación del can Cervero por el Herakles-Hu, y de otro, las diasporas kera de la vaca Io, y kure de los bueyes de Geriones.



Finalmente, esta primera parte del mito nos dice que...Hu se convierte en el vencedor de los gigantes, fundador de las instituciones humanas, padre de los druidas y rey de los bardos, y en "el defensor del Santuario".



"Vencedor de los gigantes". El Herákles ha vencido a Anteo y Zeus ha vencido a los Titanes y destruido a Tifón.



"Fundador de las instituciones humanas". Aquellas que conformarán la sociedad ligur con la recuperación del can Cervero y el trabajo de las yeguas antropófagas.



"Padre de los druidas y rey de los bardos". Las ninfas "driades" que conforman al León de Nemea devienen en la sociedad ligur en "druidas", con su misma "lectura" y "eo". Los "bardos" y "bates" grecos son un añadido de Aries, aunque acorde con la Lengua."Defensor del Santuario". Esto lo dejaré para mejor momento para no levantar susceptibilidades antes de tiempo.



"El trono de Hu se encuentra en el centro de un círculo de piedras". A buen entendedor pocas - "palabras" - bastan. Y ahora, ninguna.



Ocurrida la provocada catástrofe que en la primera parte de este mito se nos cuenta, lo que viene a continuación son los acontecimientos que a estos "hijos" de Koridwen afecta directamente, en algunos momentos se hace referencia a situaciones sociales que aparecieron entre los kure, fundamentalmente, como resultado de la enorme devastación que su "acto de guerra" ha desencadenado en la inundada cuenca del que hasta entoces era un lago, conocido probablemente como la laguna Estigia (prediluvial Mediterráneo).



Esta situación social es el desencadenante de la bajada al Hades del can Cervero y motivó el trabajo del Herákles. Adelantado esto, seguiremos con este mito.



Una madre es primero, madre.



Koridwen coge al castor negro Avank-Du y se retira con él a un apartado lugar donde se encuentra el enano Gurión.



Frente a los "gigantes" que son "grandes territorios", el "enano" es un "pequeño territorio", su nombre Gurión parece y es una forma de Geriones. Un pequeño territorio kure al que se podría trasladar fácilmente Koridwen es la factoría - puerto de Noia, entre los dos "gigantes", territorios de los kiros y las amazonas kires.


A partir de ahora en el mito Koridwen "hablará" en nombre de todo el "universo" de las amazonas kire, incluidas las meigas Kirke del hiperbóreo, como vamos a comprobar.


En un primer momento, Koridwen no encontrará interlocutor válido entre los kure, debido a la parálisis social que el Deucalión les ha producido. Y esto quedará reflejado en el mito, así como los acuerdos alcanzados tras la recuperación del can Cervero y consecuente remodelación social.



Koridwen está preparando una "pócima" junto al enano Gurión, pero la "pócima" se echa a perder. Koridwen se "come" al enano Gurión, pero el "enano" no muere sino que permanece vivo en el interior de Koridwen.


Las amazonas Kire están preparando un "acuerdo - tratado" para negociarlo con los kure, pero al no encontrar interlocutor, poder de la palabra (ejecutivo) entre ellos, integra el territorio de la factoría kure de Noia en su propio territorio, sin embargo, este territorio sigue teniendo su propia dinámica, ya que permanece vivo e individualizado, pues no ha sido, ni "muerto", ni "digerido".Una vez restablecido algún tipo de poder en la sociedad kure, tras la vuelta del Herákles con el can Cervero, el enano Gurión puede negociar algún tipo de "pacto".



Gurión, desde su estancia en el interior de Koridwen, la ha dejado embarazada, pero el "hijo" que nace es condenado a morir por Hu.



Los kure de Noia, por fin, pueden llegar a un pacto con las amazonas kire, pero Hu, que ahora son los remanentes del desacreditado anterior poder entre los kure, se opone. Sólo queda una salida de viabilidad a este pacto, que sea presentado en la metrópolis kure, y sea el nuevo poder el que decida.



El niño es abandonado a bordo de una barca en el mar y esta acaba su viaje en las exclusas de un lejano país.



El pacto es depositado en un contenedor de la lengua, "en una barca en el mar", hemos entrado de lleno en el discurso simbólico de los kures, y en él vamos a continuar, pues trasladado este pacto a la Lengua, es llevado hasta las exclusas de un lejano país, el pacto ha sido preparado en el bóreo gallego y será presentado en la ciudad de Elide, en el Ponto de Argos.



Los habitantes de este puerto reciben al niño al grito de "Taliesin". El niño ante este recibimiento entona dos cantos, en el primero dice haber vivido todas las edades y se identifica con el sol. Y en el segundo declara conocer los caminos que te llevan al Templo de la Sabiduría. Y acaba diciendo: "Sé cuanto ha de ser".


Taliesin, es toda una declaración de principios de la nueva sociedad que se está gestando en este territorio, y eso es lo que proclaman los kure a los portadores del pacto gestado en el bóreo de Noia.



Taliesin: "in" únicamente es (esin), el Verbo genera nuestra Ley posible (taliØ). Aquí "in" es indiferente que la leas como "conocimiento generado", "hálito del Verbo o social", incluso como las dos leyes de la Lengua, el resultado es el mismo, la vuelta y preponderancia en la sociedad naciente del León de Nemea, las ninfas Driades, habitantes arbóreos con que eran identificados sus componentes por los kera (en femenino), han devenido en los nuevos "habitantes de los bosques", los Druidas, y la sociedad naciente será en la Lengua "discursiva" y en su estructura, la Ley prevalecerá sobre cualquier poder, tanto de "la palabra" (ejecutivo) como de "la Lengua" (intelectual), es la sociedad Ligur.



Ligur: La Ley genera (li) al contenido (g) nuestro más grande (ur) y lo más grande nuestro genera a la Ley.



La Ley genera al poder de la palabra (el contenido nuestro más grande) y la Lengua (el más grande de nuestros contenidos) genera a la Ley. La Ley es generada por la Lengua discursiva y cognoscitiva (a la vez), no es la Justicia, resultado de la práctica de la Lengua como en los kera.



A partir de estos momentos en Hesperia y en toda las zonas de preponderancia kure, sus habitantes serán "lobos" ligures y así será durante toda la Égida de Tauro, "edad de Oro" poscroniana.


Conozcamos ahora el contenido del pacto que llevan las meigas kire, y que será ratificado, siendo el pacto de mayor duración histórica, junto al de Ifikles, ya que será condicionante para la ruta de los Argonautas, dos mil quinientos años después de su firma.



El niño entona un primer canto en el que dice "haber vivido todas las edades y finalmente se identifica con el sol". Las meigas kire le dicen a los kure hemos hecho juntos el camino de la historia, conocemos la vuestra como igualmente conocéis vosotros la nuestra, pero ahora nos identificamos con la situación tal cual está, reconocemos y aceptamos la repartición territorial resultante tanto en la península del Uro como en las colonias hiperbóreas, nos "identificamos con Helio".



En el segundo canto dicen conocer los caminos que conducen al templo de la Sabiduría, al templo de Tenia (diosa y ciudad emblema de los kera), la referencia son los kera, tradicionales aliados de ellas, hasta el punto de haber surgido un mestizaje en las meigas Kirke. Los keras quedan doblemente ligados en este triángulo que conforman los dos pactos, el de Ifikles y este que llamaremos de "Taliesin".



himargo.

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Comentarios

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  1. #1 Brandan 22 de nov. 2007

    Yo diría que D. Fernando destaca en más cosas, pero bueno...


    Puede haber algo de cierta realidad histórica en el asunto de las amazonas en Galicia. Recordemos que Estrabón, al describir la belicosidad y el valor combativo de los pueblos de los Pirineos Atlánticos (vascos, cántabros, astures, lusitanos del norte) nos dice “tanto los hombres como las mujeres”, comparándolos -como es natural- con los celtas, pero también con los tracios y los escitas, pueblos relacionados en la tradición con estas buenas señoras.


    Cuenta también Apiano: “Marchó (Décimo Junio Bruto) contra los de Braga…, que son una gente en la que también las mujeres hicieron armas…y combatieron, y murieron valerosamente y… mataban a sus hijos con sus propias manos…, prefiriendo la muerte a la deshonra.”


    Bien es cierto que esto se escribe dos siglos y medio después del suceso, aunque se dice que Apiano -un historiador bastante serio- manejó las propias memorias y diarios de operaciones de Décimo.


    Luego, un pésimo novelista, griego de época romana, Antonino Diógenes, nos regala en: “De las cosas asombrosas que se ven allende Thule”, la siguiente ¿fantasía?: “entre los ártabros (más o menos hacia Finisterre), las mujeres van a la guerra y los hombres se quedan en casa”


    Con todo ello no se pretende afirmar nada, pero sí es cierto que dos autores nos sitúan en tierra gallega pueblos en los que las mujeres no jugaban un papel pasivo o indirecto en los asuntos guerreros. Caro Baroja pensaba que estábamos ante un verdadero caso de “amazonismo” en el caso bracarense y otro posible entre los ártabros. Pero veamos más.


    Carlos Alonso del Real, en su libro Realidad y Leyenda de las Amazonas, recoge lo anteriormente expuesto y pone de su cosecha: “Estrabón… llamaba la atención sobre la tendencia "amazónica" de la región, y, concretamente, en cuanto a los ártabros se sabe por viajeros de época romana, que las mujeres tenían una intensa participación en el laboreo del oro”.


    Y añade: “Todo lo que sabemos -que no es poco- sobre la vida de las gentes del norte y noroeste de la Península… nos indica que fue ésta una zona refugio de muy antiguas costumbres, creencias, instituciones, propias de una cultura de plantadores y criadores de animales” (hay que decir que la invención de estas actividades las define el autor en otra parte como inventos indudablemente femeninos)  en las que la herencia se alineaba por la madre… heredaban las hijas… las mujeres daban esposa a sus hermanos,  trabajaban en el campo (o en las minas), mientras que los hombres se dedicaban a la guerra o el bandolerismo, o a la pesca, o a la caza, o al mercenariado en ejércitos extranjeros. En suma, lo que se llama -quizá no muy exactamente, pero en fin se llama- matriarcado neolítico.


    Y cree ver el autor aún hoy huellas perdurables en las costumbres de su época, como el trabajo de la tierra por parte de las mujeres, la emigración del hombre, e incluso “ciertas licencias” en las relaciones sexuales. Y también en los hórreos, las luchas con palos, las meigas, los meigallos y hasta la Santa Compaña. Rasgos incluso de la lengua -para él- mucho más allá del latín o del celta. Y pone como ejemplo el “géeo”, que, si no es la “covada”, maldito si sé lo que significa. Señala la obra de Asorey como evocadora de ese mundo profundo e inolvidable.


    Nos habla después de un historiador, también griego de época romana, Flavio Arriano de Nicomedia, en cuyo lugar de origen (Bitinia) se sospecha una antigua tradición amazónica, y donde hay, al parecer, motivos para sospechar una pervivencia de la lengua pregriega, que desprecia las etimologías al uso y expresa: “se llaman así porque cuentan el linaje por la madre”.


    Y como conclusión al capítulo expone que las cosas pudieron producirse de la siguiente forma: “En las amazonas tenemos probablemente el reflejo de un impacto andriarcal en una sociedad matriarcal. Es decir, la estructura típicamente andriarcal -la hermandad de guerreros- solo que realizada por mujeres”


    Supone a estas sociedades, más bien pacíficas, arraigadas en la zona de los Pirineos Atlánticos, como hemos visto, que reaccionan ante los invasores haciéndose guerreras. La figura no solo está contemplada en la mitología griega -Ártemis- sino que las excavaciones rusas de la época ya ofrecían muestras palpables de la existencia de mujeres cazadoras en igualdad de condiciones con los hombres y, posteriormente, de mujeres guerreras enterradas con toda la parafernalia típica, caballos incluidos. Creo que las excavaciones posteriores, hasta la actualidad, han confirmado estos datos.


    Cree ver Don Carlos una muestra de estos contactos con sociedades andriarcales en la famosa Baila de Ibio cántabra ( http://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.cfm?id=565 ).


    Al contacto, ya luego, con sociedades patriarcales guerreras, pastoriles y metalúrgicas (ambro ilirios, y mucho después celtas), el autor propone estas posibilidades:


    Una, que la mujer se dedicase a lo suyo -el cultivo de la tierra- y el hombre a lo suyo -la guerra.


    Otra, que formases “comunidades amazónicas”, fenómeno muy visible -en su opinión- en zonas extremas, o áreas laterales y relegadas, como Braga y Finisterre.


    Los celtas, por fin, con una sociedad puramente andriarcal -se diga lo que se diga- y muy poco matriarcal, desintegraron estas formas de vida neolíticas, de las que los romanos no encontraron ya sino meros vestigios.

  2. #2 Onnega 22 de nov. 2007

    Gracias Brandan, es posible que ese "amazonismo" que nos describe Carlos Alonso del Real haya sobrevivido en las madres solteras gallegas, tema que fue objeto de un debate que habíamos mantenido aquí. Aclaro que nos referíamos a una figura no muy conocida en otras partes: la madre soltera voluntaria, que no quiere a su lado a un hombre, trabaja el campo, emigra, lo que haga falta, siempre dando el callo y sin importarle el qué dirán. Remontar el origen de este comportamiento al sistema de matriarcado fue algo de lo que se habló en el foro. Desconocía que Alonso del Real hubiese tocado el asunto y sus pervivencias.

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