Autor: Onnega
jueves, 25 de octubre de 2007
Sección: Antropología
Información publicada por: Onnega
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Los bigotes del peliqueiro

Hay excelentes exposiciones sobre el origen de las mascaradas y rituales asociados, insuperables por lo detalladas y por sus sugerentes interpretaciones de los mismos; como muestra tenemos los imprescindibles trabajos de Frazer (La rama dorada) y Caro Baroja (El carnaval). Me resultaría imposible, y no creo que sea necesario, abordar todas y cada una de las celebraciones en que participan estas figuras, por eso me he limitado a describir de una forma un tanto “impresionista” y gráfica aquellos detalles que podrían conectar estas prácticas, tal y como defendía Bouza-Brey, con la antigua cosmovisión paleolítica. No es la primera vez que en Celtiberia.net se aborda este tema con convenientes referencias al rechazo de estas mascaradas por parte de la Iglesia, materiales gráficos ilustrativos de su posible relación con prácticas chamánicas paleolíticas y otros datos de interés: Chamanes y cérvidos, del paleolítico al Baphomet medieval (Silmarillion).

Ya en el s. IV San Paciano, obispo de Barcelona, reprobaba una costumbre pagana que tenía lugar en las Kalendas Ianuarias (1 de enero); en esas fechas muchos se disfrazaban con pieles de animales, sobre todo de ciervo, y se entregaban a excesos y obscenidades.

Para ilustrar en qué podría consistir esta actividad he incluido la traducción de un artículo de Hamayon: Ritual de identificación del chamán con un gran ciervo. Chamanes evenk (Siberia):

"Esta asociación simbólica subrayada por otros elementos rituales [v. más abajo el tocado de un chamán evenk], está confirmada por descripciones como “el chamán es como un gran ciervo macho que defiende su manada”, “dos chamanes se enfrentan como ciervos”. La razón de esto subyace no sólo en el modelo de masculinidad proporcionado por el ciervo macho en celo, que se evoca con el comportamiento del chamán durante el ritual. También es la expresión de un principio subyacente a los evenk y a otros pueblos siberianos que obtienen su sustento esencialmente de la caza. Este principio consiste en concebir la caza no como un acto de predación, sino como un intercambio entre los seres humanos y las especies salvajes que les proporcionan alimento. Los animales se ven como habitados por espíritus, complementarios a los que residen en el ser humano, lo que hace posible que se pueda establecer con ellos el mismo tipo de relación que con los seres humanos. De la misma forma que la gente come caza, también los espíritus de las especies salvajes consumen la fuerza vital de los humanos, devorando su carne y bebiendo su sangre. La enfermedad, como la pérdida de vitalidad en la vejez, y la muerte, son parte del orden natural, son el pago por la caza que permite al cazador vivir, son indicación de que habrá caza para sus descendientes. La función del chamán es representar este intercambio en un nivel simbólico que prefigure y determine la realidad del cazador. Debe establecer las bases del intercambio de carne con las especies salvajes, garantizar la caza (la suerte en la cacería) para la siguiente estación y finalmente permitir que los espíritus complementarios devoren en compensación, señal de muerte de algunos miembros de la comunidad. Los dos primeros estadios de esta actividad simbólica son ostensiblemente dramatizados durante el ritual, mientras que el tercer estadio, durante el cual el chamán yace echado sobre su espalda, inmóvil, se desarrolla en silencio: aquí el chamán asume su último rol como animal cazado, para lo cual se identifica ritualmente con un gran ciervo"
 

Pues bien, en nuestras fiestas de invierno o en los carnavales aparecen unas figuras teriantrópicas, humanos caracterizados con rasgos animales, protagonizando mascaradas ceremoniales que podrían entenderse como escenificaciones de una lucha en forma de danza ritualizada en la que o se produce un hostigamiento del personaje enmascarado, visto como atávico espíritu maligno que se intenta ahuyentar, o bien, al contrario, es la figura teriantrópica la que fustiga cumpliendo el cometido de espantar a esos espíritus y propiciar el restablecimiento del orden en la comunidad.

En el paralelismo que vamos a establecer con el chamanismo actual, que se considera superviviente directo de un sistema de creencias estable que hunde sus raíces en el paleolítico (1), se tocarán someramente varios aspectos:

-El proceso de iniciación del chamán y el estado de trance que lo conecta con el mundo de los espíritus.

-Indumentaria y complementos (máscara, tambor).

-La danza ritual contra el mal, rituales propiciatorios.

En principio cabría sostener que estas danzas fuertemente codificadas habrían sobrevivido refugiadas en el reducto del folklore sin perder sus características básicas debido a dos factores:

-El carácter universal del asunto que se representa, la lucha contra la adversidad, que no ha perdido en ningún momento su vigencia e interés.

-El alto grado de ritualización o codificación que atañe a las tradiciones que integran el acervo popular. Hasta el más mínimo detalle aparece fijado y establecido, lo que no obstaculiza, por otra parte, que puedan producirse reinterpretaciones del conjunto ceremonial, de algún elemento, o disgregaciones (por ejemplo la asunción por parte de varios individuos de las funciones que anteriormente correspondían a uno sólo).

1. LA INICIACIÓN

En su búsqueda del conocimiento el chamán tiene que pasar forzosamente por una prueba física de “despedazamiento” y “renacimiento”, iniciación que podría explicarse como una deconstrucción de la personalidad que facilita su recomposición  bajo una nueva forma, superior a la primitiva. Como nos dice Lewis-Williams citando a Eliade: “La muerte, el sufrimiento, la excarnación (la extirpación de la carne a un esqueleto), la desmembración, la transformación y el renacimiento son, de hecho, elementos comunes de la iniciación chamanística” (2). Es evidente que estos procedimientos o son meramente simbólicos, o se sufren hasta cierto punto (dentro de unos límites), o bien se experimentan durante el trance como sensaciones: “con frecuencia la perforación es una parte de esa secuencia experiencial. Un chamán tungús siberiano, por ejemplo, contó cómo le habían iniciado sus antepasados chamanes, le perforaron con flechas hasta que perdió el conocimiento y cayó al suelo, le amputaron la carne, le arrancaron los huesos y los contaron” (3).

Las experiencias sensoriales a modo de pinchazos, tanto en los rituales de iniciación como en los trances que ponen al chamán en contacto con el mundo de los espíritus, se repiten hasta la saciedad entre los testimonios de chamanes de diversas culturas. De lo cual podrían ser muestra algunas pinturas rupestres peninsulares.

http://www.telefonica.net/web2/los<span class='resaltar'>origen</span>esdeiberia/imagenes/Fotos/CALCO51B.jpg

Fig. 1: Antropomorfo posiblemente herido de Cieza (Murcia).

A veces el sujeto las identifica con picaduras de abejas, otras refiere que sintió en su carne la laceración de múltiples flechas o espinas. Lewis-Williams se acuerda de San Sebastián al comentar estos testimonios.

http://www.thais.it/citta_italiane/firenze/index/mod/hi_res/00037.jpg

Fig. 2: San Sebastián atribuido a Giovanni del Biondo, s. XIV. Duomo de Florencia.

En nuestro caso es inevitable recordarlo ya que San Sebastián está íntimamente relacionado con varias de las celebraciones que vamos a analizar (Jarramplás, Carantoñas, Taraballo).

En la tradicional mascarada de Jarramplás (19 y 20 de enero, Piornal) a los espectadores que visionan y participan en la pantomima que tiene lugar por las calles del pueblo les parece que Jarramplás es un trasunto o alter ego del santo, puesto que sufre en su cuerpo los golpes con que lo castigan los vecinos de la misma forma que San Sebastián recibió la lluvia de flechas. Además, la tortura del santo se canta en forma de coplas:

"Le amarraron a un tronco
y allí le dieron
la muerte con saetas
verdugos fueron.

Todo su cuerpo tiene
hecho una llaga
y una mujer piadosa
se las curaba".

(Alborá de Jarramplás, Piornal)

Desde nuestra perspectiva la relación entre ambos personajes sería a la inversa: es muy posible que nos encontremos ante un motivo disgregado, las sensaciones punzantes del trance chamánico perviven primero en el  apaleamiento de Jarramplás, lo que permite que posteriormente se vinculen con el asaetamiento del santo, que se convierte así en trasunto o alter ego cristiano de la máscara.

En el Kúkeri búlgaro, cuya relación con las Carantoñas de Acehuche ya ha sido establecida (4), no se produce una reinterpretación paralela de la representación, como sucede en Acehuche o Piornal, y por ello el carácter de la celebración, así como el de su oficiante se conserva menos difuso. En Acehuche estas figuras se vienen considerando como las fieras que rodearon a San Sebastián en su segundo tormento sin atreverse a devorarlo. Pero no nos dejemos engañar por la adaptación del ritual ya que de nuevo aparecen las sensaciones punzantes: los golpes que la Carantoña propinaba con el cuchillo, “un palitroque de un metro de longitud, retorcido y con más puntas que un cuerno de venado” (5).

Fig. 3: Kúkeri búlgaro. Figura semejante a la Carantoña de Acehuche.

2. LA INDUMENTARIA

http://museosextremadura.com/caceres/images/sala14/image1g.jpg

Fig. 4: Jarramplás (Piornal).

http://www.necep.net/media/images/habit-chaman-evenk.jpg

Fig. 5: Traje de chamán evenk (Siberia).

Fig. 6: Traje de chamán numinchen (Manchuria).

Además del vestido de pingos, del que penden pieles y diversos elementos metálicos como cascabeles o cencerros (en tiempos remotos no serían metálicos, puede que de conchas, madera, plaquitas de pizarra, hueso), encontraremos similitudes con la máscara demoníaca o animal que porta el chamán en su lucha contra el mal y la enfermedad. Y estará más o menos conservada, pues tal vez los colmillos y dientes aterradores con que suelen armarse nuestras figuras aparezcan transformados en grandes bigotes y una ¿sonrisa? que muestra unos dientes bastante peligrosos, los cuernos prolongados en forma de mitras o capirotes, y la piel del animal sustituida por un dibujo del mismo.

 http://www.fillos.org/galicia/images/en-contidos/etnografia/mascara-cigarron.jpg

Fig. 7: Peliqueiro de Laza (Ourense).

Fig. 8: Máscara Kable (Burkina Fasso, África). Se usa en ceremonias especiales para ahuyentar los espíritus diabólicos, entre los cuernos del búfalo de agua se sitúa un pajarito, exactamente igual que en el tocado de los chamanes numinchen.

 http://i74.photobucket.com/albums/i269/onnega/Tocado-numinchen.jpg 

Fig. 9: Tocado numinchen (Manchuria).

Otro aspecto que estas figuras comparten con los chamanes es el uso ritual del tambor: “Vayamos ahora a Navaconcejo, un pueblo del Valle del Jerte. Cada 20 de febrero asistimos a una ceremonia que guarda grandes semejanzas con la descrita. El taraballo es un hombre vestido con extraños ropajes, que antiguamente, según informaciones recogidas en la localidad, eran pieles de animales sacrificados para tal fin. Esta botarga asiste a los actos religiosos en honor de San Sebastián, y ha de soportar de vez en cuando un apedreamiento a base de nabos y de nueces. El taraballo persigue a sus atacantes, a los que golpea con el látigo. Le acompaña el tamborilero. Dicen que antiguamente los furibundos ataques no sólo magullaban al correspondiente sujeto que hacía de taraballo, sino que acababan destrozando el tamboril. Cada año era necesario fabricar uno nuevo, para el que se utilizaba una piel de perro curtida para este menester” (6). Aunque aquí aparece la función de tamborilero individualizada (motivo disgregado) no nos pasa desapercibido el vínculo entre el chamán y su tambor, descrito ampliamente en la bibliografía, que en este caso se manifiesta con la suerte que corre el tambor del Taraballo, acompañando a su dueño en la muerte como un perro fiel. La piel de perro resulta una materia un tanto curiosa con la que se confecciona también el tambor de Jarramplás (7).

 http://images.encarta.msn.com/xrefmedia/sharemed/targets/images/pho/000a3/000a3cd7.jpg

Fig. 10: Chamán Tungu (Siberia) con su tambor, fotografía del siglo XIX.

3. LA DANZA RITUAL CONTRA EL MAL

Dado que es manifiesto el sentido profiláctico de estas pantomimas fuertemente codificadas que se desarrollan por toda la geografía peninsular, euroasiática, etc. cabría remontar su origen al ritual de curación chamánico, en el que se ahuyenta el mal y la enfermedad personificados por figuras demoníacas. Como nos dice Kirby, muchas de las dramatizaciones que sobreviven en el folklore popular (valga la redundancia) remiten a una única fuente, el ritual del chamanismo; en cierto sentido este ritual fue el único arte dramático que acabó por fragmentarse originando las actuales artes escénicas (8).

Fray Bernardino de Sahagún así lo entiende cuando describe en el s. XVI una de estas luchas rituales en México como equivalente de nuestra “escaramuça de çaharrones”: “Y al tercero día, al cual llaman chonchayocacalioa, que quiere dezir "escaramuça de çaharrones", componían uno de çaharrón, con unos [b]alandranes y carátulas espantables, y hazíanse luego dos vandos: de una parte se ponían los ministros de los ídolos y con ellos el çaharrón, y de otra parte se ponían los moços del telpuchcali, y al mediodía començavan a pelear los unos con los otros. Peleavan con unos ramos de oyámetl o pino, y con cañas, y también con cañas maciças, atadas unas con otras de tres en tres o de cuatro en cuatro” (9).

El término çaharrón es la forma más antigua que se conserva para referirse a estas figuras, es el origen de cigarrón (Laza), zagarrón (Ciudad Rodrigo), zamarrón (Lena)… algunas de ellas motivadas por diversos cruces con palabras como cigarra o zamarra. Pidal entre otras etimologías había propuesto en una nota que rescatamos del olvido una conexión con el euskera, zahar, “viejo” (10).

http://i74.photobucket.com/albums/i269/onnega/Kalogheroi.jpg

Fig. 11: Los dos kalogheroi tracios (Viza, Turquía) con máscaras de piel de cabra al final de un combate ritual según dibujo de 1906: tras la muerte del oponente el otro kalogheros procede a desollarlo, figuradamente, claro. El término significa en griego “anciano hermoso” y se aplicaba como título de respeto a personas venerables y monjes; lo que parece reforzar la hipótesis de que la etimología de çaharrón sea el euskera zahar, “viejo”.

Dawkins (11) sostuvo que los carnavales tracios que presenció eran representación de un antiguo ritual dionisíaco, queriendo ver incluso un falo en una especie de porra que lleva uno de los kalogheros. Esta hipótesis ha sido tenida muy en cuenta por la gran mayoría de antropólogos que se dedican a investigar estas celebraciones, ésta o bien la de su origen en las lupercales romanas. Ambas y otras similares no hacen más que trasladar el problema a otro momento, ¿y el origen de las lupercales?, ¿de dónde sale el luperco poseído por el espíritu del lobo azotando a todo cuanto vecino se topaba por las calles? Probablemente no lo sabían entonces ni los propios romanos.

Caro Baroja señala “las analogías que ofrece en varios aspectos la mascarada tracia con las suletinas, asturianas, maragatas, etc., analogía que llega a extremos tales que sería necio pretender hallar la explicación de cada una de ellas independientemente” (12). Las afinidades que hasta aquí se nos han hecho más evidentes coinciden ampliamente con los rituales chamánicos: hombres vestidos de animales con cencerros en la cintura, enmascaramiento, hostigamiento (hacia la figura enmascarada, por parte de ella, o entre dos), destrucción del enemigo, restauración del orden y del bienestar del grupo. Asímismo es muy significativo el carácter especial de estas figuras, se percibe en los nombres (kalogheros = anciano hermoso), y en que en muchas de las celebraciones han mantenido su estatus de intocables.

Por ello sólo puedo estar de acuerdo con Bouza-Brey, que ya había sugerido que estas prácticas podían remontarse al paleolítico, dado que existen figuras teriantrópicas danzantes pintadas en las cavernas identificadas como chamanes.

Figuras indicativas de que un ritual semejante tenía lugar en un sitio tan alejado cronológica y geográficamente de la cultura clásica occidental, las podemos encontrar en el lago Onega, Karelia (Rusia). Difícilmente explicables por ritos dionisiacos, lupercales… y sí como manifestaciones de ese sistema de creencias paleolítico que ha originado, o persiste en, el chamanismo actual.

http://wwwold.krc.karelia.ru/results/projects/petr/pix/zagadk3.jpg

Fig. 12: Petroglifo del lago Onega en cuya esquina inferior izquierda aparece una figura teriantrópica portando lo que se ha considerado como un doble símbolo solar / lunar, un tambor, o algo que, en mi opinión, podría recordar vagamente al arado con que en las fiestas de invierno se hendía la nieve en la Maragatería: “a primeros de año los pastores se disfrazaban con pieles y cencerros […] y tiraban de un arado que surcaba las nevadas tierras” (13).

http://smalt.karelia.ru/~petroglyphs/photo_bp/12big_.jpg

Fig. 13: Surcos en la nieve dejados por cazadores y presas en un petroglifo de Karelia.

NOTAS

1) Esto cabría matizarlo con las recientes aportaciones de GS McCall, que sugiere que las prácticas sociales del chamanismo no han permanecido inmutables a lo largo del tiempo, son los conceptos cosmológicos subyacentes a estas prácticas los que son perdurables y rígidos; es sencillo, por tanto, presuponer que operaban en la prehistoria. “Add shamans and stir? A critical review of the shamanism model of forager rock art production”, Journal of Anthropological Archaeology, 26 (2007), pág. 224-233.

2 y 3) David Lewis-Williams, La mente en la caverna, Madrid, Akal, 2005, pg. 280-2.

4) Diliana Ivanova Kovátcheva, “Las Carantoñas de Acehuche y los Kúkeri búlgaros: similitudes y diferencias”, comunicación presentada a la International Conference on Advances in Oral Literature Research, Belgrado, 2006. Resumen disponible en línea en http://www.jasminanikolic.net/aelo35/?page_id=19

5) Según relata en 1905 Publio Hurtado en el número LXVII de la Revista de Extremadura. Cita extraída de “Las Carantoñas de San Sebastián: botargas o fieras”, de Jorge Mellado González, http://www.dipalme.org/Servicios/Anexos/anexosiea.nsf/VAnexos/IEA-RP3-C16/$File/RP3-C16.pdf

6) JM Domínguez Moreno, “La fiesta del lobo en Extremadura”, Revista de Folklore, 1991, nº 132, pg. 183-87, http://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.cfm?id=1033

7) V Gutiérrez Macías, “El paso del folklore de unas parcelas a otras”, Revista de Folklore, 1984, nº 40, pg. 127-35, http://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.cfm?id=359

8) ET Kirby, “Shamanistic Origins of Popular Entertainments”, The Drama Review, 1974, vol. 18, nº 1, pg. 5-15.

9) Fray Bernardino de Sahagún, Historia General de las cosas de Nueva España, 1576-1577. Cita extraída de la base de datos del CORDE, http://corpus.rae.es/cordenet.html

10) R Menéndez Pidal, Poesía juglaresca y juglares, Madrid, Espasa-Calpe, 9ª ed., 1990.

11) RM Dawkins, “The modern carnival in Thrace and the cult of Dionysus”, The Journal of Hellenic Studies, 1906, vol. 26, pg. 191-206.

12) J Caro Baroja, El carnaval, Madrid, Alianza, 2006.

13) J Caro Baroja, op. cit.

BIBLIOGRAFÍA NO CITADA EN NOTA

-RM Álvarez Luceño y JM Silva Cordero, “Las Carantoñas de Acehuche”, Senderos de Extremadura, 1999, en http://www.seta.es/alexturnet/Senderos/numero9/carantonas/carantonas.htm

-F Bouza-Brey Trillo, “Máscaras gallegas de origen prehistórico”, Homenagem à Martins Sarmento, Mário Cardozo ed., Guimaraes, Sociedade Martins Sarmento, pg.  73-82.

-J Clottes, “Chamanismo en las cuevas paleolíticas”, 40 Congreso de Filósofos Jóvenes, Sevilla, 2003, en http://www.nodulo.org/ec/2003/n021p01.htm

-F Cocho, O carnaval en Galicia, Vigo, Xerais, 1992.

-A Diéguez Añel, “Carnaval en Castro y Laza”, Revista de Folklore, 1985, nº 51, pág. 88-92, http://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.cfm?id=450

 -M Harris, “Carnival in Galicia: Scattered Ants, Whipped Backs, and Hammered Plowshares”, The Drama Review, 2000, vol. 44, nº 3, pg. 154-170

-M Moreno Iglesias, “Jarramplás”, 2002, en http://www.piornal.net/jarramplas/mario/jarramplasmario.htm

CRÉDITOS DE LAS FIGURAS

Fig. 1: (C) Los orígenes de Iberia, http://www.telefonica.net/web2/losorigenesdeiberia/PH_calco_arte_rup1.htm

Fig. 2: (C) www.thais.it, http://www.thais.it/citta_italiane/firenze/index/mod/pag_02.htm

Fig. 3: (C) Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Kukeri

Fig. 4: (C) Museo de Cáceres,  http://museosextremadura.com/caceres/sala14.htm

Fig. 5: (C) NECEP, http://www.necep.net/list.php?id_soc=4&type=pictures

Fig. 6: (C) Dibujo de Edith King.

Fig. 7: (C) http://www.fillos.org/galicia/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=275

Fig. 8: (C) http://www.masksoftheworld.com/Africa/African%20Tussian%20Mask.htm

Fig. 9: (C) Dibujo de Edith King.

Fig. 10: (C) Encarta, http://uk.encarta.msn.com/media_1201505628/Tungu_Shaman.html

Fig. 11: (C) RM Dawkins, “The modern carnival in Thrace and the cult of Dionysus”, The Journal of Hellenic Studies, 1906, vol. 26, pg. 191-206.

Fig. 12: (C) Petroglyphs in Karelia, http://wwwold.krc.karelia.ru/results/projects/petr/steps.en.html?step=1

Fig. 13: (C) http://smalt.karelia.ru/~petroglyphs/photo_bp.html

 


Comentarios

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  1. #1 Uma 23 de oct. 2007

    Hola Onnega.

    está muy bien el artículo,aunque no sé si estaría de acuerdo con todo.

    Me parece un poco aventurado lo que dice Kirby

    "muchas de las dramatizaciones que sobreviven en el folklore popular (valga la redundancia) remiten a una única fuente, el ritual del chamanismo; en cierto sentido este ritual fue el único arte dramático que acabó por fragmentarse originando las actuales artes escénicas "

    porque parece que tampoco el chamanismo era la única forma religiosa;aunque es verdad que muchísimos temas mitológicos y narrativos tienen su origen en el mundo del chaman.

     

    Hay muchas elementos de la iniciación chamánica que no son exclusiva de ella,sino que son comunes a otros tipos de ceremonia de iniciación,como los ritos de paso a la edad adulta..

    En estas ceremonias de paso a la edad adulta,los seres sobrenaturales que han de matar/resucitar al novicio se presentan con formas temibles,muchas veces como animal depredador ,con garras que hieren etc.

    Tambiénen estas ceremonias se producen heridas ,y se hace sangrar,lo que puede tener un significado de renovación etc.

    quiero decir,que el que haya elementos que existen en el chamanismo no significa que sean exclusivos de él,y por lo tanto,no quiere decir que la fiesta tenga un origen chamánico.(aunque puede ser que sí,claro).

    luego está la lucha del año nuevo con el viejo,el ahuyentar el invierno y sus calamidades,el chivo expiatorio etc,es decir que se podría analizar la fiesta desde muchas perspectivas.y habría que ver la historia,como se han ido incorporando los distintos elementos.

    Estoy de acuerdo con lo que comentas de los cambios del chamanismo a lo largo de la historia.

    Pongo un párrafo de Ana Silvia Karacic que me parece muy interesante,hablando de que al principio casi todo el mundo podría tener la capacidad de ser chaman

    http://www.transoxiana.org/Jornadas/JEO2005/karacic-chamanismo.php

    "..El chamanismo muy probablemente surgió en el Paleolítico, y haya sido practicado por casi todos los pueblos en los estadios más tempranos de su evolución religiosa, y aún después. Habría pasado por varios estadios antes de alcanzar su forma actual. Las investigaciones realizadas desde distintas disciplinas han demostrado que cuánto más nos remontamos en el tiempo tanto más posible es que el ser humano haya podido desarrollar la capacidad de chamanizar. Estamos hablando de aptitudes que hoy se consideran patrimonio del ser humano. Hay todavía vestigios en ciertas regiones como Kamchatka en donde tenemos un chamanismo colectivo.

    Entre los Chukchi, uno de cada tres individuos puede chamanizar. Entre grupos vogules y ostyakos, los miembros de la comunidad se involucran durante las sesiones, cayendo incluso en trance junto con el chamán.

    2.

    La capacidad de chamanizar de comunidades completas está en relación con el grado de apertura a los planos del inconsciente que tenían nuestros ancestros. Eran etapas de evolución psíquica en que lo inconsciente fluía sin restricción, permitiendo la interacción de diversos planos ontológicos. Se llegó a esta conclusión luego de examinar la existencia de comunidades en que todavía esto es posible.

    En los estadios más tempranos éste no era una figura especial, y además los rituales más importantes eran colectivos. A medida que se volvían más desarrolladas sus habilidades, una ocupación que antes podían llevar a cabo muchos se fue limitando a menos individuos. La debilidad experimentada ante la naturaleza y el mundo espiritual, reforzó la necesidad de convertir al chamanismo en una profesión capaz de lidiar con lo sagrado.."

     

    está muy bién la comparacion del trajes.

    a mí me parece que un "descendiente" de la figura del chamán podría ser también el arlequín de la "commedia dell´arte" italiana. .o el bufón medieval.

    Conforme avanza la historia el chamán vá dejando de ser un personaje respetado para convertirse en demonio y/o un bufón,saltimbanqui,malabarista etc.

    También es alucinante lo del gorro del "paliqueiro",con ese gallo "espíritu ayudante" que ocupa el lugar del pájaro en las otras máscaras.

    Y que tengan la misma estructura una máscara manchú y otra de Burquina Fasso..

     el artículo toca muchos temas interesantes.

    un saludo

    también para tí,Servan

     

  2. #2 Onnega 24 de oct. 2007

    Servan, puede que la homosexualidad tenga que ver con el hecho de que en algunas culturas el chamán varón renuncia a su sexualidad (en general heterosexual), lo que podría acabar generando una homosexualidad ritual. No sé qué te parecerá esta tirada de folio. Es corriente que en las mascaradas que estamos viendo aparezcan también hombres disfrazados de mujeres, tal vez tirando de ese hilo se llegue a algo.

    Uma, en la línea de Kirby están también los continuistas, con algún artículo de Benozzo sobre el origen de la poesía en el chamanismo: Sciamani europei e trovatori occitani http://www.continuitas.com/benozzo_sciamani.pdf donde explica la continuidad de los chamanes en vates, bardos, druidas.

    En las celebraciones tipo Jarramplás, Zamarrones, Peliqueiros… no veo ningún rito de paso, son ceremonias propiciatorias que ahuyentan la adversidad, los espíritus malignos: el invierno, los lobos... Es la impresión que me da. Aunque por supuesto se encuentra el dolor ritual en ritos de paso, y me estoy a acordando ahora de Richard Harris en Un hombre llamado caballo http://wiki.bmezine.com/images/e/ee/ManCalledHorse-7.jpg (imagen no apta para sensibles).

    Yo también incluiría a Arlequín y similares en el grupo de pervivencias.

    Llug, claro que van también los zamarrones y guirrios. Por lo menos a los zamarrones los he mencionado. La lista casi completa está el libro de Caro Baroja sobre El Carnaval.

    Hay un montón de temas, máscaras, rastreos en el tiempo que me han quedado en la tecla: puede ser interesante ver el uso de la máscara entre los íberos, en un contexto de desfile ceremonial-musical de guerreros, para Blázquez sería de origen fenicio (¿?), yo discrepo. V. El vaso de los guerreros del Cigarralejo (Murcia) / JM Blázquez. http://descargas.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/05815170811337128732268/014068.pdf?incr=1

    Y vuelvo al tambor porque hay algo que no dije pero me intriga:

    http://www.utexas.edu/courses/sami/images/hammer-drum.jpg

    Tambor y martillo de asta de ciervo saamis (Laponia), el martillo me recuerda a los objetos del paleolítico denominados bastones perforados y propulsores, tallados también en asta de ciervo y decorados. Otro tambor con su martillo, copia de un modelo de 1691: http://en.wikipedia.org/wiki/Image:Rune_drum_1691_AD.JPG

    Pero es que los saami tienen un dios supremo que es Thor, aunque ellos le llaman Horagalles. El martillo del chamán reproduce el sonido del trueno y por eso lo comunica con la divinidad tonante, el martillo con que se representa a Thor es (creo) en realidad el instrumento con que el chamán hace sonar su tambor.

    Mjollnir es el nombre del martillo de Thor en la mitología nórdica, el martillo es también según la leyenda (Snorri) una especie de boomerang, función que no se ha probado sobre las piezas paleolíticas. Será cuestión de probar.

     

  3. #3 Onnega 25 de oct. 2007

    Bueno, como no puedo actualizar el artículo voy dejando aquí otros enlaces indispensables:

    "Las mascaradas zamoranas y su relación con las portuguesas" / Bernardo Calvo: "todas las mascaradas zamoranas y portuguesas tienen su origen en diversos mitos y ritos vegetativos y cosmológicos prerromanos. Los romanos, después, los integraron en su religión y les dieron forma a través de las fiestas Saturnales, Lupercales y Kalendas. La Edad Media modificó muchas de ellas procediendo a su teatralización y a un enfoque cristiano, que no destruyó el sustrato pagano" (es un consuelo que retrotraiga la práctica a antes de la romanización). Artículo muy detallado.

     

  4. #4 Uma 26 de oct. 2007

    Si,Onnega, puede que en el fondo sean ideas distintas de ver al chamán.

    En realidad,creo que en general el problema al hablar del chamanismo es la dificultad para hacer una definición y que en esa definición esté más o menos todo el mundo de acuerdo

    .Hay muchísimas variedades y estoy de acuerdo con Silvia Karacic cuando dice que hay datos que sugieren que en los orígenes(y los orígenes serían los del homo sapiens o incluso mucho antes), la capacidad de chamanizar era algo común y corriente:no había un único individuo especializado en ello.

    Con el tiempo,el humano evoluciona de tal manera que esa capacidad se vá perdiendo y entonces solo determinados individuos pueden entrar en otros niveles de conciencia.

    Ademas,entrar en esos niveles va resultando cada vez más dificil,y vá necesitando ponerse en situaciones cada vez más límites(de dolor,disociación etc).

    Al final tendría que ayudarse con sustancias sicoactivas (según algunos autores) para poder entrar en esos estados y en esa conexión con el mundo espiritual ( para el mundo de los cazadores/rec la naturaleza es espíritu,una noción que se aleja de la nuestra,en la que espíritu es opuesto a naturaleza.)

    Es decir ,lo que llamamos normalmente "chamán" puede ser solo una manifestación concreta de un fenómeno que a lo largo del tiempo evoluciona en formas distintas.

    Por otro lado,como dice William-Lewis,entre la conciencia "normal",y el trance hay muchísimos grados intermedios.Así que un chaman no siempre necesita entrar en el nivel más profundo del trance.

    Así que ,cuando hablamos de "un chamán en trance"estamos empleando dos términos que se pueden interpretar de muchísimas maneras.

    sobre si las ceremonias de expulsión de los espíritus malignos,enfermedades etc se basan en el chamanismo,se me ocurre (a la luz de mis conocimientos hasta el momento):

    Por ejemplo,el chamán en trance sí se enfrenta a los malos espíritus,pero se enfrenta de verdad,no es una representación,ni algo simbólico.

    Sin embargo,todas estas fiestas de las que hablamos son dramatizaciones,puestas en escena.

    (Incluso la de los inuit,aunque se lleve a cabo por dos chamanes.)

    Es decir,para eso no es necesario el trance;para eso no es necesario el chaman.basta con otro especialista religioso. que conozca el ritual y lo lleve a cabo.

    Pero para ir a hablar con Sedna y pedirle que libere a los animales marinos ,sí es necesario un chaman que entre en trance,viaje al mundo subterráneo,atraviese el mar,consiga sortear todos los obstáculos etc.

    Podría ocurrir (una suposición para poner un ejemplo) que con el paso del tiempo ,basándose en el viaje del chaman,los inuit crearan un ritual en el que se representara una visita a Sedna por un enviado de la tribu antes de la temporada de caza;entonces se podría decir que ese ritual tenía un origen chamanistico.

    entonces,en los rituales que hablamos de la expulsión de los espíritus,a lo mejor se podría decir que son chamanísticos si han seguido un proceso así (que no sé si existe este tipo de proceso,a lo mejor sí).

    Pero a lo mejor nació de otra manera.

    Servan

    si,lo de los chamanes negros,que pueden hacer el mal,es una fuente de preocupación constante ;cualquier enemigo tuyo podía encargar al chaman que te provocara enfermedades y desgracias.lo alucinante es que la misma persona sea capaz de hacer el bien y el mal.es algo que choca con todos nuestros conceptos morales.

    la bata blanca de los médicos...a mi me dá bastante miedo.creo que preferiria que los medicos se vistieran normalmente para la consulta.    también me ha gustado mucho la cita sobre la caza y la idea esa de corresponder y devolver algo.

    saludos a todos

     

  5. #5 arquidioniso 27 de oct. 2007

    Onnega...la dialectica sigue siendo la misma...Comer o ser comido. No importa si en la mano traemos una laja de pedernal o un fusil calibre 22...la caza esencial y la sobrevivencia. Falta el alimento y antes de que cante un gallo comienzan las pasiones y nos ponemos místicos. Sobra el alimento y entonces inventamos rituales de celebración...en ambas ocasiones y en casi toda la historia, el conjurar las fuerzas naturales ha sido un asunto delicado e importante. El tsunami no avisa, ni el terremoto, ni el incendio en San Diego California. Simplemente arrasan. Es el epidemós que se abate sobre todos,  que debe ser neutralizado por el pharmakós que en griego es tanto como el chivo expiatorio. La conjura es privilegio del que conoce el camino entre cielo y tierra. O dice conocerlo. Y el regreso a la animalidad o a la naturalidad, en sus formas metafóricas se convierte en mito, en danza, en exhibición publica de ese origen. En México tenemos muchas danzas yrituales ancestrales...no para los turistas despistados...los verdaderos, que estan muy dentro de las comunidades y que siguen siendo efectivos socialmente para tranquilizar a las fuerzas naturales. Desde la invocacion a alguna de las innumerables formas de culto a la Virgen María, hasta la oscura presencia de la Santa Muerte. Y mira que de santos tenemos un calendario lleno que tiene lugar hasta para los no tan benignos. Paganos, del campo, del monte, que se acercan aullando con sus trajes vistosos y enmascarados para pedir por la fertilidad, la sangre de Cristo, las lagrimas de la Magdalena o como en la etnia virrarika, por el "divino luminoso", el venado azul que se aparece en el desierto y brilla con intensidad en la noche de Huiricuta, mientras en la fogata, todos confiesan sus pecados en voz alta.

    Cordialmente

    Arquidioniso

  6. #6 Onnega 27 de oct. 2007

    Dice Sotero21: “si hubiera habido animales siempre, no hubiéramos conocido las lechugas”. Y yo creo que es justamente al revés, porque nuestra especie evolutivamente hablando es más bien vegetariana.  En algún momento de nuestra evolución nos vimos obligados, por falta de lechugas, a comer carne, y a matar para conseguirla si no había carroña. Y en otro momento de nuestra evolución sentimos por el acto de cazar / matar, y comer carne, un enorme sentimiento de culpa unido a miedo. No sé cuál fue antes la culpa o el miedo, ambos se expresan muy claramente en los testimonios de los chamanes que he seleccionado, uno al principio del texto y otro en el mensaje 20. El problema se reduce a que creímos que nuestro acto era un pecado; desear carne (concupiscencia) es el pecado de la carne. Se puede intentar atenuarlo con víctimas compensatorias, limitando su consumo a lo estrictamente necesario, prohibiciones rituales (Cuaresma), prohibiendo radicalmente su consumo… Esto es para mí el origen del chamanismo y las religiones, una sociedad de cazadores (no recolectores) con muchos remordimientos y miedo. Nuestra muerte como individuos se ha interpretado como pago o compensación natural por nuestro crimen (testimonio del chamán evenk) , y la mortalidad como castigo aparece también en el Génesis precisamente por haber comido algo que dudo mucho que haya sido una inocente fruta. En fin, la carne que aparece por todas partes es la carne, no el sexo.

    Y Arquidionisio: es precisamente la existencia de esos gurús mediáticos, charlatanes y pseudo-líderes de opinión, que los hubo en todas las épocas, lo que ha desvirtuado el chamanismo. Muchos que oyen hablar de chamanes se imaginan una especie de falsos santones que buscan llamar la atención y conseguir dinero fácil embaucando a los crédulos. Me alegro de que en México se sigan conservando los verdaderos, así como los verdaderos rituales, bien protegidos en el seno de las comunidades.

    Pedrarias, gracias, no sé si hacia el 20 de enero tendremos algunos días, pero sí que me apetecía ver alguna de estas mascaradas en vivo. Si al final vamos contactaría contigo a través de nuestro común amigo el ilustre Jugimo.

    Saludos

  7. #7 Sotero21 28 de oct. 2007

    Buenos días

    El hombre de la edad de piedra era un ser vigoroso, bien alimentado, que apenas trabajaba en otra cosa que la caza de presas de caza mayor y que dedicaba la mayor parte de su tiempo a holgar y en la manufactura de una artesanía muy sofisticada, como lo demuestra la perfección que lograron en la talla de la piedra. Se han descubierto en Checoslovaquia huesos de más de mil mamuts en un matadero paleolítico, en Francia (Solutré) restos de 10.000 caballos. Los estudios de J.Lawrence Angel nos muestran que el hombre de la edad de Piedra promediaba una talla de 1,77 m. los del sexo masculino y 1,65 los del femenino. Veinte mil años después los varones tenían 1,65 m. y las mujeres 1,53 m. Mac Neish calcula que la ingesta de proteínas de origen animal en el valle de Tehuacan (México) durante el período Ajuereado (7000- 5000 a. de C.) sería de un 76 aun 89 por ciento del total. El efecto fue que mientras se iba extinguiendo toda la caza mayor y menor (caballos, antílopes, libres, tortugas) la relación de ingesta de proteínas animales – vegetales iba disminuyendo a favor de las últimas. El desarrollo de la agricultura da por resultado un aumento del trabajo per cápita con un menor rendimiento. Según Dumond las tasas de mortandad eran significativamente inferiores entre los cazadores que entre los que se dedicaban a una vida más sedentaria. Los cazadores recolectores gozaban de una mejor salud que las comunidades agrícolas y eso se demuestra en la dentadura. Hace 30.000 años los adultos morían con un promedio de 2,2 dientes faltantes, en el 6.500 eran ya 3,5 los dientes faltantes; en época de los romanos 6,6.

     Ese hombre de la Edadde Piedra estaba en una plena comunión con la Naturaleza, “era Naturaleza”, era el máximo depredador y dudo mucho de que tuviera remordimiento alguno por la ingesta de proteínas animales, pues gracias a ellas mantenían el vigor necesario para la supervivencia Esta época podría ser realmente la Edadde Oro de la humanidad. Pero el hombre se fue alejando de la Naturaleza y, también, la Naturalezase fue alejando de los hombres. El hambre y las calamidades que supuso la desaparición de especies de caza mayor obligaron a los hombres a unirse en poblados, a cultivar los campos y a domesticar animales. El atribulado ser que un día fue el rey de la creación se ve reducido a una mísera condición. El “hombre sabiduría” le acerca a los paraísos perdidos de sus antepasados y le descubre el lenguaje de los animales (que habían olvidado), el lenguaje de las plantas y el lenguaje del viento.

    Según Harris el control de la natalidad que ejercían los Hombres de la Edad de Piedra (crecimiento demográfico cero, base fundamental para mantener su envidiable nivel de vida)  estaba basado sobre todo en el infanticidio (que podía llegar al 50% de los nacidos). Esta es “la espantosa mancha que acecha desde el fondo de la Prehistoria en lo que, de otro modo, podría confundirse con el Jardín de Paraíso”.

  8. #8 alevin 28 de oct. 2007

    Y, por último, para no ponerme pesado, esta imagen del caranavalde Ituben-Zubieta (Navarra). CPodría seguir sacando máscara y danzantes de por toda la geografía peninsular pues creo que todas tiene un origen común de erradicar los malos espíritus y solicitar la ayuda de los buenos, aunque a menudo vienen disfrazados de cristianizaciones con representaciones de virtudes, apostoles.... etc.carnavalPaz y bien

     

  9. #9 Servan 30 de oct. 2007

     El polo me parece es de origen mongol.

  10. #10 Uma 03 de nov. 2007

     

    Pues Onnega,no sé si la fiesta del jarramplas tendrá un orígen chamánico,pero el traje,desde luego parece tal cual el de un chamán.

    "...cola de caballo, los cuernos y el desaparecido árbol bordado en la chaqueta, así como el rabo de tela...."

    http://www.piornal.net/jarramplas/fiestacultura.htm

    aquí,con esa máscara de pájaro,tal como se visten algunos chamanes,para volar hacia las esferas superiores.Claro,habría que saber si la máscara de pájaro es tradición o si se hace ahora así simplemente porque es un animal.

    Los trozos de tela multicolores también pueden ser una manera de representar las plumas de pájaro de la masonería).

    http://www.piornal.net/imag/jarramplas/jarraindex1.jpgjarramplas

    aquí,el Jarramplas en acción.parec incluso que los cuernos ,en realidad podrían representar los de un ciervo

    http://www.piornal.net/imag/jarramplas/2002_22p.jpg jarramplas

    Me llama la atención lo de que antiguamente en el traje había un arbol pintado ¿el arbol de la vida,el "axis mundi"por el que el chamán sube al cielo?

    en este traje de chamán dolgan aparece un arbol dibujado.

    http://webpages.ull.es/users/fradive/historiacomparada/4espec/trajecham.jpgtraje dogon

    http://webpages.ull.es/users/fradive/historiacomparada/4espec/tema4.html

    también San Sebastián está sujeto a un arbol,lo mismo que Odín,cuando es colgado de un arbol(también un suplicio) para recibir la sabiduría.Esto también podría llevar a ritos de paso.Según Eliade,los ritos de paso suelen implicar la renovación de toda la sociedad,y se celebran aprovechando fiestas importantes.(en este caso,la del paso del año viejo al nuevo)

    la cola de caballo,puede ser otra forma de identificarse con un animal, o podría ser como la cola que se ponen los San para ahuyentar a los espíritus de la enfermedad en su danza de curación.

    lo que es común a todas estas fiestas es la máscara,pero no sé si todas las fiestas tiene el mismo sentido.

    A lo mejor diversas fiestas celebradas en el inviernose acabaron aglutinando en una sola,como dicen que pasó con la de la noche de San Juan.

    en general muchas fiestas de estas celebradas en invierno representan la vuelta al caos original,la purificación que eso supone y el renacer de un nuevo año,lleno de salud,vigor etc.es decir, fiestas de renovación del mundo y lo que supone de renovación de las energías.

    pienso que quizá el calendario pastoril (cazador) quizá no coincide con el agrícola y puede que según el pueblo sea más agrícola o más ganadero,las fiestas se situarían en un momento u otro del año;y me imagino que ,en las sociedades más agrícolas la fiesta se superpondrá a elementos del rito de sociedades cazadoras/rec

    Aquí hay mas máscaras de peliqueiros ¿tienen algún significado concreto los animales o cada uno elije el que le parece?

    imagino que será una manera de representar el mundo animal en general ;

    http://www.galeon.com/carnaval_ourense/pro5.htm

    en San Antón,también en invierno se bendice/purifica a los animales para librarlos de enfermedades,pestes etc;o quizá en origen fueron animales totémicos.

    También,San Sebastián,en el Jarramplas y las carantoñas , rodeado de animales que no atacan puede recordar una representación del "señor de los animales"

    es que hay elementos que pueden significar muchas cosas y no sabemos como se han ido incorporando a la fiesta.

    y también hay que añadir el asunto de las fiestas de retorno anual de los muertos.creo que Caro Baroja dice que las fiestas de carnaval pueden celebrarse desde primeros de noviembre hasta la primavera.(después de semana santa).

    el retorno de los muertos también significa un momento de subversión del orden,como el carnaval.

    ¿porqué vuelven los muertos antes de que acabe el año? quizá es una manera de conjurarlos y contentarlos para que no aparezcan durante el año trayendo enfermedades.

    aunque en algunas culturas los muertos también pueden traer la abundancia.

    También puede ser una representación de que los espiritus infernales vienen a llevarse la vegetación(la semilla) a las entrañas de la tierra hasta la primavera. (Hades raptando a Poserpina).

    a lo mejor aquí hay un cruce entre el mundo de los cazadores/rec y el mundo agrícola.

    también están las alusiones a la fecundación,las máscaras que atosigan a las chicas , el " carantoñitas"que aparece después de la "Hierogamia"entre la madama y el galán, la "vaca_toro"

    http://www.seta.es/alexturnet/Senderos/numero9/carantonas/carantonas.htm.

    el carantoñitas también puede ser el nuevo año al que se alimenta con papillas nacido.con papillas se alimantaba también a los jovenes que han renacido depués de los ritos de paso.

  11. #11 Uma 03 de nov. 2007

     

    "Pues Onnega,no sé si la fiesta del jarramplas tendrá un orígen chamánico,pero el traje,desde luego parece tal cual el de un chamán."

    dicho de este modo,parece que la comparación entre los trajes es cosas mía.no está claro que quiero decir que tienes razón en el asunto de los trajes y en lo demás puede que también ,pero que me parace que habría que analizar varios niveles en la misma fiesta

  12. #12 Servan 04 de nov. 2007

    Es curioso que muchas máscaras usadas en Bolivia, sean encargadas al Tibet.
    Las diabladas bolivianas tienen origen español. (Si interesa el tema puedo explayarme algo).

  13. #13 dasagis 23 de jun. 2008

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