Autor: Onnega
jueves, 25 de octubre de 2007
Sección: Antropología
Información publicada por: Onnega
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Los bigotes del peliqueiro
Hay excelentes exposiciones sobre el origen de las mascaradas y rituales asociados, insuperables por lo detalladas y por sus sugerentes interpretaciones de los mismos; como muestra tenemos los imprescindibles trabajos de Frazer (La rama dorada) y Caro Baroja (El carnaval). Me resultaría imposible, y no creo que sea necesario, abordar todas y cada una de las celebraciones en que participan estas figuras, por eso me he limitado a describir de una forma un tanto “impresionista” y gráfica aquellos detalles que podrían conectar estas prácticas, tal y como defendía Bouza-Brey, con la antigua cosmovisión paleolítica. No es la primera vez que en Celtiberia.net se aborda este tema con convenientes referencias al rechazo de estas mascaradas por parte de la Iglesia, materiales gráficos ilustrativos de su posible relación con prácticas chamánicas paleolíticas y otros datos de interés: Chamanes y cérvidos, del paleolítico al Baphomet medieval (Silmarillion).
"Esta asociación simbólica subrayada por otros elementos rituales [v. más abajo el tocado de un chamán evenk], está confirmada por descripciones como “el chamán es como un gran ciervo macho que defiende su manada”, “dos chamanes se enfrentan como ciervos”. La razón de esto subyace no sólo en el modelo de masculinidad proporcionado por el ciervo macho en celo, que se evoca con el comportamiento del chamán durante el ritual. También es la expresión de un principio subyacente a los evenk y a otros pueblos siberianos que obtienen su sustento esencialmente de la caza. Este principio consiste en concebir la caza no como un acto de predación, sino como un intercambio entre los seres humanos y las especies salvajes que les proporcionan alimento. Los animales se ven como habitados por espíritus, complementarios a los que residen en el ser humano, lo que hace posible que se pueda establecer con ellos el mismo tipo de relación que con los seres humanos. De la misma forma que la gente come caza, también los espíritus de las especies salvajes consumen la fuerza vital de los humanos, devorando su carne y bebiendo su sangre. La enfermedad, como la pérdida de vitalidad en la vejez, y la muerte, son parte del orden natural, son el pago por la caza que permite al cazador vivir, son indicación de que habrá caza para sus descendientes. La función del chamán es representar este intercambio en un nivel simbólico que prefigure y determine la realidad del cazador. Debe establecer las bases del intercambio de carne con las especies salvajes, garantizar la caza (la suerte en la cacería) para la siguiente estación y finalmente permitir que los espíritus complementarios devoren en compensación, señal de muerte de algunos miembros de la comunidad. Los dos primeros estadios de esta actividad simbólica son ostensiblemente dramatizados durante el ritual, mientras que el tercer estadio, durante el cual el chamán yace echado sobre su espalda, inmóvil, se desarrolla en silencio: aquí el chamán asume su último rol como animal cazado, para lo cual se identifica ritualmente con un gran ciervo"
Pues bien, en nuestras fiestas de invierno o en los carnavales aparecen unas figuras teriantrópicas, humanos caracterizados con rasgos animales, protagonizando mascaradas ceremoniales que podrían entenderse como escenificaciones de una lucha en forma de danza ritualizada en la que o se produce un hostigamiento del personaje enmascarado, visto como atávico espíritu maligno que se intenta ahuyentar, o bien, al contrario, es la figura teriantrópica la que fustiga cumpliendo el cometido de espantar a esos espíritus y propiciar el restablecimiento del orden en la comunidad.
En el paralelismo que vamos a establecer con el chamanismo actual, que se considera superviviente directo de un sistema de creencias estable que hunde sus raíces en el paleolítico (1), se tocarán someramente varios aspectos:
-El proceso de iniciación del chamán y el estado de trance que lo conecta con el mundo de los espíritus.
-Indumentaria y complementos (máscara, tambor).
-La danza ritual contra el mal, rituales propiciatorios.
En principio cabría sostener que estas danzas fuertemente codificadas habrían sobrevivido refugiadas en el reducto del folklore sin perder sus características básicas debido a dos factores:
-El carácter universal del asunto que se representa, la lucha contra la adversidad, que no ha perdido en ningún momento su vigencia e interés.
-El alto grado de ritualización o codificación que atañe a las tradiciones que integran el acervo popular. Hasta el más mínimo detalle aparece fijado y establecido, lo que no obstaculiza, por otra parte, que puedan producirse reinterpretaciones del conjunto ceremonial, de algún elemento, o disgregaciones (por ejemplo la asunción por parte de varios individuos de las funciones que anteriormente correspondían a uno sólo).
1. LA INICIACIÓN
En su búsqueda del conocimiento el chamán tiene que pasar forzosamente por una prueba física de “despedazamiento” y “renacimiento”, iniciación que podría explicarse como una deconstrucción de la personalidad que facilita su recomposición bajo una nueva forma, superior a la primitiva. Como nos dice Lewis-Williams citando a Eliade: “La muerte, el sufrimiento, la excarnación (la extirpación de la carne a un esqueleto), la desmembración, la transformación y el renacimiento son, de hecho, elementos comunes de la iniciación chamanística” (2). Es evidente que estos procedimientos o son meramente simbólicos, o se sufren hasta cierto punto (dentro de unos límites), o bien se experimentan durante el trance como sensaciones: “con frecuencia la perforación es una parte de esa secuencia experiencial. Un chamán tungús siberiano, por ejemplo, contó cómo le habían iniciado sus antepasados chamanes, le perforaron con flechas hasta que perdió el conocimiento y cayó al suelo, le amputaron la carne, le arrancaron los huesos y los contaron” (3).
Las experiencias sensoriales a modo de pinchazos, tanto en los rituales de iniciación como en los trances que ponen al chamán en contacto con el mundo de los espíritus, se repiten hasta la saciedad entre los testimonios de chamanes de diversas culturas. De lo cual podrían ser muestra algunas pinturas rupestres peninsulares.
Fig. 1: Antropomorfo posiblemente herido de Cieza (Murcia).
A veces el sujeto las identifica con picaduras de abejas, otras refiere que sintió en su carne la laceración de múltiples flechas o espinas. Lewis-Williams se acuerda de San Sebastián al comentar estos testimonios.
Fig. 2: San Sebastián atribuido a Giovanni del Biondo, s. XIV. Duomo de Florencia.
En nuestro caso es inevitable recordarlo ya que San Sebastián está íntimamente relacionado con varias de las celebraciones que vamos a analizar (Jarramplás, Carantoñas, Taraballo).
En la tradicional mascarada de Jarramplás (19 y 20 de enero, Piornal) a los espectadores que visionan y participan en la pantomima que tiene lugar por las calles del pueblo les parece que Jarramplás es un trasunto o alter ego del santo, puesto que sufre en su cuerpo los golpes con que lo castigan los vecinos de la misma forma que San Sebastián recibió la lluvia de flechas. Además, la tortura del santo se canta en forma de coplas:
"Le amarraron a un tronco
y allí le dieron
la muerte con saetas
verdugos fueron.
Todo su cuerpo tiene
hecho una llaga
y una mujer piadosa
se las curaba".
(Alborá de Jarramplás, Piornal)
Desde nuestra perspectiva la relación entre ambos personajes sería a la inversa: es muy posible que nos encontremos ante un motivo disgregado, las sensaciones punzantes del trance chamánico perviven primero en el apaleamiento de Jarramplás, lo que permite que posteriormente se vinculen con el asaetamiento del santo, que se convierte así en trasunto o alter ego cristiano de la máscara.
En el Kúkeri búlgaro, cuya relación con las Carantoñas de Acehuche ya ha sido establecida (4), no se produce una reinterpretación paralela de la representación, como sucede en Acehuche o Piornal, y por ello el carácter de la celebración, así como el de su oficiante se conserva menos difuso. En Acehuche estas figuras se vienen considerando como las fieras que rodearon a San Sebastián en su segundo tormento sin atreverse a devorarlo. Pero no nos dejemos engañar por la adaptación del ritual ya que de nuevo aparecen las sensaciones punzantes: los golpes que la Carantoña propinaba con el cuchillo, “un palitroque de un metro de longitud, retorcido y con más puntas que un cuerno de venado” (5).
Fig. 3: Kúkeri búlgaro. Figura semejante a la Carantoña de Acehuche.
2. LA INDUMENTARIA
Fig. 4: Jarramplás (Piornal).
Fig. 5: Traje de chamán evenk (Siberia).
Fig. 6: Traje de chamán numinchen (Manchuria).
Además del vestido de pingos, del que penden pieles y diversos elementos metálicos como cascabeles o cencerros (en tiempos remotos no serían metálicos, puede que de conchas, madera, plaquitas de pizarra, hueso), encontraremos similitudes con la máscara demoníaca o animal que porta el chamán en su lucha contra el mal y la enfermedad. Y estará más o menos conservada, pues tal vez los colmillos y dientes aterradores con que suelen armarse nuestras figuras aparezcan transformados en grandes bigotes y una ¿sonrisa? que muestra unos dientes bastante peligrosos, los cuernos prolongados en forma de mitras o capirotes, y la piel del animal sustituida por un dibujo del mismo.
Fig. 7: Peliqueiro de Laza (Ourense).
Fig. 8: Máscara Kable (Burkina Fasso, África). Se usa en ceremonias especiales para ahuyentar los espíritus diabólicos, entre los cuernos del búfalo de agua se sitúa un pajarito, exactamente igual que en el tocado de los chamanes numinchen.
Fig. 9: Tocado numinchen (Manchuria).
Otro aspecto que estas figuras comparten con los chamanes es el uso ritual del tambor: “
Fig. 10: Chamán Tungu (Siberia) con su tambor, fotografía del siglo XIX.
3. LA DANZA RITUAL CONTRA EL MAL
Dado que es manifiesto el sentido profiláctico de estas pantomimas fuertemente codificadas que se desarrollan por toda la geografía peninsular, euroasiática, etc. cabría remontar su origen al ritual de curación chamánico, en el que se ahuyenta el mal y la enfermedad personificados por figuras demoníacas. Como nos dice Kirby, muchas de las dramatizaciones que sobreviven en el folklore popular (valga la redundancia) remiten a una única fuente, el ritual del chamanismo; en cierto sentido este ritual fue el único arte dramático que acabó por fragmentarse originando las actuales artes escénicas (8).
Fray Bernardino de Sahagún así lo entiende cuando describe en el s. XVI una de estas luchas rituales en México como equivalente de nuestra “escaramuça de çaharrones”: “Y al tercero día, al cual llaman chonchayocacalioa, que quiere dezir "escaramuça de çaharrones", componían uno de çaharrón, con unos [b]alandranes y carátulas espantables, y hazíanse luego dos vandos: de una parte se ponían los ministros de los ídolos y con ellos el çaharrón, y de otra parte se ponían los moços del telpuchcali, y al mediodía començavan a pelear los unos con los otros. Peleavan con unos ramos de oyámetl o pino, y con cañas, y también con cañas maciças, atadas unas con otras de tres en tres o de cuatro en cuatro” (9).
El término çaharrón es la forma más antigua que se conserva para referirse a estas figuras, es el origen de cigarrón (Laza), zagarrón (Ciudad Rodrigo), zamarrón (Lena)… algunas de ellas motivadas por diversos cruces con palabras como cigarra o zamarra. Pidal entre otras etimologías había propuesto en una nota que rescatamos del olvido una conexión con el euskera, zahar, “viejo” (10).
Fig. 11: Los dos kalogheroi tracios (Viza, Turquía) con máscaras de piel de cabra al final de un combate ritual según dibujo de 1906: tras la muerte del oponente el otro kalogheros procede a desollarlo, figuradamente, claro. El término significa en griego “anciano hermoso” y se aplicaba como título de respeto a personas venerables y monjes; lo que parece reforzar la hipótesis de que la etimología de çaharrón sea el euskera zahar, “viejo”.
Dawkins (11) sostuvo que los carnavales tracios que presenció eran representación de un antiguo ritual dionisíaco, queriendo ver incluso un falo en una especie de porra que lleva uno de los kalogheros. Esta hipótesis ha sido tenida muy en cuenta por la gran mayoría de antropólogos que se dedican a investigar estas celebraciones, ésta o bien la de su origen en las lupercales romanas. Ambas y otras similares no hacen más que trasladar el problema a otro momento, ¿y el origen de las lupercales?, ¿de dónde sale el luperco poseído por el espíritu del lobo azotando a todo cuanto vecino se topaba por las calles? Probablemente no lo sabían entonces ni los propios romanos.
Caro Baroja señala “las analogías que ofrece en varios aspectos la mascarada tracia con las suletinas, asturianas, maragatas, etc., analogía que llega a extremos tales que sería necio pretender hallar la explicación de cada una de ellas independientemente” (12). Las afinidades que hasta aquí se nos han hecho más evidentes coinciden ampliamente con los rituales chamánicos: hombres vestidos de animales con cencerros en la cintura, enmascaramiento, hostigamiento (hacia la figura enmascarada, por parte de ella, o entre dos), destrucción del enemigo, restauración del orden y del bienestar del grupo. Asímismo es muy significativo el carácter especial de estas figuras, se percibe en los nombres (kalogheros = anciano hermoso), y en que en muchas de las celebraciones han mantenido su estatus de intocables.
Por ello sólo puedo estar de acuerdo con Bouza-Brey, que ya había sugerido que estas prácticas podían remontarse al paleolítico, dado que existen figuras teriantrópicas danzantes pintadas en las cavernas identificadas como chamanes.
Figuras indicativas de que un ritual semejante tenía lugar en un sitio tan alejado cronológica y geográficamente de la cultura clásica occidental, las podemos encontrar en el lago Onega, Karelia (Rusia). Difícilmente explicables por ritos dionisiacos, lupercales… y sí como manifestaciones de ese sistema de creencias paleolítico que ha originado, o persiste en, el chamanismo actual.
Fig. 12: Petroglifo del lago Onega en cuya esquina inferior izquierda aparece una figura teriantrópica portando lo que se ha considerado como un doble símbolo solar / lunar, un tambor, o algo que, en mi opinión, podría recordar vagamente al arado con que en las fiestas de invierno se hendía la nieve en la Maragatería: “a primeros de año los pastores se disfrazaban con pieles y cencerros […] y tiraban de un arado que surcaba las nevadas tierras” (13).
Fig. 13: Surcos en la nieve dejados por cazadores y presas en un petroglifo de Karelia.
NOTAS
1) Esto cabría matizarlo con las recientes aportaciones de GS McCall, que sugiere que las prácticas sociales del chamanismo no han permanecido inmutables a lo largo del tiempo, son los conceptos cosmológicos subyacentes a estas prácticas los que son perdurables y rígidos; es sencillo, por tanto, presuponer que operaban en la prehistoria. “Add shamans and stir? A critical review of the shamanism model of forager rock art production”, Journal of Anthropological Archaeology, 26 (2007), pág. 224-233.
2 y 3) David Lewis-Williams, La mente en la caverna, Madrid, Akal, 2005, pg. 280-2.
4) Diliana Ivanova Kovátcheva, “Las Carantoñas de Acehuche y los Kúkeri búlgaros: similitudes y diferencias”, comunicación presentada a la International Conference on Advances in Oral Literature Research, Belgrado, 2006. Resumen disponible en línea en http://www.jasminanikolic.net/aelo35/?page_id=19
5) Según relata en 1905 Publio Hurtado en el número LXVII de la Revista de Extremadura. Cita extraída de “Las Carantoñas de San Sebastián: botargas o fieras”, de Jorge Mellado González, http://www.dipalme.org/Servicios/Anexos/anexosiea.nsf/VAnexos/IEA-RP3-C16/$File/RP3-C16.pdf
6) JM Domínguez Moreno, “La fiesta del lobo en Extremadura”, Revista de Folklore, 1991, nº 132, pg. 183-87, http://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.cfm?id=1033
7) V Gutiérrez Macías, “El paso del folklore de unas parcelas a otras”, Revista de Folklore, 1984, nº 40, pg. 127-35, http://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.cfm?id=359
8) ET Kirby, “Shamanistic Origins of Popular Entertainments”, The Drama Review, 1974, vol. 18, nº 1, pg. 5-15.
9) Fray Bernardino de Sahagún, Historia General de las cosas de Nueva España, 1576-1577. Cita extraída de la base de datos del CORDE, http://corpus.rae.es/cordenet.html
10) R Menéndez Pidal, Poesía juglaresca y juglares, Madrid, Espasa-Calpe, 9ª ed., 1990.
11) RM Dawkins, “The modern carnival in Thrace and the cult of Dionysus”, The Journal of Hellenic Studies, 1906, vol. 26, pg. 191-206.
12) J Caro Baroja, El carnaval, Madrid, Alianza, 2006.
13) J Caro Baroja, op. cit.
BIBLIOGRAFÍA NO CITADA EN NOTA
-RM Álvarez Luceño y JM Silva Cordero, “Las Carantoñas de Acehuche”, Senderos de Extremadura, 1999, en http://www.seta.es/alexturnet/Senderos/numero9/carantonas/carantonas.htm
-F Bouza-Brey Trillo, “Máscaras gallegas de origen prehistórico”, Homenagem à Martins Sarmento, Mário Cardozo ed., Guimaraes, Sociedade Martins Sarmento, pg. 73-82.
-J Clottes, “Chamanismo en las cuevas paleolíticas”, 40 Congreso de Filósofos Jóvenes, Sevilla, 2003, en http://www.nodulo.org/ec/2003/n021p01.htm
-A Diéguez Añel, “Carnaval en Castro y Laza”, Revista de Folklore, 1985, nº 51, pág. 88-92, http://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.cfm?id=450
-M Moreno Iglesias, “Jarramplás”, 2002, en http://www.piornal.net/jarramplas/mario/jarramplasmario.htm
CRÉDITOS DE LAS FIGURAS
Fig. 1: (C) Los orígenes de Iberia, http://www.telefonica.net/web2/losorigenesdeiberia/PH_calco_arte_rup1.htm
Fig. 2: (C) www.thais.it, http://www.thais.it/citta_italiane/firenze/index/mod/pag_02.htm
Fig. 3: (C) Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Kukeri
Fig. 4: (C) Museo de Cáceres, http://museosextremadura.com/caceres/sala14.htm
Fig. 5: (C) NECEP, http://www.necep.net/list.php?id_soc=4&type=pictures
Fig. 6: (C) Dibujo de Edith King.
Fig. 7: (C) http://www.fillos.org/galicia/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=275
Fig. 8: (C) http://www.masksoftheworld.com/Africa/African%20Tussian%20Mask.htm
Fig. 9: (C) Dibujo de Edith King.
Fig. 10: (C) Encarta, http://uk.encarta.msn.com/media_1201505628/Tungu_Shaman.html
Fig. 11: (C) RM Dawkins, “The modern carnival in Thrace and the cult of Dionysus”, The Journal of Hellenic Studies, 1906, vol. 26, pg. 191-206.
Fig. 12: (C) Petroglyphs in Karelia, http://wwwold.krc.karelia.ru/results/projects/petr/steps.en.html?step=1
Fig. 13: (C) http://smalt.karelia.ru/~petroglyphs/photo_bp.html
Comentarios
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Hola Onnega.
está muy bien el artículo,aunque no sé si estaría de acuerdo con todo.
Me parece un poco aventurado lo que dice Kirby
"muchas de las dramatizaciones que sobreviven en el folklore popular (valga la redundancia) remiten a una única fuente, el ritual del chamanismo; en cierto sentido este ritual fue el único arte dramático que acabó por fragmentarse originando las actuales artes escénicas "
porque parece que tampoco el chamanismo era la única forma religiosa;aunque es verdad que muchísimos temas mitológicos y narrativos tienen su origen en el mundo del chaman.
Hay muchas elementos de la iniciación chamánica que no son exclusiva de ella,sino que son comunes a otros tipos de ceremonia de iniciación,como los ritos de paso a la edad adulta..
En estas ceremonias de paso a la edad adulta,los seres sobrenaturales que han de matar/resucitar al novicio se presentan con formas temibles,muchas veces como animal depredador ,con garras que hieren etc.
Tambiénen estas ceremonias se producen heridas ,y se hace sangrar,lo que puede tener un significado de renovación etc.
quiero decir,que el que haya elementos que existen en el chamanismo no significa que sean exclusivos de él,y por lo tanto,no quiere decir que la fiesta tenga un origen chamánico.(aunque puede ser que sí,claro).
luego está la lucha del año nuevo con el viejo,el ahuyentar el invierno y sus calamidades,el chivo expiatorio etc,es decir que se podría analizar la fiesta desde muchas perspectivas.y habría que ver la historia,como se han ido incorporando los distintos elementos.
Estoy de acuerdo con lo que comentas de los cambios del chamanismo a lo largo de la historia.
Pongo un párrafo de Ana Silvia Karacic que me parece muy interesante,hablando de que al principio casi todo el mundo podría tener la capacidad de ser chaman
http://www.transoxiana.org/Jornadas/JEO2005/karacic-chamanismo.php
"..El chamanismo muy probablemente surgió en el Paleolítico, y haya sido practicado por casi todos los pueblos en los estadios más tempranos de su evolución religiosa, y aún después. Habría pasado por varios estadios antes de alcanzar su forma actual. Las investigaciones realizadas desde distintas disciplinas han demostrado que cuánto más nos remontamos en el tiempo tanto más posible es que el ser humano haya podido desarrollar la capacidad de chamanizar. Estamos hablando de aptitudes que hoy se consideran patrimonio del ser humano. Hay todavía vestigios en ciertas regiones como Kamchatka en donde tenemos un chamanismo colectivo.
Entre los Chukchi, uno de cada tres individuos puede chamanizar. Entre grupos vogules y ostyakos, los miembros de la comunidad se involucran durante las sesiones, cayendo incluso en trance junto con el chamán.
La capacidad de chamanizar de comunidades completas está en relación con el grado de apertura a los planos del inconsciente que tenían nuestros ancestros. Eran etapas de evolución psíquica en que lo inconsciente fluía sin restricción, permitiendo la interacción de diversos planos ontológicos. Se llegó a esta conclusión luego de examinar la existencia de comunidades en que todavía esto es posible.
En los estadios más tempranos éste no era una figura especial, y además los rituales más importantes eran colectivos. A medida que se volvían más desarrolladas sus habilidades, una ocupación que antes podían llevar a cabo muchos se fue limitando a menos individuos. La debilidad experimentada ante la naturaleza y el mundo espiritual, reforzó la necesidad de convertir al chamanismo en una profesión capaz de lidiar con lo sagrado.."
Sí,Servan ,lo de la piel de perrro para el tambor relacionada con el mundo funerario también lo estuve pensando,por lo de ser animal sicopòmpo: ya que el tambor también es el vehículo que lleva al chamán al reino de los espíritus.Creo que los mongoles lo hacen con piel de caballo y lo llaman"el caballo del chamán" o algo así.ahora mismo no tengo el libro a mano.
Creo que entre los mapuches el poste por el que la machi sube al cielo (el "axis mundi")es de canelo también.
Los chamanes a veces se resisten a asumir su vocación,porque es bastante doloroso.
Me estoy preguntando si el chamán en algún momento habrá asumido función de chivo expiatorio.
Servan, puede que la homosexualidad tenga que ver con el hecho de que en algunas culturas el chamán varón renuncia a su sexualidad (en general heterosexual), lo que podría acabar generando una homosexualidad ritual. No sé qué te parecerá esta tirada de folio. Es corriente que en las mascaradas que estamos viendo aparezcan también hombres disfrazados de mujeres, tal vez tirando de ese hilo se llegue a algo.
Uma, en la línea de Kirby están también los continuistas, con algún artículo de Benozzo sobre el origen de la poesía en el chamanismo: Sciamani europei e trovatori occitani http://www.continuitas.com/benozzo_sciamani.pdf donde explica la continuidad de los chamanes en vates, bardos, druidas.
En las celebraciones tipo Jarramplás, Zamarrones, Peliqueiros… no veo ningún rito de paso, son ceremonias propiciatorias que ahuyentan la adversidad, los espíritus malignos: el invierno, los lobos... Es la impresión que me da. Aunque por supuesto se encuentra el dolor ritual en ritos de paso, y me estoy a acordando ahora de Richard Harris en Un hombre llamado caballo http://wiki.bmezine.com/images/e/ee/ManCalledHorse-7.jpg (imagen no apta para sensibles).
Yo también incluiría a Arlequín y similares en el grupo de pervivencias.
Llug, claro que van también los zamarrones y guirrios. Por lo menos a los zamarrones los he mencionado. La lista casi completa está el libro de Caro Baroja sobre El Carnaval.
Hay un montón de temas, máscaras, rastreos en el tiempo que me han quedado en la tecla: puede ser interesante ver el uso de la máscara entre los íberos, en un contexto de desfile ceremonial-musical de guerreros, para Blázquez sería de origen fenicio (¿?), yo discrepo. V. El vaso de los guerreros del Cigarralejo (Murcia) / JM Blázquez. http://descargas.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/05815170811337128732268/014068.pdf?incr=1
Y vuelvo al tambor porque hay algo que no dije pero me intriga:
Tambor y martillo de asta de ciervo saamis (Laponia), el martillo me recuerda a los objetos del paleolítico denominados bastones perforados y propulsores, tallados también en asta de ciervo y decorados. Otro tambor con su martillo, copia de un modelo de 1691: http://en.wikipedia.org/wiki/Image:Rune_drum_1691_AD.JPG
Pero es que los saami tienen un dios supremo que es Thor, aunque ellos le llaman Horagalles. El martillo del chamán reproduce el sonido del trueno y por eso lo comunica con la divinidad tonante, el martillo con que se representa a Thor es (creo) en realidad el instrumento con que el chamán hace sonar su tambor.
Mjollnir es el nombre del martillo de Thor en la mitología nórdica, el martillo es también según la leyenda (Snorri) una especie de boomerang, función que no se ha probado sobre las piezas paleolíticas. Será cuestión de probar.
Qué podría esconder ese exercere cervulum que nos reprobaba San Paciano en el s IV, por qué los chamanes tienen algo de chivo expiatorio, y otras curiosidades:
Tienes mucha razón razón Servan, hemos roto el equilibrio, ecológico, espiritual. Y no habrá caza para mañana.
Si,Onnega, puede que en el fondo sean ideas distintas de ver al chamán.
En realidad,creo que en general el problema al hablar del chamanismo es la dificultad para hacer una definición y que en esa definición esté más o menos todo el mundo de acuerdo
.Hay muchísimas variedades y estoy de acuerdo con Silvia Karacic cuando dice que hay datos que sugieren que en los orígenes(y los orígenes serían los del homo sapiens o incluso mucho antes), la capacidad de chamanizar era algo común y corriente:no había un único individuo especializado en ello.
Con el tiempo,el humano evoluciona de tal manera que esa capacidad se vá perdiendo y entonces solo determinados individuos pueden entrar en otros niveles de conciencia.
Ademas,entrar en esos niveles va resultando cada vez más dificil,y vá necesitando ponerse en situaciones cada vez más límites(de dolor,disociación etc).
Al final tendría que ayudarse con sustancias sicoactivas (según algunos autores) para poder entrar en esos estados y en esa conexión con el mundo espiritual ( para el mundo de los cazadores/rec la naturaleza es espíritu,una noción que se aleja de la nuestra,en la que espíritu es opuesto a naturaleza.)
Es decir ,lo que llamamos normalmente "chamán" puede ser solo una manifestación concreta de un fenómeno que a lo largo del tiempo evoluciona en formas distintas.
Por otro lado,como dice William-Lewis,entre la conciencia "normal",y el trance hay muchísimos grados intermedios.Así que un chaman no siempre necesita entrar en el nivel más profundo del trance.
Así que ,cuando hablamos de "un chamán en trance"estamos empleando dos términos que se pueden interpretar de muchísimas maneras.
sobre si las ceremonias de expulsión de los espíritus malignos,enfermedades etc se basan en el chamanismo,se me ocurre (a la luz de mis conocimientos hasta el momento):
Por ejemplo,el chamán en trance sí se enfrenta a los malos espíritus,pero se enfrenta de verdad,no es una representación,ni algo simbólico.
Sin embargo,todas estas fiestas de las que hablamos son dramatizaciones,puestas en escena.
(Incluso la de los inuit,aunque se lleve a cabo por dos chamanes.)
Es decir,para eso no es necesario el trance;para eso no es necesario el chaman.basta con otro especialista religioso. que conozca el ritual y lo lleve a cabo.
Pero para ir a hablar con Sedna y pedirle que libere a los animales marinos ,sí es necesario un chaman que entre en trance,viaje al mundo subterráneo,atraviese el mar,consiga sortear todos los obstáculos etc.
Podría ocurrir (una suposición para poner un ejemplo) que con el paso del tiempo ,basándose en el viaje del chaman,los inuit crearan un ritual en el que se representara una visita a Sedna por un enviado de la tribu antes de la temporada de caza;entonces se podría decir que ese ritual tenía un origen chamanistico.
entonces,en los rituales que hablamos de la expulsión de los espíritus,a lo mejor se podría decir que son chamanísticos si han seguido un proceso así (que no sé si existe este tipo de proceso,a lo mejor sí).
Pero a lo mejor nació de otra manera.
Servan
si,lo de los chamanes negros,que pueden hacer el mal,es una fuente de preocupación constante ;cualquier enemigo tuyo podía encargar al chaman que te provocara enfermedades y desgracias.lo alucinante es que la misma persona sea capaz de hacer el bien y el mal.es algo que choca con todos nuestros conceptos morales.
la bata blanca de los médicos...a mi me dá bastante miedo.creo que preferiria que los medicos se vistieran normalmente para la consulta.
también me ha gustado mucho la cita sobre la caza y la idea esa de corresponder y devolver algo.
saludos a todos
Saludos
Servan...estoy de acuerdo contigo en cuanto a lo de la voltereta dialéctica...en efecto ahora nada es sagrado por que nada es real...todo es simulación y decoro (euprepes). El mayá de lo ilusorio se apodera de todo. SAK es aquello que es capáz de convertirse en realidad...el SACerdote, lo SACro, los SACramentos..la magia del ritual que transforma la idea en palabra y esta en obra, para que las cosas se hagan tangibles. Como la carne. En todo momento digna de ser SACrificada, es decir realizada en su transformación trascendente, de lo material a lo inmaterial ...pero como bien dices, hoy todo es mercancia. Salimos de nuestra propia escencia sin el tránsito del éxtasis. Miro a los púberes desenfrenados con sus fiestas "rave" en las que asocian una ritualización paradójica de la tecnología y el neolítico. En los bosques se reunen para danzar, casi dionisiacamente, al ritmo de un tum-tum hipnótico que proviene de los chips y la ciberexistencia, en un ámbito forestal, rural, diría pagano en su significado más preciso. El Kali Yuga lo previene desde hace muchos años. Y en lugar de psicotrópicos naturales, ingieren metanfetaminas o LSD, esperan que se cumplan las "profecias mayas" y sin saber abren la puerta a lo retroprogresivo, segun dice Salvador Paniker. Las ninfas, satiros, sirenas, silenos, bacantes, angeles, y demás fauna heterogénea emerge para compensar la terrible vacuidad de saberse lejos de lo divino, sin sentirse dentro de lo humano. La tragedia (Stragós) regresa con cibersangre televisada. Y la expiación (Pharmakós) no se puede realizar, ya que las victimas propiciatorias pueden ser cualquiera de ellos. La demencia suplantó a la locura sagrada y se disfrazó con el hábito de la normalidad. Lo femenino emerge también como reivindicación de la Natura...menstruación, embarazo, parto, puerperio, lactancia menopausia, todo ello carne íntima con la tierra. Todo ello sagrado y olvidado. Recuerda la prohibición tridentina para que el altar no fuera pisado por las mujeres. Se pensaría que las mujeres carecen de esPIRitu?..., de ese fuego divino que conduce, induce y traduce la epifanía por medio de la zenaidaeia y se manifiesta en la iluminación? En las tareas de la caza, las mujeres estaban excluidas...solo participaban en el despellejamiento y en la preparación del alimento. Ahora en este mundo de nuevos nomadas, la tarjeta de credito cumple la función de una lazca de pedernal o de obsidiana. El supermercado es como el territorio en donde todo está al alcance, segun los chips o bits almacenados en la tarjeta. La adrenalina de la caza fué suplantada por el miedo en la caja, ante cada bip, con el riesgo de que la compra sea rechazada.
¿Que espíritu puede caber en ese mundo?
Los rituales cambian y los símbolos se resignifican frente a los mitos que huyen por la puerta trasera cuando la tecnología hace su entrada triunfal por el frente.
Pero no nos preocupemos...los mitos siempre regresan convertidos en ciencia ficción.
Saludos desde las visperas del Dia de Muertos.
Onnega....las mujeres siempre sabias y bellas. Siempre.
Servan...mientras que la casada desparece, la cazada emerge con su sonrisa televisiva. Y esta es observación de primera mano.
Gracias a Sotero 21 por los datos de la dentadura que ahora es dentablanda.
La pérdida del acervo alimentario es brutal. Hace un siglo, en mi estado, Jalisco, se cocinaba con más de mil ingredentes naturales. Nuestra región es la más rica del país, con una biodiversidad mayor a la de todo Europa. Hoy las cazadas, que no casadas, intentan cocinar con ochenta o noventa ingredientes, y eso si la susodicha es un portento de sabiduria y experiencia culinaria. Colecciono recetarios antiguos mexicanos y descubro que es alarmante lo que estamos perdiendo. Los niños lucen su dentadura llena de alambres, frenos y bocados para lograr una sonrisa escenográfica, mientras son pseudoalimentados con papillas nauseabundas y blanderias de pacotilla, eso si, empaquetadas en vistosos colores y con vitaminas y minerales, dicen.
Observo la desaparición de la cocina como espacio en la arquitectura doméstica. Sin cocina no hay casa. Ahora son cocinetas o"kitchenettes" en las que se añade agua caliente a todo. Se estudia gastronomía como una moda de postín y cocinar se glamouriza para acompañar esa sonrisa dentrífica y profesional. En el periodo de la colonia no habia comedor, esa fué una moda afrancesada del XIX. Después llegaron los gringos y un signo de progreso y aceptación del "american dream" era comprar un refrigerador. Creo que la mejor forma de echar a perder la comida es meterla al refrigerador. El mio es uno pequeño del siglo XIX, de madera de maple. Usa hielo en barras y me permite ir al mercado , no al super, a deleitarme con la belleza natural de la mujer que hace los jugos, sabia ella en eso de exprimir naranjas y conversar picardias nobles sonrientes y prometedoras. La caza Servan, la caza. Arte mayor.
José Vasconcelos afirmaba que donde comienza la carne asada termina la civilización.
Y entre carne asada, carne cazada y casadas...les dejo un momento con sus masas y sus misas, que yo me voy con mis musas y mis misses.
Sera?
Por cierto, hablando de juegos con palos empujando un objeto. Todavia en los años veinte del pasado siglo, en algunos pueblos de León, se jugaba un juego, que decían venia de muy antiguo, llamado la bimba, por el que , con palos curvados en un extremo, dos equipos se enfrentaban disputandose una piedra, a la que íban empujando y lanzandosela entre ellos hasta conseguir meterla en la porteria contraria. Ni que decir tiene que raro era el partido que no terminaba con "mancaduras", como decimos por allí.
Bueno Servan, no eran caballeros, por que no había caballos, eran guerreros águila y jaguar, coyote y demás fauna. El uso de plantas con propiedades anticonceptivas es ancestral en México, y segun la región y la biodiversidad, la planta es diferente, pero con los mismos efectos. Les pasaré una lista de plantas y sus propiedades y regiones, Actualmente siguen en uso.
Lo de los animales se da por el simbolismo que expresan en sus capacidades y por la designación de el hombre de sabiduria, (no quiero utilizar la palabra chaman), para encontrar cuál es el animal que acompañará a ese guerrero hasta la muerte y después de ella. Se les llama tonales..o del sol...y los hay naguales o de la oscuridad. Son diferentes y cuando se dice que "ahi viene el nagual" es como un mal presagio.
Todo comienza en el nacimiento...cuando el niño ya está con su madre y se le ha cortado el cordón umbilical, esa noche se pone un rastro de arena o cal alrededor de la casa, para que a la mañana siguiente se vean las huellas del animal que cruzó por ahi. Ese es el tonal. Francisco Rojas Gonzáles cuentista y antropologo jalisciense, escribió el relato delicioso de un niño al que se le bautiza como Damian Bicicleta, por las huellas del vehículo que pasó sobre el rastro de cal. Ese cuento forma parte del libro titulado "El Diosero". El cordón umbilical se entierra o se cuelga de un árbol sagrado, tambien se pone abajo de una piedra. El inolvidable Gutierre Tibón, maestro de todos nosotros, profundizó en el estudio de estas prácticas. Y por lo que toca a Carlos Castaneda y a Don Juan...el mito roza con la realidad. La veracidad de las prácticas es total, la realidad de la existencia de Castaneda está comprobada. Don Juan sigue vivo en cada hechicero. Llug, si valen el gusto de leerse, que no la pena.
Llug, Sotero, Servan...las máscaras mexicanas tienen dos grandes categorías. Las danzadas y las no-danzadas o decorativas. Formalmente expresan lo mismo pero las danzadas ya participaron en el ritual de la transformación de la persona que las porta. Esto también afecta el precio que los coleccionistas pagan por ellas. Una máscara danzada, digamos de la época virreynal, puede llegar a costar 15-20 mil euros, mientras que una máscara decorativa no alcanza los mil pesos.
La temática formal de la máscara está ligada a la magia del otro-yo, aunque los rasgos y los cortes, o colores y materiales con que se trabaje correspondan a las circunstancias del medio o la region cultural del artesano. Tambien las hay más puras , más indigenas o más mestizas. Las que nos muestra Alevin, son exquisitas y algunos tocados son casi idénticos a los que se usan en varias partes de México, por ejemplo en la danza de los negritos y en las coronas de flores que se ponen los danzantes para "llevar a la Virgen".
Buena la armamos con esta. Salud a todos.
Servan, por favor explayate ...el tema es de gran interes. Te lo agradecería.
Nada más que aprenda mejor como poner las fotos en este aparato, les mostraré mi colección de máscaras danzadas, tanto indígenas como mestizas. La tecnología no se me da mucho que digamos...yo soy de la época del lápiz y papel.
Ragel...las coincidencias son notables. Las mascaras mejicanas (y me encanta la jota, tan decimonónica)...muchas formas de las másaras mestizas son directas de Galicia, de Andalucia, de Aragon...de toda España...respetamos la herencia y con nuestra capacidad para transformar, tomamos las bases formales y materiales de cada expresión y le añadimos lo mejicano...iconografía inmensa y jamás inacabada que se inspira en el cielo, en la tierra, en la fauna y en la flora. Y con todas las combinaciones posibles.
Es un gusto encontrar a los artesanos en plena invención, sin repetir modelos pero conServando rituales, semblantes, personajes, rasgos, colores y materiales.
Salve
tienes razón:Schikaneder;estaba pensando en Da Ponte.
llevaba tiempo intrigada sobre la forma en que se hizo el libreto de "la flauta..."y también por la forma en que habría seguido los rituales de la masonería.
de todasformas yo creo que sí hay un elemento aristocrático en esa visión de la "nobleza de espíritu que corresponde a la gente de "noble cuna",que viene desde la edad media("el libro de la orden de caballeria,"de Lull) y llega hasta el romanticismo.
bueno,no quiero desviar el tema del este foro,pero como Servan te propone que te pases por este otro que hicimos."Archivo sonoros" si quieres se podría continuar allí con estas y otras cosas,pues es un foro "cajón de sastre".gracias de nuevo por las respuestas en las danzas chichimecas
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=9029
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