Este traballo nace co achado de André Pena de que a fíbula de Braganza pertence ó contexto galaico-lusitano ó representar un Hércules Oghmios en forma de guerreiro celta. E continuou cando Alfredo Erias atopa un texto de Aristóteles que di que as Columnas de Hércules se chamaron antes "Columnas de Briareo".
Esto al menos es lo que se podría desprender de la lectura de esta completa investigación cuyo encabezado reproducimos:
O ancestral Camiño de peregrinación ó Fin do Mundo: na procura do deus do Alén, Briareo / Berobreo / Breogán / Hércules / Santiago...
ANDRÉS PENA GRAÑA & ALFREDO ERIAS MARTÍNEZ
E a rexión de onde vén o céfiro e a da posta do sol habítana os celtas. (Éforo de Cime, Fr. 30 b 5, ca. 350 a.C).
Sumario:
Este traballo nace co achado de Andrés Pena de que a fíbula de Braganza do Museo Británico pertence ó contexto lusogalaico ó representar un Hércules Oghmios en forma de guerreiro celta. E continuou cando Alfredo Erias atopa un texto de Aristóteles que di que as Columnas de Hércules se chamaron antes "Columnas de Briareo", e identifica este antigo deus indíxena (logo adoptado polos gregos como un Hecatónquiro, xigante de cen brazos e cincoenta cabezas) co Berobreo do Facho de Donón, fronte ás illas Cíes. É a verdadeira historia de Berobreo/Breogán. Amosábase así claramente a existencia dun antiquísimo camiño de peregrinación que levaba ós finisterres atlánticos e, particularmente, ós de Galicia. Porque Galicia era para os antigos o Fin do Mundo, mesmo o Outro Mundo, que quedaba despois do río Limia, que identificaban co Lethes ou río do esquecemento (ó que se negaban a pasar as tropas de Décimo Xunio Bruto). Galicia era a meta do Sol, o lugar da súa morte, o último avatar dos deuses solares antes de afundirse no océano para resucitar despois e volver a iniciar o ciclo.
I.- INTRODUCIÓN
A gran atracción de Galicia para os pobos antigos do continente europeo e do Mediterráneo non se debía unicamente á sona dos seus metais (ouro, estaño...), con ser isto moi importante, senón a unha crenza arraigada no máis fondo dos sentimentos da vella Europa. A Nosa Gallaecia (a forma Gallaike presente xa no s. V a. C., unha vez, na obra de Herodoto e nun poeta médico do s. IV a. C -López Férez-, é moito máis antiga que a forma Kallaike) era o fin do mundo, o Finis Terrae, lugar onde morría o Sol e onde a antiga Xeografía Sagrada situaba a porta do Paraíso. E as Augas Santas das praias dos nosos finisterres atlánticos, chamadas aínda na Idade Media "arenas Paradisi", acubillaban os portos benditos onde embarcaban as ánimas dos europeos no psicopompo Navío cara a illa marabillosa dos Ben Aventurados.
Galicia, a atalaia pola que descendía ó mar o Sol a tomar a súa barca, e a onde conducía o camiño das estrelas (a Vía Láctea), foi na antigüidade considerada a antesala do Alén e un importante lugar de acceso ó Outro Mundo. A mitoloxía grega concibía o Alén, os Campos Elíseos, como o Paraíso das virtuosas almas que, logo de beber no río Lethes, esqueceran o seu paso polo Inferno. O río Lethes era unha das portas ó Paraíso, pero, onde estaba? Para os autores antigos grecolatinos non había dúbidas: ese río do esquecemento estaba en Occidente, no fin do mundo coñecido, en Galicia, e era seguramente o que hoxe coñecemos como Limia, perto de Xinzo de Limia (Ourense), onde se situaría a entrada, por conseguinte, ó mundo dos mortos.
Era algo universalmente aceptado na Europa Antiga, insular e continental. Lugar cargado de referencias a contextos psicopompos e a ameazas, este río Limia/Lethes, a fronteira que separaba o mundo dos vivos do lugar onde residían as ánimas (Silio Itálico, I, 235-6; XVI, 476-77), obrigou ó xeneral romano invasor Décimo Xunio Bruto (no 137 a. C.) a espirse, a atravesa-lo, el só, a nado, e logo a chamar ós soldados, un a un polo seu nome. Este episodio, lonxe de ser unha mera anécdota, tivo moita transcendencia: as portas da Gallaecia non soamente daban entrada a unha terra paradisíaca, senón tamén ó mundo celta dos mortos.
O inspirado pola Galiza foi un medo sagro; unha inquedanza do alén, un terror relixioso. Deiquí a singolaridade do trunfo de Décimo Junio Bruto: un trunfo envolveito en todalas formas e ritos acostumados, mais, en esencia, a festa dun vencemento da morte (Otero Pedrayo, 1962).
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El autor en sus conclusiones:
"4) Claramente, o ancestral camiño de peregrinación ós finisterres galaicos, isto é, ó Fin do Mundo, foi para os antigos, a viaxe ó lugar onde morre o Sol e se embarca para as Illas dos Benaventurados, a viaxe tralo ronsel solar que algún día terían que facer as súas ánimas. O Camiño de Briareo / Berobreo / Breogán / Hércules... do pasado pagán non se perdeu no tempo e continuouse no mundo cristián co Camiño de Santiago, un santo que, ligado á Vía Láctea, cumpre tamén as funcións dun antigo deus solar. E mesmo nos seus avatares (batalla de Clavixo) semella imitar o ethos heroico do espíritu ancestral. "
El Sendero de Jano, el "Callis Ianus", es el antecedente del Camino de Santiago.
El Códex Calixtinus que se atribuye al Papa Calixto II posee varias claves para iniciados. Los monjes de Cluny con ese nombre cristianizan un camino antiguo de enorme poder y tradición que recibía el nombre en latín de “Callis Ianus”.
Forma compuesta por dos nominativos, Callis: sendero y Ianus, Jano.
El origen de esta tradición la podemos encontrar en el Summer. El Sendero de Anu. El viaje hacía el conocimiento.
www.callisianus.info
7) Consideramos, por último, como reacción á empobrecida arqueoloxía galega de xestión de circunstancias, a necesidade de deseñar un planeamento estratéxico arqueoetnolóxico galego, que priorice os estudos e escavacións naqueles lugares susceptibles de seren santuarios de peregrinación: cabos, puntas e promontorios con vistas á posta do Sol sobre a inmensidade do océano (se hai unhas illas por medio, mellor). E que se priorice o estudio arqueolóxico do mobiliario, do inmobiliario e do inmaterial dos roteiros que conducen ata os santuarios. Porque se o resultado é o previsible, axiña poderiamos deseñar con máis fundamento o mapa das peregrinacións antigas ós finisterres de Galicia e, dese xeito, entender mellor as crenzas ancestrais de boa parte de Europa. Este planeamento daría sentido amplo e fondo, en definitiva, ó gran fenómeno histórico do Camiño de Santiago e á etnoxénese da propia Europa, que non é nova. Sería tamén de grande axuda para dotar de contidos á Cidade da Cultura en Compostela, co apoio de Bruxelas. Nin que dicir ten que, dun plan semellante, de tanta transcendencia, non só caberían beneficios culturais, senón tamén económicos, por outra parte tan necesarios para Galicia."
Muy buena propuesta. Apunten esta ruta por el paralelo latitud Norte: 43º.03'30''N.
Iniciamos el camino en ARCO (7º.15'00''w) la entrada al territorio sagrado de las "Terras do Miño". Parroquia de Freixo. Cádavo. Lugo.
Para continuar por: Castroverde, Garabolos, Friol, Sobrado, Cimadevila, Restande, Santa Comba, Baíñas y Cabo Touriñán.
El sendero de Jano está trazado con escuadra y compás, instrumentos dados por el díos de la ciencia a los hombres antiguos, es a través de estos instrumentos como debe identificarse la ruta antigua, pues con ellos fue trazada.
1.- do episodio das vacas de Gerión, que as lendas galegas e As Partidas sitúan na Coruña
A ver, no me consta que ninguna "leyenda gallega" hable de Gerión. Ahora, si como tal consideramos las construcciones eruditas, surgidas de los gabinetes y bibliotecas de determinados cronistas y hombres de letras, de finales de la Edad Media en adelante, pues vale. Y siempre teniendo a Alfonso X como fuente primigenia (quien habla del asunto en la General Estoria... no sé si también en las Partidas)
2.- ¿Briareo=Breogán?
Al margen de la homofonía, puede que tengan un origen etimológico indoeuropeo común. La raíz bri en griego significa fuerza o peso. Briarós, -á, -ón significa fuerte, vigoroso, sólido, brithós, significa peso, uno de los epítetos de Ares es Briépyos (el que grita con fuerza...) Pero de una raíz indoeuropea común, no creo que se pueda extraer una identificación plena. Sobre todo si tenemos en cuenta que Briareo tiene un significado en griego, lengua a la que no pertenece el nombre Breogán (aunque sin descartar que el elemento "griego" tenga quizás un origen tracio)
3.- La fíbula de Braganza: No tengo yo muy claro que esa figura (el eterno tema del héroe -¿civilizador?- matando a la bestia, presenta en múltiples civilizaciones) sea necesariamente Hércules. Precisamente, invocando la influencia mediterránea, la figura debería mostrar algún elemento estético que permitiera identificarlo sin duda... Sobre lo que nos transmite de las gentes del noroeste en la época... todas las reservas hacia un objeto del que no sabemos realmente de dónde salió, y por lo tanto, descontextualizado.
4.-A Nosa Gallaecia (a forma Gallaike presente xa no s. V a. C., unha vez, na obra de Herodoto
Lo siento, pero no es así. Herodoto en efecto cita una Gallaike (VII; 108) pero en el nordeste de Grecia: Desde Dorisco continuaba Jerjes sus marchas camino de la Grecia, obligando a todos los pueblos que en el viaje hallaba a que le siguiesen armados y se lo mandaba como soberano de ellos, habiendo sido conquistada toda aquella tierra, como tengo ya declarado, hasta la Tesalia, y hecha tributaria del rey, primero por Megabazo, y después por Mardonio. En el viaje, desde Dorisco, fue luego pasando Jerjes por las plazas de los samotracios, la última de las cuales, hacia Poniente, es una plaza que lleva el nombre de Mesambria; vecina a ésta se halla Estrina, que es otra ciudad de los taris; entre las dos corre el río Liso, cuya agua no bastó para satisfacer al ejército de Jerjes, quedando agotada. Este país se llamaba antiguamente Galaica, y ahora la Briantica, y con toda propiedad debe ser tenida por la región de los cicones".
Es posible que el nombre de Breoghan proceda de una lectura medieval de la obra de Orosio, donde se nombra la ciudad de Brigantia, pero hay que tener en cuenta que en Irlanda y Gran Bretaña ya hubo sendas tribus de brigantes mucho antes de que Orosio y los monjes irlandeses hubiesen nacido, y que la propia ciudad galaica de Brigantia es de fundación anterior y constituyó un importante hito en las rutas comerciales atlánticas, además de haber existido en Irlanda un antiguo culto a la diosa Brigit. Así pues, hay otras explicaciones al mito de Breoghan que como mínimo son tan plausibles como la propuesta por el profesor Pereira.
Este autor compara el Leabhar Gabhala con las falsas etimologías de San Isidoro (pues realmente Hibernia procede del griego Ierne y esta denominación puede derivar de Erenn o Erín, y no de Iberia). También lo compara de forma indiscriminada con la Historia Regum Britanniae y otros cronicones medievales, que son obras creadas prácticamente ex-novo y no se apoyan en una larga tradición oral. Annio de Viterbo se ganó el favor de los poderosos Borgia inventándose una fundación de Roma por el valenciano Romo de Valentia, y Geoffrey de Monmouth romanizó los orígenes de los britanos haciéndolos descender de un tal Brutus, bisnieto del troyano Eneas. No obstante, las antiguas tradiciones isleñas sobre pueblos de origen "escita" (es decir, indoeuropeo oriental) quedan reflejadas en cierto modo en la obra de Monmouth, cuando relata cómo Brutus venció a uno de los más primitivos habitantes de Gran Bretaña, el gigante Gogmagog (cuyo nombre hizo coincidir con el del patriarca bíblico de los escitas). Estas obras tienen muy poco que ver con el Leabhar Gabhala, que además de algunas influencias clásicas y bíblicas, recoge muchos antropónimos y etnónimos gaélicos que responden a una tradición autóctona y nada deben pues a los autores grecorromanos. Y por cierto que Pereira sólo ha argumentado un origen tardío del nombre de Breoghan, pero nada ha explicado sobre los Hijos de Nemed, los Fir Bolg, los Galiain, los Tuatha De Danann y tantos otros nombres de héroes y pueblos mitificados que se encuentran en el Leabhar Gabhala.
Me gustaría añadir, como curiosidad, que en la Historia Regum Britanniae se menciona a la tribu de Partholon, que también se cita en el Leabhar Gabhala, y G. de Monmouth afirma que esa tribu estaba formada por basclenses, que era una denominación aplicada a los vascos (básculos o basclos) en otras fuentes medievales inglesas y francesas. Tal vez esta identificación medieval de la legendaria tribu de Partholon con los vascos se deba a un cierto parecido entre el nombre de Partholon y la tribu de los bárdulos, que las fuentes clásicas situaban justamente en la zona del País Vasco. En el Leabhar Gabhala sólo se indica, en cambio, un origen mediterráneo de la tribu de Partholon, y no resulta descabellado que los hombres que poblaron Irlanda antes de 2000 a. C. estuviesen emparentados étnicamente con los antiguos pueblos del Mediterráneo occidental (los constructores de megalitos).
Un cordial saludo.
Leí hace un tiempo dos o tres artículos completos de Pereira en la revista Gallaecia y no recuerdo que hiciese un análisis completo de todas las leyendas que se recogen en el Leabhar Gabhala. Él se centra normalmente en la última invasión: la de los gaedhel o Hijos de Miled llegados desde Brigantia y Espain (España), que es la que más le interesa, y también pone de relieve los elementos que son de inspiración más tardía para desacreditar así la obra completa (como las alusiones a Noé y Moisés, por ejemplo, que resultan inverosímiles y son un claro añadido de los monjes cristianos). Su análisis me pareció por ello bastante parcial y limitado. De todas formas volveré a echar un vistazo a sus artículos para comprobar que no me falla la memoria.
Hay realmente un interés político en Monmouth al emparentar a los britanos con los mismos antepasados míticos (troyanos) que tenían los romanos pero, si los monjes irlandeses hubiesen tenido ese mismo interés político, quizás no habrían señalado a los escitas (un pueblo bárbaro que se relacionó con los griegos) como sus más lejanos antepasados, sino que se habrían considerado descendientes de los mismos griegos (que "molaría" mucho más). Es decir, que puestos a falsificar la historia, podrían haber ido a saco y llegado tan lejos como lo hizo Monmouth. Por otra parte, es cierto que la raíz indoeuropea brig- aparece en muchas zonas europeas (incluso entre la tribu tracia de los brigios, vecinos de los escitas). Lo que ocurre es que las lenguas y las palabras no viajan solas normalmente, y esta raíz brig- debió de ser llevada de este a oeste por unos pueblos indoeuropeos que se desplazaron físicamente desde su original patria oriental o "Urheimat" (ya sea de una forma lenta y paulatina o de forma más rápida); y estos desplazamientos históricos están reflejados poéticamente en la tradición oral que dio origen al Leabhar Gabhala.
La referencia a Partholoim (o Partholon) y los basclenses se encuentra en la parte en que Monmouth habla del rey britano Guirguint Brabtruc, quien les concedió a esta legendaria tribu errante el territorio despoblado de Irlanda. Creo que también hay otra mención de la tribu de Partholon en la Topographia Hiberniae, escrita por el galés Giraldus Cambrensis.
De acuerdo, puede que se produjera una "escitomanía" en la Edad Media, pero la arqueología moderna ha demostrado, de forma independiente, que culturas como la de los Túmulos y la de los Campos de Urnas llegaron hasta Occidente desde Europa oriental, y sobre estas cuestiones no hay ningún tipo de discusión, que yo sepa. También se han encontrado en las tumbas de Hallstatt arreos de caballos de estilo cimerio, habiendo sido los pueblos indoeuropeos orientales los primeros en aprender a montar a caballo. Al final resulta que la lingüística, la arqueología y las leyendas medievales apuntan todas a la misma zona como origen de la expansión indoeuropea. Y nadie cuestiona tampoco el origen escita o iranio de los persas y los aryas (ni siquiera Renfrew).
Aún así, reconozco que el origen celto-hispánico de los gaedhel o gaélicos es un poco menos verosímil, pero no tengo dudas de que las Islas Británicas fueron visitadas en la Edad de Hierro por navegantes y comerciantes de diversas etnias que partieron del puerto coruñés de Brigantia o pasaron por él, y de ahí puede proceder la última parte de la leyenda.
Éstos son algunos datos arqueológicos que proporciona A. González Ruibal en "Los pueblos de la Galicia céltica" (Madrid: Akal, 2007, págs. 287-288):
"...a pesar del aspecto tan particular que posee la alfarería galaica, no debemos pensar que se trata de un producto cultural totalmente aislado del resto del occidente europeo. Aunque la cerámica estampillada de otras áreas es considerablemente diferente, no deja de ser significativo que aparezca aproximadamente a la vez en distintas zonas de la fachada atlántica europea: en el centro y sur de Portugal, en el occidente de la Meseta, en Bretaña y en Inglaterra. En ocasiones, la extraordinaria semejanza de los motivos obligan a pensar que existe un contacto entre las distintas zonas: éste es el caso de una estampilla que ha aparecido en Bretaña y en las Rías Baixas (...) La organización de los motivos en frisos corridos, a veces con SS entrelazadas que se han identificado en yacimientos bretones, resulta también muy similar a lo que encontramos en el noroeste de la Península. De hecho, la forma predominante con decoración estampillada en Bretaña es una urna con pedestal (...) parecida a las que se registran en el norte de Galicia y Asturias y que se han denominado Borneiro A"
Según R. A. S. MacAlister, hay cinco versiones del ciclo de leyendas del Leabhar Gabhala. La versión traducida al castellano por R. Sainero (Madrid: Akal, 1988) procede del Libro de Leinster (de principios del siglo XII) pero éste se basa, al parecer, en otra obra perdida más antigua, titulada Saltair of Cashel. Otro libro que ya no se conserva fue "Cin Droma Snechta" pero un historiador irlandés del siglo XVII, llamado Keating, citó algunas partes de él. También se mencionan las legendarias invasiones de Irlanda en el Libro de Armagh (recopilado entre los siglos VIII y X), el Libro de Ballymote, los "Annals of the Four Masters" y el Gran Libro de Lecan (del siglo XV). En los Anales de Cloncmanois y en el Libro de la Vaca Parda se habla además de los míticos fomore, que también aparecen en el Leabhar Gabhala.
Respecto a la Historia Brittonum del galés Nennius (del siglo IX), en esta obra se hace alguna referencia a las tribus de Partholomus (Partholon) y Nimech (Nemed) como los más antiguos pobladores de Irlanda, pero todo apunta a que Nennius se basó en las tradiciones irlandesas que ya se habían empezado a compilar por escrito cuando él vivía.
Vuelvo a comprobar en los párrafos del último artículo de Pereira que este autor no hace las necesarias distinciones y mete en el mismo saco cualquier obra medieval procedente de las Islas Británicas, considerándolas todas igual de fantasiosas y rechazables. No me parece riguroso utilizar la referencia a la tribu de Partholon en la Historia Regum Britanniae para valorar el interés histórico del Leabhar Gabhala, que es una obra diferente. Todos estamos de acuerdo en que la obra de Monmouth no puede ser tomada en serio en muchas de sus partes, y que el origen troyano de los britanos es una invención que debió de elaborarse durante la dominación romana de la isla, con un claro interés político. Siguiendo la metodología del profesor Pereira, también tendríamos que rechazar la historicidad de Tara o Emain Macha, lugares evocados en la literatura medieval irlandesa, cuando éstos han sido bien identificados por los arqueólogos. Por otra parte, Pereira considera la obra de Isidoro de Sevilla (de los siglos VI-VII) como una de las inspiradoras del Leabhar Gabhala, por la errónea equivalencia que establece entre Iberia e Hibernia, pero lo curioso es que el texto gaélico no habla nunca de Iberia, pues utiliza en cambio el término Espain (Hispania), y creo que tampoco incluye el nombre latino de Irlanda (Hibernia).
Respecto a la relación entre los escitas y los griegos, no sé si Pereira habrá interpretado mal algún capítulo de estas leyendas, o quizás lo hubiera hecho alguno de los autores medievales que escribieron sobre ellas. En el Leabhar Gabhala se dice que los Hijos de Nemed procedían de Escitia, o de "la Escitia Griega", lo que yo interpreto como la zona del Bajo Danubio (incluyendo las antiguas Tracia y Dacia, que también se mencionan en el libro). Esta región de Europa oriental está a medio camino entre Grecia y Escitia (la actual Ucrania), y eso explica que se la llame Escitia Griega (como la zona de Escitia más próxima a Grecia). Los demás invasores míticos de Irlanda (Fir Bolg, Tuatha De Danann y Gaedhel) también tenían sus antepasados en la misma zona, según estos relatos, por estar emparentados étnicamente con los Hijos de Nemed. Como se dice en un pasaje del libro que los Tuatha De Danann vivían "al norte de Grecia", refiriéndose seguramente a la región de Tracia, alguno habrá pensado que ellos mismos eran griegos, cosa que no es exacta.
Por otra parte, la tribu irlandesa de los escotos (antepasados de los escoceses) está documentada en las fuentes latinas desde el siglo IV d. C., y he podido comprobar que en otras zonas europeas se utilizaron en época romana los antropónimos Scotus, Scotnus y otros similares (véase www.arbre-celtique.com/encyclopedie/personnages-sur-inscriptions-1351.htm). Curiosamente, dos de esos nombres se documentan en Bregenz, la Brigantia austríaca, y otros tres en la Península Ibérica, habiéndose encontrado unos cuantos más en inscripciones de Francia y Alemania. La etimología de "escotos" puede ser la del término inglés "scot" que, entre otras cosas, significa corte o escote. En castellano tenemos, además, que la escoda es una herramienta utilizada tradicionalmente en cantería para romper y cortar la piedra. De acuerdo con esto, los nombres de los escotos y los escitas podrían significar "hacheros" o "cortadores" (en el sentido de guerreros), lo cual se relaciona bastante bien con "el pueblo del hacha de combate", el mismo que M. Gimbutas señaló como antepasados de los escitas y otros pueblos indoeuropeos.
Si vemos el Leabhar Gabhala como un gran epopeya indoeuropea y pancéltica, que es lo que parece ser, nos encontramos a cada paso con sorprendentes paralelismos entre esas antiguas leyendas y la realidad histórica. Así por ejemplo, el relato sobre la presencia de los gaedhel o Hijos de Miled en Egipto, se puede relacionar con los mercenarios célticos que sirvieron a la dinastía de los Ptolomeos entre los siglos III y II a. C. Antes que ellos (en el siglo VII a. C.), los propios griegos de Mileto, o milesios, habían servido como mercenarios en Egipto, y los milesios habían fundado, además, colonias griegas en las costas de Tracia y Escitia, lo que explica el sobrenombre de los gaélicos como Hijos de Miled o "milesios" (con el significado de guerreros). Además, se da la circunstancia de que unos celtas procedentes de la Galia (los tectosages) establecieron un reino en Tracia entre 275 y 200 a. C., el llamado reino de Tylis, y que 10.000 mercenarios celtas y tracios reclutados en ese reino sirvieron al faraón Ptolomeo IV para luchar contra Antíoco de Siria. Se han encontrado incluso las tumbas de algunos mercenarios celtas en Hidra, cerca de Alejandría. Una vez que los macedonios les arrebataron el control de Tracia, algunos de ellos regresaron a la Galia, llevando probablemente hasta los países celtas occidentales los relatos de sus andanzas en Europa oriental y en Egipto, relatos que podrían haber llegado también a los oídos de los bardos irlandeses posteriormente, cuando algunos grupos de galos huyeron de la dominación romana. La fabulosa historia de Golam Miled, quien visitó la tierra de sus antepasados (Tracia o Escitia) y de ahí pasó a Egipto para volver después a Occidente, podría basarse entonces en la historia real de los galos "milesios" (mercenarios celtas que tuvieron un contacto directo con el mundo helenístico). Es muy posible, por tanto, que narraciones similares a las recogidas en el Leabhar Gabhala se hubiesen difundido oralmente por los demás países celtas, pero sin llegar a conservarse por escrito.
Francisco Marco Simón ya relacionó, en su libro "Los celtas" (capítulo IV), las tradiciones literarias "escíticas" con el establecimiento de pueblos celtas en Europa oriental entre los siglos IV y III a. C.
-Las referencias a las obras de Monmouth y el Cambriense: cuando hablábamos de Partholon tú dijiste que ambos autores lo citaban. Lo único que he hecho ha sido dar cuenta de que en este caso no se hacen eco de una tradición local, sino que echan mano de una obra que ellos ya conocían, y la meten con calzador en sus respectivos libros, con fines claramente políticos. En el caso del Cambriense, además, se produce un rechazo de la versión irlandesa.
-La referencia a Iberia e Hibernia, y su influencia en el Lebor no es un invento de Pereira (Baumgarten y Scowcroft lo afirman también) Ni siquiera es una teoría, sino una certeza. La prueba: la etimología isidoriana es incluida en las glosas a una versión del siglo VIII o IX de la Historia contra los paganos de Orosio y -atención- en la introducción latina de la recensión m del Lebor Gabala (la recensión m es una de las cuatro en que se agrupan lo manuscritos conocidos del Lebor: a (con dos textos, uno de ellos el citado Libro de Leinster), b, c y el mencionado m. Que luego, en el texto del relato, no se empleen las voces latinas, sino las gaélicas, resulta normal, teniendo en cuenta la lengua en la que está escrito el texto. Estoy de acuerdo con Pereira en que el hecho de que el Libro de Leinster sea la versión más antigua, no quiere decir necesariamente que sus elementos sean los más antiguos. Teniendo en cuenta la dispersión y complejidad de las distintas versiones, probablemente omitió datos procedentes de otras tradiciones que sí aparecen en manuscritos más tardíos.
-¿Te has planteado la posibilidad de que la "Escitia Griega" sea precisamente una manera que tuvo el autor X de tirar por el camino del medio entre la versión del origen escita y la del griego? (Máxime teniendo en cuenta la ausencia -que yo sepa- de tal topónimo en las fuentes clásicas)
-Conozco bien las andanzas de los celtas por tierras de Oriente. La posibilidad de que "regresaran" a las Galias se me antoja cogida por los pelos. De hecho, las tropas de Ptolomeo IV eran gálatas (es decir, del Asia Menor) Los celtas balcánicos que no pasaron al Asia Menor, supongo que acabarían más o menos "disueltos" entre la masa de población tracia, dacia y peonia.
-El origen del nombre de Miled no está claro; no faltan quienes deriven su voz del latín "Miles".
-Una pregunta: tu posicionamiento sobre la cuestión escita en el Lebor ¿cuál es? ¿Es un recuerdo de una migración protohistórica o las historias llevadas por celtas veteranos de las guerras de Oriente?
Tan sólo un pequeño apunte más:
En el enlace es.wikipedia.org/wiki/Batalla_de_Rafia se cuenta con cierto detalle el enfrentamiento que se produjo entre Ptolomeo IV y Antíoco de Siria en el 217 a. C. Se menciona un contingente mixto de "galos y tracios" que formaba parte del ejército ptolemaico. Supongo que algunos historiadores habrán interpretado que estos galos (¿galatai?) habían sido reclutados en la Galacia asiática, mientras que otros habrán deducido de su asociación con los tracios que procedían del reino celta (o galo) de Tylis, el cual no fue desbaratado hasta el 200 a. C. En cualquier caso, los celtas asentados en Asia Menor y los asentados en Tracia tenían un mismo origen.
-Sí, eso desde luego, venían todos del mismo sitio, y habían llegado en las mismas circunstancias y en el mismo siglo.
Un apunte sobre la batalla de Rafia. En mi humilde opinión, el mejor enlace disponible en español sobre ese hecho de armas:
http://www.satrapa1.com/articulos/antiguedad/Raphia/Raphia.htm
Si pinchas en el menú "El ejército egipcio", verás que son considerados gálatas. Por otro lado, Henri Hubert los considera galos de Tracia. Sería interesante saber quién tiene razón, echando mano de las fuentes. Tengo una traducción de Polibio, por la noche le echo un vistazo... Teniendo en cuenta que la batalla fue en el 217 ¿era Tylis lo suficientemente poderoso como para "exportar" guerreros?. En el 220, su rey mediaba entre Bizancio y Bitinia. Pero entre el 213-210, las fuentes se callan. Se sitúa en esa época su desaparición (para Venceslas Kruta, pasaron al Asia Menor) Era evidente que en aquella época, los celtas orientales debían ser unos culos inquietos. Y el origen común hace que los propios autores de la época no tengan demasiado interés en precisar si este o ese otro contingente eran galos, o más bien gálatas o de otro sitio...
Una última cosa: poniendo ayer por la noche un poco de orden en las estanterías, encontré entre los ejemplares de Historia 16 aquel en que aparece tu artículo sobre este tema. Por curiosidad: ¿sigues suscribiendo al 100% el contenido, o en la actualidad introducirías algún cambio? Algún dato que precisarías más, alguna vía de investigación que te ha llevado a alguna conclusión diferente, o más detallada...
Para mí también es un placer debatir contigo. Un saludo.
Ese artículo lo escribí hace más de tres años pero, salvo algunos detalles, sigo suscribiendo lo que entonces expuse. El tema de los mercenarios en Egipto lo he madurado un poco desde entonces, ya que sólo hablé en el artículo de mercenarios helénicos y tracios. Hay algunos errores que corregiría si pudiera. Ya no creo, por ejemplo, que existiera una torre de Brigantia prerromana, pero sí pienso que la zona de Punta Herminia debió de ser utilizada como fondeadero natural en una ruta de navegación atlántica que practicaron los tartesios, los cartagineses, los griegos y los celtas (dentro de sus limitaciones). También tengo ahora mis dudas sobre la relación que existe entre el nombre gaélicos y la raíz celta gal-, ya que gaélicos debe de ser una traducción al inglés del término irlandés gaedhel, cuyo origen no tengo muy claro (quizás este relacionado con el de los gates, pueblo celta de Aquitania). Habría que matizar, además, la presencia de la cultura de La Tene en las islas Británicas (más clara en Gran Bretaña que en Irlanda); y la referencia estraboniana a unos "celto-escitas" hay que relacionarla con el occidente europeo, en general, y no con la Península Ibérica propiamente.
Lo demás son detalles: escribí "files" en vez de "fili", Hallstat en lugar de Hallstatt, y convertí al Danubio en el mayor río de Europa al olvidarme del Volga, que queda en un extremo. También tenía que haber mencionado a Teopompo de Quíos, que fue el autor griego en que se basó Eliano para escribir su fábula de los hiperbóreos.
Respecto a la elección de las ilustraciones que acompañan el artículo y la redacción de sus correspondientes pies de foto, la responsabilidad es del equipo que elabora la revista.
Bueno, gracias por tu interés en mi artículo. Ya habrá más ocasiones de seguir dándole vueltas al tema.
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