Autor: Rumax
miércoles, 08 de agosto de 2007
Sección: Artículos generales
Información publicada por: Rumax
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MATRES FATÍDICAS: LA DIOSA ROMANA CARMENTA, LAS TRIA FATA LATINAS Y SUS POSIBLES PARALELOS INDOEUROPEOS (CALENDARIO ROMANO III)
Durante Los días 11 y 15 del mes de enero se celebraban en la Roma antigua las Carmentalia, fiestas consagradas a la idos Carmenta, en las que las madres celebraban dos ceremonias, para propiciar los nacimientos de niños una y los de las niñas la otrA. El santuario de esta diosa tenía por ese motivo algunos caracteres especiales como el tabú de introducir pieles de animales a su santuario, detalle que los autores clásicos entendían ya como incomprendido y del que daban interpretación como la consideraba ello se debía a que al ser materia muerta podrían corromper el fuego sagrado del templo.
No obstante algo a destacar, y, frecuentemente, no sobradamente destacado es el hecho de que durante las fiestas, el culto de esta diosa no era el único ejecutado sino que este se realizaba en común acuerdo con otras dos divinidades asociadas a las cuales se le aplicaban rituales expiatorios al igual que a la divinidad principal a la que se consagraba la fiesta: Carmenta. Formando así una peculiar especie de triada. Esas otras dos divinidades eran Postverta y Porrima, que como nos trasmite Ovidio eran consideraba como divinidades oraculares que vaticinaban o bien, respectivamente, el pasado (Porro, Porrima) y el futuro (versurum Postmodo; Postverta). Aunque algunos estudiosos han tendido a considerarlas, por cierto prejuicios primitivistas, como simple y llanas divinidades especializadas (söndergottin) relacionadas con el parto, generalizando sin más la atribución principal de su paredra.
No obstante en las líneas que siguen mostraremos que esta reducción es tan ociosa como innecesaria, ya que el concepto que se hace presente a través de las etimología fatídicas de las dos divinidades y aun del nomen de la propia Carmenta puede conectarse a través de las propias tradiciones religiosas romanas con el de maternidad y propiciación del parto al que se dirige el culto. Una idea de Maternidad divina y mítica asociada fuertemente al destino en la que encontraremos la base de concepciones comunes al resto de los pueblos Indoeuropeos que tendrán una vida muy dilatada todavía en la tradición de los pueblos europeos.
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Comentarios
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Rumax19 de sep. 2006Sigue habiendo algunos problemas con las tipografias como sucedia en los otros artículo y alguna tabla revelde, de nuevo pido disculpas por estos malentendidos informativos.
Saludos Cordiales a todos
Muy buen y documentado artículo.
Discrepo en un punto; no creo que existan religiones i.e. De lo que llamamos religión griega, ¿cuánto es cretense, traco frigio, fenicio?
De lo que llamamos religión romana ¿cuánto es etrusco, egipcio, fenicio?
La religión hitita es, a mi parecer, súmero caldea.
Hablamos lengua i.e. y nuestra religión es judía.
La figura de Caronte se encuentra entre los griegos, etruscos, egipcios, también entre los mapuche.
¿Es el canto que encanta i.e? ¿Hay alguna religión africana donde no se encuentre?
Las matronas hilanderas son propias de Fenicia, Egipto, Grecia, incluso China.
¿son las tríades dialécticas i.e.? Hay una dialéctica china miles de años antes que ningún pueblo i.e. hablante tuviese escritura.
No conozco absolutamente ningún concepto religioso al cual pueda llamarse i.e. por exclusión de otros pueblos.
Nuestro conocimiento de las religiones celta, eslava, germana, es pobrísimo (o al menos el mío). Un problema es que se trata de pueblos iletrados, el otro la destrucción de las escasas fuentes.
Si la teoría de las "religiones i.e." tuviera algún sustento, debiera serlo también para las otras familias lingüísticas de la humanidad, sería posible agrupar digamos 10 o 20 familias lingüístico-religiosas. Ello no es así. En otro foro se habló de los tarascos que lingüísticamente están aislados; su religión es por completo similar a la de otros pueblos mesoamericanos.
Puede demostrarse identidad de mitos tupí-quechuas-arawac-maya-aztecas pese a que sus idiomas son diferentes e incluso hay variedad de plantas comestibles diferentes (v.gr. no había papas en Mexico).
No existen conceptos religiosos arawac.
No existen conceptos religiosos dene.
No existen conceptos religiosos i.e.
Pero Servan, el problema es que las fuentes germanas y celtas (autoctonas no de autores greco-romanos) sobre la religión son tardias (medievales): pero no son escasas, la literatura irlandesa es muy abundante, y la islandesa y escandinava tambien, el problema es que casi nada o muy poco esta traducido, y a ver quien se mete a leer Antiguo Irlandes o Antiguo Islandes (son dos lenguas bastante complicadas).
De todas formas la comparación que ha metido Rumax es interesante, quizas se podría hacer una relectura de la iconografía de las Matres celtas y germanicas a partir de puntos de partida de ese tipo.
De todas formas y a pesar de lo quisquillosos que son algunos especialistas en campos concretos, las fuentes medievales celtas y escandinavas son indispensables para la comprensión de la religiosidad antigua de esas culturas: ¿Que tendriamos con solo datos arqueológicos (monedas galas, o estatuas) si no tubieramos el Lebhar Gahbala o el Tain para comparar la iconografía que hay en ellas con las representacion de los dioses en esos textos?, pues Nada.
Sobre las afinidades de la mitología IE con algunas mitologías orientales, es un tema complicado -yo no lo controlo- hay mitos que se parecen demasiado, pero que tienen su cosa distinta en una y otra, contactos en época prehistórica, qui lo sa?
De todas formas como ya sabes Servan a mi me gusta siempre concretar, y la area religiosa IE como marco amplio inicial no me parece mal, aunque despues se pueda ampliar la cosa, ver paralelos, generalidades. Pero empecemos por el principio, porfa.
Un Saludo y un Abrazo Servan
PD: Ahhh, voy a meter en los de los Caballos unos textos etnográficos irlandeses muy interesantes, hechales un ojo despues. Lo dicho Un Saludo
Rumax20 de sep. 2006Espero que la gente se sume progresivamente a la discusión, más tarde comento algo, Servan y Maruos, que ahora ya es muy tarde. Hasta Luego
y Saludos Cordiales.
Rumax20 de sep. 2006Bueno si no es progresivamente, en tromba, por ejemplo tambien vale, e incluso, mejor que mejor
Información eliminada por el Administrador kaerkes
Que pena ahora que esto parecía que se animaba y nos cortan, el rollo. Una pena
Rumax: en cuanto a la prohibición de introducir pieles, ¿pudiera estar relacionada con la placenta? ¿que la placenta fuese vista como una piel del recién nacido, de modo que pudiese correr el mismo destino fatal del animal al arrancarle la piel? En general los rituales de placenta son muy interesantes (v.gr. considerarla un gemelo del recién nacido).
Inversamente, la piel como placenta, se observa en Egipto, donde el Faraón "muerto" es envuelto en una piel, para luego resucitar.
Este tópico lo toqué en mi artículo La piel de Orión, piel que puede considerarse una piel mágica de renacimiento. Los mitos relacionados con ella no me parece puedan llamarse i.e. sino mesopotámico-mediterráneos.
Hola a todos
Enhorabuena por el artículo,es muy interesante
una pregunta,Rumax,hablas del fuego sagrado..yo lo tenía asociado solo al templo de Vesta,pero por lo que dices,tambien existía en el templo de Carmenta...¿y en todos los templos en general,o solo en algunos?
Al hilo de un comentario de Servan,en otro foro,sobre el cordón umbilical,miré en Frazer,y tiene varios ejemplos acerca de la relación entre el destino del cordón umbilical y el recién nacido,del estilo de :si es un niño,se cuelga(el cordón )de un arbol,para que sea un buen cazador,si es niña,se entierra junto al fuego del hogar para que sea una buena "ama de casa",si se arroja al rio,significa que será un buen nadador..etc
Quizá ideas de este tipo podrían estar en el origen de la relación parto/destino y ,también,partera/establecimiento del destino...¿podría ser?
sobre el hecho de que las parcas fueran tres...me recuerda a las ideas de Robert Graves,sobre la triple diosa como una representación (si no recuerdo mal) de las tres fases de la luna
Es muy interesante lo que dices de la piel,Servan
un saludo a todos
marprim: a mi me agrada lo que dice Mirandola, que la unidad de la diosa se depliega en la trinidad de las parcas.
El cordón umbilical es como una serpiente de sangre, viva, que late y une al recién nacido con su madre. La partera corta el cordón, así como la parca corta el hilo de la vida. En el cuello uterino también es posible ver el árbol de la vida.
La serpiente, el árbol, la vida, la muerte.
También es interesante el orígen del fuego en el útero.
En muchos cuentos aparecen las brujas/hadas que dicen el destino del niño; una de ellas anuncia el destino fatal.
Una vieja en un cuarto del castillo teje un hilo de oro con su lanzadera.
Esta lanzadera es un instrumento de creación/muerte, pues con ella se corta el cordón/hilo de la vida . El destino del niño es ser herido mortalmente por esta lanzadera.
La lanzadera es también el Eje del Mundo.
La luna tiene 3 fases, nueva (joven), llena (madura) y un período de invisibilidad (muerte), la tercera correspondería a Kali o la virgen negra.
Me llama la atención que ,si no recuerdo mal,la "Egida " de Palas Atenea,era una piel de cabra...no sé si tendrá algo que ver ,pero también era la protectora de las tejedoras,y creo en algún momento,protectora en los partos.Quien sabe...a lo mejor era un problema de "competencias"entre la diosa griega y la romana
La primera vez que leí el artículo ,relacioné la piel con le mundo de la caza,mundo masculino,y por lo tanto,que no tendría lugar en un templo dedicado a una diosa relacionada con algo tan "exclusivo "del mundo femenino como los nacimientos,pero me parece más lógico lo que dice Runax.
El otro día ví un reportaje sobre los bosquimanos :el dueño de la casa sacaba la piel seca y estirada de un animal pequeño (se podían ver las patas,la cabeza,la cola),para que se sentara un visitante.
En la puerta de la casa había un niño que apenas comenzaba a andar.Cuando vió la piel,empezó a hacer gestos de desagrado y ademanes de querer alejar de sí la piel;después cojió un palo,y empezo a pegarla ,en un intento de destruirla.Me acordé de todo esto
Como si,efectivamente,hubiera una incompatibilidad instintiva entre la vida de un "infante" y la piel/animal muerto
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