Autor: Servan
miércoles, 09 de agosto de 2006
Sección: Artículos básicos para iniciarse
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El águila bicéfala.

Iconografía eurasiática y americana del águila bicéfala.

L'essence est séparée de la nature.C'est pour quoi nous Le voyons, Lui aussi, divisé contre Lui-meme et séparé de nous.Nous illustrerons cela á l'aide de deux images. Dans la premiére il y a deux oiseaux associés. l'Oiseau-Soleil et l'Oiseau-Ame, perchés sur l'Arbre de Vie; l'un voit tout, l'autre mange des fruits de l'Arbre. Pou Celui qui comprend, ces deux oiseaux sont un; l'iconographie les représente, soit sous le forme d'un oiseau á deux tétes, soit sous la forme de deux oiseaux au cous entrelacés. a.k.coomaraswamy Deux esprits, jumeaux et amis, hantent le méme arbre: l'un d'eux s'abstient de gouter le fruit de cet arbre, appelé pippala, l'autre le trouve doux et le cueille. On appelle donc pippala le doux fruit de cet arbre sur lequel viennent les esprits qui aiment la science, et oú les dieux produisent toutes les merveilles. Ceci est un mystére pour qui ne connait pas le pére du monde. Dirghatamas. Las aves, como los peces y las serpientes y quizá como todos los seres y especialmente el alma humana, son entes bipolares. Lo primero que llama la atención del ave es su forma de caminar, con el culo parado. Ponen huevos.Por ello desde la prehistoria se representa a la Madre como un Ave. Pero el cuello y la cabeza del ave son decididamente masculinos, fálicos, con un pico duro. De modo que por un lado son femeninas, por el otro masculinos, pueden entonces representar a la pareja gestadora Padre-Madre. El cisne de Leda es claramente masculino, con su cuello serpentino que indica el ritmo pitónico. En cambio el ave de la Diosa, el Ave-struz, como los gorriones, son femeninas. Indudablemente los gorriones poseen una gran magia erótica, basta verlos copular incansablemente. Por ello son plato afrodisíaco. También las oinas, palomas de pecho rojo como el vino. Los gallos son decididamente masculinos, tanto por su impulso amatorio, como por su impulso de matar. Un gallo es como un vistoso soldado listo para la guerra.En todas las aves la vistosidad y el canto pertenecen al macho y están orientados a la procreación y a la muerte. La gallina es decididamente femenina por su capacidad de transformación, trasforma los huevos en pollitos y estos en aves adultas. El ave de 2 cabezas (águila, buitre, gallo) se asocia a la idea de magestad, de dominio. Ya los caldeos, los hititas, la asociaban con la magestad, con el dios Iano que domina desde la Montaña de 2 vertientes, la montaña de los antepasados. También en Egipto los 2 buitres que representan el poder celeste que tiene 2 ojos, el sol (masculino) y la luna (femenino). En la Biblia leemos que el espíritu divino aleteaba sobre la faz de las aguas, sobre lo no-determinado. Pueblos muy diferentes, entre los cuales no parece prudente plantear ninguna clase de nexos culturales, han representado la figura fabulosa del águila bicéfala. La encontramos entre los hititas y otros pueblos i.e. mediterráneos. Coomaraswamy (Hist. of Indian and Indonesian art)dice: "the double-headed eagle is Hittite and probably earlier... first appears in Hittite art at Boghaz Koi, then on a Jaina stupa (-Punjab, escito-parta-) base at Taxila, later as a common Saracenic and European armorial device, and finally in Simhalese folk art" Su simbolismo esotérico se refiere a un Ave carnicera (sacrificial) representada como halcón, cóndor, buitre, etc. o leontocéfala. La figuración bicéfala enfatiza una naturaleza que trasciende y preside la dualidad. Mora en lo alto del Arbol de la Vida o de la Montaña cósmica. Encarna el poder que preside los destinos. Como numerosos y antiguos símbolos religiosos, ha sido conservada en la heráldica; los conquistadores españoles de América, que seguían el pendón de los Apsburgo, se sorprendieron de encontrarla en la iconografía indígena. Posteriormente algunos cronistas supusieron erróneamente que el símbolo indígena había sido tomado en préstamo de los espàñoles. Las mujeres mapuche usan un prendedor de plata (trapel acucha) que tiene en su parte superior un halcón bicéfalo posado en una rama: de éste pende una placa con la figura de una mujer grávida y un símbolo estrellado al que están unidas pequeñas piezas cruciformes que representan su descendencia, el linaje indiano. El acucha es por lo tanto un verdadero emblema genealógico en el que se reitera la fecundidad de la mujer mapuche. La figura del halcón bicéfalo aparecía también en lo alto de las casa y en los rewes (árbol de la vida) sepulcrales, como imagen protectora y signo del retorno del alma a su origen divino, semejante a nuestra cruz. El halcón solar (kechukechu, ñamku) es el alma que retorna al sol, como tal el alma de los antepasados es venerada, pues establece una comunicación con el Alma Unico. E.Smith (The Araucanians) narra: "entre los rios Chol Chol y Cautín...notamos otra diferencia en la manera de distinguir las sepulturas,,,se señalan por postes (rewes) toscamente labrados y adornados en su parte superior, algunos con una figura ...que con un poco de imaginación puede describirse como un águila de dos cabezas" "No pude averiguar lo que quería representar esta última figura, pero es indudablemente la misma vista por los españoles cuando visitaron esta región por primera vez. Concibieron que representaba el águila imperial de Austria y les sugirió el nombre de Imperial que dieron a la ciudad que fundaron en su vecindad-" Los daimones mapuche, habitantes de la Montaña sagrada o el Arbol de la vida, son representados con 2 cabezas (epuañe). Dios se llama Padre-Madre del cielo. Así también entre los mexica el Poste sagrado (Árbol, comunicación con el cielo) del que bajan girando los hombres-águila, tiene en su cima una horqueta que señala el lugar de la Dualidad. La antigüedad prehispánica del símbolo no admite la menor duda. Leemos en Vivar: "a las puertas de sus casas tienen 2 palos y arriba la cabeza del palo tienen hecho del mismo palo un águila" Ercilla: "Cuando entraron los españoles en aquella provincia, hallaron sobre todas las puertas y tejados, águilas imperiales de dos cabezas hechas de palo" M. de Lobera: "Tienen las casas de estos indios ciertos remates sobre lo más alto...son un águila de madera de un cuerpo cada una con dos cabezas como las que traía el Emperador Carlos V en su escudo...y al preguntar a los indios si habían visto en su tierra alguna vez aquella figura para sacar tales retratos, respondieron que no, ni sabían del origen de aquellas por ser cosa antiquísima de que no tenían más tradición de que así las hallaron sus padres y abuelos" En el Dic.araucano de F.J. de Augusta leemos: "Antü Kachü Kachü, Peuco del sol, que según los indígenas vive allí y desde allí aparece. Lo tienen como alma de uno de sus finados" Posteriormente volveremos sobre el tema alma-pájaro, por el momento anotemos que el término mapuche Kachü kachü recuerda la raiz maya-arawac Kuch, ave mítica, de donde Kukul,Ketzal, Che Ke,las que denotan la idea de vida, sagrado, viento(pneuma). Por otro lado el mapuche Alka es igual al quechua-aymara Allqa (wamán), Anka (águila). El trapel akucha mapuche es idéntico a adornos femeninos aymaras. Al conceder escudo de armas a la Casa de Wayna Cápac, los reyes de armas españoles utilizaron motivos incásicos, adecuándolos a sus propias normas de blasonería. El escudero colocó erroneamente el arco iris sobre pumas rampantes, en vez de hacerlo sobre sierpes (el arco iris es una anfisbena tanto en el Viejo como en el Nuevo mundo). La torre embanderada, antiguo símbolo esotérico, resulta de la interpretación de la diadema emplumada que ostenta Sayri Túpac.El escudo está enmarcado en un águila bicéfala. Esta ave indica la procedencia solar de la estirpe; más aún. señala el origen divino del alma humana, ya que el sol no es mas que la espléndida manifestación de la Divinidad única y tracendente que gobierna el cosmos indígena. Otros nombres del Ave: Qorikenke, podría significar gallo de oro, Girard lo homologa al Kirikrik, ave mítica del Yucatán. Allqamari, halcón blanco y negro (allqa=de dos colores), Saksay Wamán o Anka Wamán, águila solar, real (de saksay=hartarse). Awankana (gavilán oscuro), killiwara, killikilli(cernícalo). El Ave mítica (Imbelloni la llama Fénix incásico) es un ave carnicera, solar, como el halcón egipcio. La forma Wamán se asemeja a la denominación maya y a la taino. Wak: ave mítica blanco y negra (Olopa, tarascos) Wok,wuk,kuk: quiché, chortí (de donde Wukumatz, Kukul kan, Quetzal coatl, la Serpiente emplumada). Wakamayo: Haití. Moan: el ave mítica maya (de donde Ta Muan Chan, el lugar del Ave y la Serpiente). En una figura tarasca observamos el carácter heráldico del águila de dos cabezas..La Casa real (de los señores águila, Iraechauacus) representa a todo el pueblo tarasco. Entre los maya quiché (a semejanza de los mapuche) el alma de los muertos retorna a su origen divino, representada por el ave Tziquin, en relación con la fiesta de los muertos (Siquin), equivalente al azteca Cautli (águila).Notemos que el término Kau-tli es una inversión de Wak.El Siquin se celebra el 1 de noviembre. La representación del alma solar como pájaro (y la lunar como serpiente) tiene numerosos paralelos en otras regiones recordemos en Egipto el alma Ba y en Grecia la Psijé, ángel. Dice M.Schneider: Theodoreto la comparó al espíritu profético. En el pensamiento cristiano, el águila significa tanto el vuelo de la oración como la solicitud de Dios hacia los hombres, porque el águila es un ser doble...el águila sólo tiene dos cabezas. El mismo signo parece caracterizar a las aves más frecuentes en la copa del árbol de la vida (águilas, halcones, gallos). Estos animales tienen la propiedad de girar bruscamente la cabeza (Y), están posados en la parte más alta y más seca de la copa y vigilan las dos laderas de la montaña. El brusco movimiento de la cabeza es otra expresión mística del aspecto doble de la montaña y aparece reflejado aún en una canción vasca En la punta puntita de la rama seca de un manzano había un pájaro que estaba cantando ¡No! txiruliruli ¡Sí! txiruliruli ¿Quien podría bailar esta canción? Image Hosted by ImageShack.us Capitel en San Pedro, Aulnay Image Hosted by ImageShack.us Escudo de A. de la Cueva Image Hosted by ImageShack.us Fresco, Catedral de Clerment Image Hosted by ImageShack.us Iglesia de Jalpan, Huasteca Image Hosted by ImageShack.us Nipur, 2400 A.C. Image Hosted by ImageShack.us Estela de Nabucodonosor siglo XII A.C. Image Hosted by ImageShack.us Sello de Lagash Image Hosted by ImageShack.us Grecia. Muerte de Procris Image Hosted by ImageShack.us Silos, Sirenas Sirin y Alconost Image Hosted by ImageShack.us Pilar sepulcral licio, siglo V A.C. Image Hosted by ImageShack.us Aguila bicéfala india Image Hosted by ImageShack.us aguila bicéfala masonica Image Hosted by ImageShack.us Aguila bicéfala turca Image Hosted by ImageShack.us Dirhem de Sinjar 1180 Image Hosted by ImageShack.us Haida Image Hosted by ImageShack.us Double Headed Eagle Pendant;Veraguas Region Image Hosted by ImageShack.us Turquia Image Hosted by ImageShack.us Mola Panamá Image Hosted by ImageShack.us Egipto Image Hosted by ImageShack.us yazilikaya 2 Diosas Image Hosted by ImageShack.us Double-headed eagle motif on Ince Minaret, Seljuk period Image Hosted by ImageShack.us Double-Eagle Pendant 100–500AD

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Comentarios

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  1. #1 Anfus 27 de jul. 2006

    Interesante artículo, Servan, enhorabuena. Unas impresiones: El nombre hebreo de la paloma es lemona. Las vocales I E O A designan Iao, Ieou, Iawah, Iovah, Iaywe, es decir, el nombre de Dios. Dios es "Espíritu Paloma", esta Paloma simboliza al Caos, que no es dual, es la nada. Jung demostró que el Spiritus mundi es "paloma", que dejó encinta las aguas primordiales y empolló el germen dentro de ella. Entre el Caos y las aguas primordiales (el Estanque dorado, el mismo Caos) se pudiera establecer la dualidad que surge del huevo, mejor que como una diosa tan principal en el tiempo como la que representa el Caos (la Nada antes del Huevo, y hasta el huevo mismo), de una, surgida de otros tantos de los huevos puestos por aquella, (quizás con parangón en el mito peruano en el que los hombres salen de tres huevos distintos, es decir que la Creación la conforman varios huevos); deidad entonces la dual de funcionalidad más concreta, antes que tan general e omnipotente, como la que compite, en particular, a la tierra, pues el Orden establece la dualidad, que no parece atributo de un ave más primigenia (el Caos, la Oca Vocinglera egipcia cuya dualidad es la de la vida y la muerte, pero por ella misma es el Caos donde, como el huevo andrógino que debe ser tallado con un cabello por Zeus ante su insolencia, se forma la dualidad de la que surgen deidades "menores" ambivalentes, como el de la tierra, concebida en un todo mayor, al contrario que en el cristianismo antiguo que concebía la tierra como centro del universo y, en lugar de como dios surgida de un huevo, hecha por El mismo en uno de los 7 días de la semana, recordando que siete vueltas se enrosca Ofión al Huevo primordial, que siete eran los dioses menores helenos, que siete vidas tiene el gato y siete pollos de oro las gallinas asociadas a las mouras miticas de ciertas leyendas gallegas (en una versión son cien pollos, en nº indefinido en otras, en más de una 7). ¿Se podría otorgar, aun así, dualidad al Caos antes de ordenarse en Creación, pudiera ser, si tal dualidad no estuviese tan entremezclada que realmente formasen un Uno? La cuestión, bajo esta premisa, estribaría en reconocer un Caos dual, pero el Caos es la Nada, y ésta parece ser una sola, entonces se plantean contradicciones, de todas maneras el mito, como sabemos, no necesariamente se explica de manera lógica más allá de lo que simboliza y esto, aun respondiendo a un común arquetipo, adquiere reinterpretaciones de tipo más local y definidas. Algunas consideraciones al respecto de los pollos de oro de la gallina moura ("gallina espectral, o gallina espíritu) se hallan, en gallego, en: . A GRAN NAI DEUSA DA TERRA DO ACOCHADO CALLAO QUE ACOCHA. (FUNCIONS E ASPECTOS DA DEUSA NAI PERPETUADOS NA MOURA-SERPE). Salud.

  2. #2 Anfus 27 de jul. 2006

    Interesante lo de las Pleyades, ya no me acordaba, hubo un artículo por aquí no hace mucho. Efectivamente el mito referido a la paloma también es Heleno, pero todo el Oriente semítico cree en el Ave primordial que sobrevuela el Estanque dorado (el caos como aquella), el mito lo conozco así: No pensamento indio a diosa-páxaro Durgâ puxo o Ovo do mundo, e Brahma naceu dun ovo de ouro posto polo cisne Hamsa. Entre os exipcios críase que o Ovo primordial fora posto pola oca chamada a Gran Vocinglera e, xa en versions máis recentes, fálase do Gran Graznador. A vida do misterio, simbolizada polo ovo orixinal posto por un ave divina, aparez tamén ilustrada pola pomba (paloma- Plemona). No mito heleno o Ovo do mundo foi posto por unha deusa metomorfoseada en pomba, trátase da "deusa de Tódalas Cousas", Eurinomé "a gran viaxeira" que personifica o Caos orixinal, a Noite órfica da que xurde o Ovo de Prata. Conta o mito que Eurinomé ten frío, posto que o Caos non é outra cousa que tebras e friaxe, e pra quentar os pes, sendo Eros, principiou a bailar espida sobor as ondas das augas primordiais. O tempo que bailaba restregaba o Vento do Norde (Bóreas) entre as mans e, por iste xesto o Vento do Norde metamorfoseouse na serpente Ofión, entón Eurinomé únese ó reptil, pra se convertir en nai ó poñer o Ovo Universal, metamorfoseada en pomba; o encadeamento dos xestos sexuais da deusa revela o misterio da vida orixinal, a do ovo cosmogónico. Tanto pomba como deusa son os nomes dados á revelación do misterio e ás metamorfoses orixinais da vida. Os sumerios a chamaron Yahu, a "Pomba que viña do alto", exterminada como monstro-caos no intre da Creación, tallada en dous cando Marduk inaguróu o novo orde do mundo. Ista imaxe da pomba tallada remítenos ó ovo cosmogónicco, no que a parte superior é o ceo e a terra a inferior, cando non ó mito grego do ovo Hermafrodita do que, tallado en dous, xurden Hermes e Afrodita. (creo que lo entienda un castellano hablante, no obstante las dudas se aclararían. Tallar: cortar, Pomba: paloma) Me refiería antes a Nada como lo que es por si mismo el O, independientemente de sus posibilidades, porque a la derecha de un siete (Orden) significa algo, pero a la izquierda (Caos) solo representa posibilidades, pero éstas ¿hasta que punto han de ser consideradas mientras no se demuestren factibles?. El desorden del caos no significa nada, la materia necesita estructuras lógicas para manifestar su existencia, sino es el Caos, donde la energía, en todo caso, se manifiesta a partir de otras estructuras, pero no materialmente. La energía transforma la materia pero cuando la materia es transformada en energía se consume siendo que si tal energía ha de volver a materializarse transformada corresponde al "deseo de los dioses" dictaminarlo. Metaforicamente, el material 07 desordenado (desorden, caos) es cosa de dioses ordenarlo ( en 70) para que signifique algo, aparte de sus posibilidades, y que precisamente éstas materialicen algo concreto, tangible. Yo lo veo más o menos así, interesantes vuestros comentarios, resaludos.

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