Autor: Servan
miércoles, 09 de agosto de 2006
Sección: Artículos básicos para iniciarse
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El águila bicéfala.

Iconografía eurasiática y americana del águila bicéfala.











L'essence est séparée de la nature.C'est pour quoi nous Le voyons, Lui aussi, divisé contre Lui-meme et séparé de nous.Nous illustrerons cela á l'aide de deux images. Dans la premiére il y a deux oiseaux associés. l'Oiseau-Soleil et l'Oiseau-Ame, perchés sur l'Arbre de Vie; l'un voit tout, l'autre mange des fruits de l'Arbre.
Pou Celui qui comprend, ces deux oiseaux sont un; l'iconographie les représente, soit sous le forme d'un oiseau á deux tétes, soit sous la forme de deux oiseaux au cous entrelacés.
a.k.coomaraswamy
Deux esprits, jumeaux et amis, hantent le méme arbre: l'un d'eux s'abstient de gouter le fruit de cet arbre, appelé pippala, l'autre le trouve doux et le cueille.
On appelle donc pippala le doux fruit de cet arbre sur lequel viennent les esprits qui aiment la science, et oú les dieux produisent toutes les merveilles. Ceci est un mystére pour qui ne connait pas le pére du monde.
Dirghatamas.


Las aves, como los peces y las serpientes y quizá como todos los seres y especialmente el alma humana, son entes bipolares.
Lo primero que llama la atención del ave es su forma de caminar, con el culo parado. Ponen huevos.Por ello desde la prehistoria se representa a la Madre como un Ave. Pero el cuello y la cabeza del ave son decididamente masculinos, fálicos, con un pico duro. De modo que por un lado son femeninas, por el otro masculinos, pueden entonces representar a la pareja gestadora Padre-Madre.
El cisne de Leda es claramente masculino, con su cuello serpentino que indica el ritmo pitónico.
En cambio el ave de la Diosa, el Ave-struz, como los gorriones, son femeninas. Indudablemente los gorriones poseen una gran magia erótica, basta verlos copular incansablemente. Por ello son plato afrodisíaco. También las oinas, palomas de pecho rojo como el vino.
Los gallos son decididamente masculinos, tanto por su impulso amatorio, como por su impulso de matar. Un gallo es como un vistoso soldado listo para la guerra.En todas las aves la vistosidad y el canto pertenecen al macho y están orientados a la procreación y a la muerte.
La gallina es decididamente femenina por su capacidad de transformación, trasforma los huevos en pollitos y estos en aves adultas.
El ave de 2 cabezas (águila, buitre, gallo) se asocia a la idea de magestad, de dominio. Ya los caldeos, los hititas, la asociaban con la magestad, con el dios Iano que domina desde la Montaña de 2 vertientes, la montaña de los antepasados.
También en Egipto los 2 buitres que representan el poder celeste que tiene 2 ojos, el sol (masculino) y la luna (femenino).
En la Biblia leemos que el espíritu divino aleteaba sobre la faz de las aguas, sobre lo no-determinado.
Pueblos muy diferentes, entre los cuales no parece prudente plantear ninguna clase de nexos culturales, han representado la figura fabulosa del águila bicéfala.
La encontramos entre los hititas y otros pueblos i.e. mediterráneos. Coomaraswamy (Hist. of Indian and Indonesian art)dice: "the double-headed eagle is Hittite and probably earlier... first appears in Hittite art at Boghaz Koi, then on a Jaina stupa (-Punjab, escito-parta-) base at Taxila, later as a common Saracenic and European armorial device, and finally in Simhalese folk art"
Su simbolismo esotérico se refiere a un Ave carnicera (sacrificial) representada como halcón, cóndor, buitre, etc. o leontocéfala. La figuración bicéfala enfatiza una naturaleza que trasciende y preside la dualidad. Mora en lo alto del Arbol de la Vida o de la Montaña cósmica. Encarna el poder que preside los destinos.
Como numerosos y antiguos símbolos religiosos, ha sido conservada en la heráldica; los conquistadores españoles de América, que seguían el pendón de los Apsburgo, se sorprendieron de encontrarla en la iconografía indígena. Posteriormente algunos cronistas supusieron erróneamente que el símbolo indígena había sido tomado en préstamo de los espàñoles.
Las mujeres mapuche usan un prendedor de plata (trapel acucha) que tiene en su parte superior un halcón bicéfalo posado en una rama: de éste pende una placa con la figura de una mujer grávida y un símbolo estrellado al que están unidas pequeñas piezas cruciformes que representan su descendencia, el linaje indiano.
El acucha es por lo tanto un verdadero emblema genealógico en el que se reitera la fecundidad de la mujer mapuche.
La figura del halcón bicéfalo aparecía también en lo alto de las casa y en los rewes (árbol de la vida) sepulcrales, como imagen protectora y signo del retorno del alma a su origen divino, semejante a nuestra cruz.
El halcón solar (kechukechu, ñamku) es el alma que retorna al sol, como tal el alma de los antepasados es venerada, pues establece una comunicación con el Alma Unico.
E.Smith (The Araucanians) narra: "entre los rios Chol Chol y Cautín...notamos otra diferencia en la manera de distinguir las sepulturas,,,se señalan por postes (rewes) toscamente labrados y adornados en su parte superior, algunos con una figura ...que con un poco de imaginación puede describirse como un águila de dos cabezas"
"No pude averiguar lo que quería representar esta última figura, pero es indudablemente la misma vista por los españoles cuando visitaron esta región por primera vez. Concibieron que representaba el águila imperial de Austria y les sugirió el nombre de Imperial que dieron a la ciudad que fundaron en su vecindad-"
Los daimones mapuche, habitantes de la Montaña sagrada o el Arbol de la vida, son representados con 2 cabezas (epuañe).
Dios se llama Padre-Madre del cielo.
Así también entre los mexica el Poste sagrado (Árbol, comunicación con el cielo) del que bajan girando los hombres-águila, tiene en su cima una horqueta que señala el lugar de la Dualidad.
La antigüedad prehispánica del símbolo no admite la menor duda. Leemos en Vivar:
"a las puertas de sus casas tienen 2 palos y arriba la cabeza del palo tienen hecho del mismo palo un águila"
Ercilla: "Cuando entraron los españoles en aquella provincia, hallaron sobre todas las puertas y tejados, águilas imperiales de dos cabezas hechas de palo"
M. de Lobera: "Tienen las casas de estos indios ciertos remates sobre lo más alto...son un águila de madera de un cuerpo cada una con dos cabezas como las que traía el Emperador Carlos V en su escudo...y al preguntar a los indios si habían visto en su tierra alguna vez aquella figura para sacar tales retratos, respondieron que no, ni sabían del origen de aquellas por ser cosa antiquísima de que no tenían más tradición de que así las hallaron sus padres y abuelos"
En el Dic.araucano de F.J. de Augusta leemos: "Antü Kachü Kachü, Peuco del sol, que según los indígenas vive allí y desde allí aparece. Lo tienen como alma de uno de sus finados"
Posteriormente volveremos sobre el tema alma-pájaro, por el momento anotemos que el término mapuche Kachü kachü recuerda la raiz maya-arawac Kuch, ave mítica, de donde Kukul,Ketzal, Che Ke,las que denotan la idea de vida, sagrado, viento(pneuma). Por otro lado el mapuche Alka es igual al quechua-aymara Allqa (wamán), Anka (águila).
El trapel akucha mapuche es idéntico a adornos femeninos aymaras.
Al conceder escudo de armas a la Casa de Wayna Cápac, los reyes de armas españoles utilizaron motivos incásicos, adecuándolos a sus propias normas de blasonería. El escudero colocó erroneamente el arco iris sobre pumas rampantes, en vez de hacerlo sobre sierpes (el arco iris es una anfisbena tanto en el Viejo como en el Nuevo mundo). La torre embanderada, antiguo símbolo esotérico, resulta de la interpretación de la diadema emplumada que ostenta Sayri Túpac.El escudo está enmarcado en un águila bicéfala.
Esta ave indica la procedencia solar de la estirpe; más aún. señala el origen divino del alma humana, ya que el sol no es mas que la espléndida manifestación de la Divinidad única y tracendente que gobierna el cosmos indígena.
Otros nombres del Ave: Qorikenke, podría significar gallo de oro, Girard lo homologa al Kirikrik, ave mítica del Yucatán.
Allqamari, halcón blanco y negro (allqa=de dos colores), Saksay Wamán o Anka Wamán, águila solar, real (de saksay=hartarse). Awankana (gavilán oscuro), killiwara, killikilli(cernícalo).
El Ave mítica (Imbelloni la llama Fénix incásico) es un ave carnicera, solar, como el halcón egipcio.
La forma Wamán se asemeja a la denominación maya y a la taino.
Wak: ave mítica blanco y negra (Olopa, tarascos)
Wok,wuk,kuk: quiché, chortí (de donde Wukumatz, Kukul kan, Quetzal coatl, la Serpiente emplumada).
Wakamayo: Haití.
Moan: el ave mítica maya (de donde Ta Muan Chan, el lugar del Ave y la Serpiente).
En una figura tarasca observamos el carácter heráldico del águila de dos cabezas..La Casa real (de los señores águila, Iraechauacus) representa a todo el pueblo tarasco.
Entre los maya quiché (a semejanza de los mapuche) el alma de los muertos retorna a su origen divino, representada por el ave Tziquin, en relación con la fiesta de los muertos (Siquin), equivalente al azteca Cautli (águila).Notemos que el término Kau-tli es una inversión de Wak.El Siquin se celebra el 1 de noviembre.
La representación del alma solar como pájaro (y la lunar
como serpiente) tiene numerosos paralelos en otras regiones
recordemos en Egipto el alma Ba y en Grecia la Psijé, ángel.
Dice M.Schneider:
Theodoreto la comparó al espíritu profético. En el pensamiento cristiano, el águila significa tanto el vuelo de la oración como la solicitud de Dios hacia los hombres, porque el águila es un ser doble...el águila sólo tiene dos cabezas.
El mismo signo parece caracterizar a las aves más frecuentes en la copa del árbol de la vida (águilas, halcones, gallos).
Estos animales tienen la propiedad de girar bruscamente la cabeza (Y), están posados en la parte más alta y más seca de la copa y vigilan las dos laderas de la montaña.
El brusco movimiento de la cabeza es otra expresión mística del aspecto doble de la montaña y aparece reflejado aún en una canción vasca
En la punta puntita de la rama seca de un manzano
había un pájaro que estaba cantando
¡No! txiruliruli ¡Sí! txiruliruli
¿Quien podría bailar esta canción?

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Capitel en San Pedro, Aulnay


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Escudo de A. de la Cueva

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Fresco, Catedral de Clerment

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Iglesia de Jalpan, Huasteca


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Nipur, 2400 A.C.

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Estela de Nabucodonosor siglo XII A.C.

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Sello de Lagash

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Grecia. Muerte de Procris

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Silos, Sirenas Sirin y Alconost

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Pilar sepulcral licio, siglo V A.C.

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Aguila bicéfala india

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aguila bicéfala masonica

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Aguila bicéfala turca

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Dirhem de Sinjar 1180

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Haida

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Double Headed Eagle Pendant;Veraguas Region

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Turquia

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Mola Panamá

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Egipto

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yazilikaya 2 Diosas

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Double-headed eagle motif on
Ince Minaret, Seljuk period

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Double-Eagle Pendant
100–500AD

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Comentarios

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  1. #1 Cogorzota 26 de jul. 2006

    ¿Conoceis al pavo este?

    http://blogs.elcorreodigital.com/index.php/magonia/2006/07/25/juan_manuel_de_prada_rechaza_la_teoria_d

    “Lo que encontramos en dichas cavernas -unas Pinturas rupestres realizadas no sólo por la mano del hombre, sino por la mano de un verdadero artista- rebate esas hipótesis evolucionistas que lo enmarañan y complican todo para que no podamos comprender la verdad, la sencilla y escueta verdad. Aunque hubiésemos sido adoctrinados en las más ortodoxas teorías evolutivas, llegaríamos a la conclusión de que esas mismas Pinturas nunca las habría podido concebir ni realizar un animal”,

  2. #2 Teshub 26 de jul. 2006

    Ya que tratamos las curiosidades de los símbolos, y al hilo del original planteamiento de Serván y ciñéndome al tema del águila bicéfala en el mediterráneo, hay una serie de curiosidades que dificilmente pueden calificarse de casuales:

    - El águila bicéfala (aguila en nesita se escribe "haran") es un símbolo netamente hitita, no por ser un invento suyo -se han encontrado representaciones de ese tipo de águila en Nippur (Mésopotamie), en un sello-cilindro de la dinastia arcaica (2900-2334 a.C.), en Alalakh (Norte de Siria), en una impronta de sello del 2550-2350 a.C., así como en otras dos improntas en Mesopotamia de los siglos XXI-XX a.C.-, sino por ser quienes más prolijamente los emplearon en todo tipo de manifestaciones, desde el sello del rey Tudhaliya IV al relieve de Yazilikaya o la puerta de las esfinges de Alakahoyuk, pasando por obras literarias como el mito de TelePinu ("el Dios sol enviará al águila raudo").

    - Ese empleo del águila bicéfala entre los hititas es muy profuso entre los s. XIX a XVII a. C., para disminuir entre los s. XVII a XV a. C., y retomarse durante los s. XIV y XIII a. C.Sin embargo, y esto es lo más relevante, desde el fin de la monarquía hitita y hasta el imperio romano, el águila bicéfala no es empleada por ningún pueblo de la región ni del mediterráneo en general, y sólo se encuentra una representación, en la estela de Hama (Siria), datada entre los s. XI y X a. C. Parece por tanto, que de alguna manera ese águila bicéfala estaba asociado con una determinada civilización en el entorno mediterráneo.

    - ¿Cúal es por tanto, el origen y el significado del águila bicéfala en el mediterráneo -o sea, entre los hititas-?. El águila bicéfala era un signo del alfabeto jeroglífico hitita, pero no parece tener un valor fonético o semántico. En efecto, en el sello de Tuwarsa aparecen dos águilas bicéfalas bajo el nombre, pero éste es conocido por otras inscripciones y contiene todos los signos completos correspondientes. Consecuentemente, las águilas bicéfalas no deberían tener significado alguno. Por tanto, si no son letras, su única función es ilustrativa, es decir, son símbolos de poder: las águilas significan una relación con la divinidad, disponer águilas bicéfalas junto al nombre implica que los dioses respaldan a ese sujeto, de hecho sólo reyes, príncipes, sacerdotes y altos funcionarios/personajes de relevancia empleaban ese símbolo.

    - El origen del símbolo. Según Charlotte LEBRUN, ("L'aigle bicephale dans le monde hittite", VI Congresso Internazionale di Ittitologia, Roma, septiembre de 2005), partiendo del hecho de que en varias ocasiones el águila bicéfala se representa entre cabezas de leones (como en el sello del sacerdote Our-Doun, del s. XIV a. C.), el origen más probable del símbolo procede del águila de Lagash (un águila con cabeza de león situado sobre dos leones). Ese águila era el símbolo de la ciudad de Lagash a finales del tercer milenio a. C., y de ahí lo tomarían prestado los hititas. ¿De donde se originó la bicefalia?. Para esta hititóloga, la bicefalia simbolizaría la eterna y atenta vigilancia, o bien se añadiría para guardar simetría con los animales situados bajo el águila. O más probablemente, la bicefalia procedería de la síntesis de las tres figuras, o del deseo hitita de distinguir un animal vinculado a la divinidad del animal auténtico, visible en la naturaleza. El hecho de que el águila bicéfala tuviese un elemento imposible de encontrar en la naturaleza contribuía a afianzar el símbolo de poder (extensión de la divinidad) que significaba el propio águila.

    - La pregunta que queda en el aire es ¿por qué los romanos retomaron un símbolo olvidado durante 3 siglos como mínimo en el mediterráneo -del s. XI-X al s. VIII a. C.-, y procedente de una civilización olvidada pero cuya teogonía también retomaron?. ¿Hubo contactos entre neohititas y la naciente república romana, como de alguna manera hubo entre los pueblos íberos y la cultura neohitita?. ¿O es simple casualidad que los símbolos de un pueblo indoeuropeo los retome otro 5 siglos después de extinguirse el imperio del primero?

  3. #3 Brandan 27 de jul. 2006

    Observad que en los sitios en los que el águila no es un animal frecuente, por ejemplo Egipto, no se le venera como animal sagrado, con lo que se cumple la condición indispensable de su presencia y observación como necesidad del nacimiento del símbolo. No prescindieron de las aves, sin embargo, concediéndole una estraordinaria importancia al halcón; que también es una rapaz, pero con cualidades bastante diferentes de las de nuestras águilas.
    También es notable que no haya en la tradición hebrea, ni en la cultura griega, referencias importantes a las águilas y que no sea hasta San Juan, como habéis comentado, que aparece este símbolo, que yo tiendo a creer introducido en realidad por San Pablo.
    Tampoco es descartable que, efectivamente, algunas culturas hayan encontrado cualidades negativas en ella. Los pueblos ganaderos no son precisamente "hooligans" de las grandes rapaces que pueden elegir sus presas entre los animales más jóvenes y que diezman la caza.
    La cetrería viene a ennoblecer a este ave por ser deporte de clases acomodadas y es muy posible que sea esta actividad la que propicie su paso a la heráldica en occidente. ¿que oPináis?
    Pongo unas aves "enfrentadas" de un capitel de San Vicente (Ávila), que es otro modo de representación usual en el románico; por si tenemos poco follón simbólico.
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  4. #4 Cierzo 27 de jul. 2006

    Lo que wikipedia dice del aguila como símbolo:

    "En la Antigüedad, el águila real era el símbolo del valor y el poder debido a su fuerza, tamaño e inaccesibilidad de sus nidos. En la mitología griega y romana se convirtió pronto en uno de los símbolos de Zeus/Júpiter, el rey de los dioses, y sustituyó rápidamente al quebrantahuesos como cabeza y garras del temible grifo. En la Antigua Roma pasó de ser un símbolo religioso a uno militar y político, como emblema del Imperio. Cada vez que una legión romana se ponía en marcha, un soldado en concreto, el aquilifero, marchaba al frente portando el estandarte coronado con las siglas SPQR y el águila real.
    De Roma el águila pasó como símbolo a Bizancio, donde se convirtió en bicéfala. Una de las cabezas representaba al viejo imperio caído de Roma, y la otra al nuevo imperio de Constantinopla. Cuando Carlomagno restauró el Imperio de Occidente o Sacro Imperio Romano Germánico, éste también adoptó como símbolo el águila real bicéfala, aunque en la Edad Moderna los Habsburgo prefirieron sustituirla por el águila imperial. Durante la Edad Media y Moderna, muchas casas nobiliarias adoptaron también el águila real como emblema, muchas veces flanqueando el escudo de armas de la familia. En la actualidad, Alemania ha vuelto a acoger al águila real en su escudo en lugar del águila imperial.
    A la caída de Constantinopla en 1453, varias casas reales de Europa oriental adoptaron el águila real bizantina como emblema, con el fin de consagrarse como los herederos del recién caído Imperio Romano de Oriente. Por esta razón, el águila bizantina fue también el emblema del Imperio Ruso, e incluso hoy en día aparece en el centro de la bandera de Albania.
    El águila monocéfala volvió a ser utilizada como emblema por Napoleón durante el efímero Primer Imperio Francés. Antes de eso, la idea fue copiada también por los padres de la independencia de Estados Unidos, aunque con el fin de hacer ver la llegada de un nuevo Imperio Americano el águila real fue sustituida por el águila de cabeza blanca, endémica de América del Norte. El águila de la bandera de México, en cambio, no tiene nada que ver con las insignias imperiales europeas, sino que es heredera de la leyenda sobre la fundación de Tenochtitlan, y por ello no aparece en pose heráldica sino devorando una serpiente.
    En la Iglesia Católica, el águila real es el símbolo del apóstol más joven, San Juan. Cuando el papa Alejandro VI concedió el título de Reyes Católicos a los monarcas de España en 1496, también les autorizó a añadir a su escudo al águila de San Juan. El ave ha permanecido en el escudo español durante distintos periodos de la historia de España, el último de las cuales durante el Franquismo. En aras de la naturaleza aconfesional del nuevo estado, la Constitución de 1978 suprimió el águila real del escudo nacional.
    Por último, en algunos países islámicos como Egipto e Irak se ha acostumbrado a incluir la llamada águila de Saladino, emblema usado por el sultán Saladino durante la época de las Cruzadas. El símbolo suele estar asociado al movimiento panarabista, ya que al igual que éste ambiciona, Saladino retornó Jerusalén a manos de los musulmanes y unificó Oriente Próximo en un solo estado bajo su mando."

    Brandan:
    "La cetrería viene a ennoblecer a este ave por ser deporte de clases acomodadas y es muy posible que sea esta actividad la que propicie su paso a la heráldica en occidente. ¿que oPináis?"
    La verdad es que es una buena teoría, pero también creo que el hecho de que Roma tuviera como símbolo el águila, identificó para siempre este animal con el poder.
    Por otro lado si no recuerdo mal, para los romanos era muy importante la observación del vuelo de los pájaros para los augurios pues los consideraban mensajeros o señales de los dioses, así que no me extraña que si era un pueblo que le daba mucha importancia al vuelo de las aves, se fijaran en el águila. (Como casi siempre estoy hablando de memoria y no sé porqué me da que estoy metiendo la pata bastante)

  5. #5 Anfus 27 de jul. 2006

    Interesante artículo, Servan, enhorabuena. Unas impresiones:

    El nombre hebreo de la paloma es lemona. Las vocales I E O A designan Iao, Ieou, Iawah, Iovah, Iaywe, es decir, el nombre de Dios. Dios es "Espíritu Paloma", esta Paloma simboliza al Caos, que no es dual, es la nada. Jung demostró que el Spiritus mundi es "paloma", que dejó encinta las aguas primordiales y empolló el germen dentro de ella. Entre el Caos y las aguas primordiales (el Estanque dorado, el mismo Caos) se pudiera establecer la dualidad que surge del huevo, mejor que como una diosa tan principal en el tiempo como la que representa el Caos (la Nada antes del Huevo, y hasta el huevo mismo), de una, surgida de otros tantos de los huevos puestos por aquella, (quizás con parangón en el mito peruano en el que los hombres salen de tres huevos distintos, es decir que la Creación la conforman varios huevos); deidad entonces la dual de funcionalidad más concreta, antes que tan general e omnipotente, como la que compite, en particular, a la tierra, pues el Orden establece la dualidad, que no parece atributo de un ave más primigenia (el Caos, la Oca Vocinglera egipcia cuya dualidad es la de la vida y la muerte, pero por ella misma es el Caos donde, como el huevo andrógino que debe ser tallado con un cabello por Zeus ante su insolencia, se forma la dualidad de la que surgen deidades "menores" ambivalentes, como el de la tierra, concebida en un todo mayor, al contrario que en el cristianismo antiguo que concebía la tierra como centro del universo y, en lugar de como dios surgida de un huevo, hecha por El mismo en uno de los 7 días de la semana, recordando que siete vueltas se enrosca Ofión al Huevo primordial, que siete eran los dioses menores helenos, que siete vidas tiene el gato y siete pollos de oro las gallinas asociadas a las mouras miticas de ciertas leyendas gallegas (en una versión son cien pollos, en nº indefinido en otras, en más de una 7). ¿Se podría otorgar, aun así, dualidad al Caos antes de ordenarse en Creación, pudiera ser, si tal dualidad no estuviese tan entremezclada que realmente formasen un Uno? La cuestión, bajo esta premisa, estribaría en reconocer un Caos dual, pero el Caos es la Nada, y ésta parece ser una sola, entonces se plantean contradicciones, de todas maneras el mito, como sabemos, no necesariamente se explica de manera lógica más allá de lo que simboliza y esto, aun respondiendo a un común arquetipo, adquiere reinterpretaciones de tipo más local y definidas.
    Algunas consideraciones al respecto de los pollos de oro de la gallina moura ("gallina espectral, o gallina espíritu) se hallan, en gallego, en: . A GRAN NAI DEUSA DA TERRA DO ACOCHADO CALLAO QUE ACOCHA. (FUNCIONS E ASPECTOS DA DEUSA NAI PERPETUADOS NA MOURA-SERPE). Salud.


  6. #6 Servan 29 de jul. 2006

    Teshub, disculpa, no he sido claro. En el sello de Lagash se observa el águila , más abajo una serpiente. En el motivo que puse águila bicéfala hitita sobre serpiente, hay una evidente concordancia en el tema y en el tratamiento iconográfico, que a mi parecer nos remite al mito de Etana y sus equivalentes hititas.Esto amplía el tema águila bicéfala al tema águila/serpiente, que sorprendentemente reaparece en Jalapa (!). Desearía saber tu oPinión sobre la concordancia babilónica/ hitita.También sobre el tema del dios, héroe o rey sujetando 2 seres, que se observa v.gr. en el caldero de Gundestrup y en la imagen de Gilgamesh.

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