Autor: andanada
sábado, 12 de marzo de 2005
Sección: Roma y Grecia en Celtiberia
Información publicada por: andanada
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El CULTO LUNAR
MITOLOGIA TAURINA. LA GRAN DIOSA MEDITERRANEA Y EL TORO
MITOLOGIA TAURINA. LA GRAN DIOSA MEDITERRANEA Y EL TORO
Sobre el culto a la luna, tan vinculado a la Magna Mater en otros lugares del mediterráneo, hay indicios entre las tribus del norte, los lusitanos, los celtíberos y los habitantes de la Bética. La veneración por el astro, apoyada por J. Blázquez y J. Caro Baroja entre otros, se ha basado en comentarios de escritores antiguos. Estrabón afirma……los celtíberos y los otros pueblos que lindan con ellos por el norte, todos los cuales tienen cierta divinidad innominada a la que, en las noches de luna llena, las familias rinden culto danzando, hasta el amanecer, ante las puertas de sus casas.
Ptolomeo notifica la existencia de una isla dedicada a la luna, en el noroeste peninsular. L. Caro Baroja y B. Taracena consideran estos indicios como suficientes para poder hablar de una divinidad lunar cuyo nombre era tabú. Es significativo que en el vascuence actual los términos que designan a la luna o a sus derivados (illargui =luna; illa =mes; illabete =luna llena; ilberri = luna nueva: ilgora = cuarto creciente; ilbera = cuarto menguante) procedan de un tabú de vocabulario, desconociéndose el nombre primitivo que los vascos daban al astro. Además los lingüistas interpretan la palabra “ilargui” con un significado de muerte que enlaza a la luna, como en el resto del Mediterráneo, con el mundo funerario. Posibles acepciones son “luz de mes” “luz de oscuridad”, luz durmiente o muerta”, “luz muerta o de difuntos”, luz de muerte, luz de difuntos”.
También Avieno hace referencia a una isla mediterránea, cercana a Málaga, dedicada por los tartesios a noctiluca (la luz nocturna). Tanto Avieno como Estrabón mencionan un santuario próximo a Sanlúcar de Barrameda, consagrado a “lux divina” donde se ha querido ver un culto lunar. Para J. Caro Baroja se trata de la estrella Venus, aunque no descarta que la veneración por ambos planetas fuera absorbida por una divinidad del tipo de la diosa griega del amor o de la Astarté fenicia. J. Bermejo admite la existencia de un culto y de una mitología lunar en el área turdetana , Pero lo rechaza entre otros pueblos prerromanos. Los testimónios aquí expuestos indican, según el mismo autor, el conocimiento de signos y presagios en relación con el astro.
La conexión de la luna con el ámbito funerario se hace patente en las representaciones de ciertas estelas procedentes, sobre todo, de la mitad norte peninsular.
Indicio y suPervivencia de la asociación del astro con los valores maternos pueden ser los numerosos y modernos amuletos en forma de creciente, utilizados por mujeres lactantes y niños de pecho, en las áreas de Cáceres y Toledo. Su finalidad es la protección contra el “alunado” o enfermedad producida por la luna (molestias gástricas y cutáneas). Estos talismanes se colocan en forma de pendientes, colgantes y prendedores en la ropa o en contacto con el cuerpo del enfermo. Los modelos, tamaños y materiales son diferentes y la mayoría tienen origen local, aunque también los hay de fabricación industrial. Los más simples son sencillas medias lunas, los más sofisticados representan Perfiles humanos y se adornan con calados, higas, cruces, etc…
En la España cristiana desde el medioevo hasta nuestros días se puede detectar la suPervivencia de las distintas facetas de la adoración de la Gran Diosa, asimilado al culto a María: ‘A partir del siglo XII, las estatuas de Maria fueron incorporadas como imágenes de devoción en lugares de la campiña que tenían una significación simbólica para la comunidad agrícola o pastoril, como por ejemplo las fuentes, las cimas de las montañas, los altos de los caminos y las grutas y las cuevas. El culto de las imágenes proveyó una manera de extender esta religión a los lugares de campiña que eran considerados a través de creencias precristianas como puntos críticos de contactos con las fuerzas de la naturaleza más allá del control del individuo o de la comunidad rural. María , como imagen de madre con su niño, fue una figura particularmente apropiada para estas localidades, era la imagen cristiana que mejor podía simbolizar la fertilidad y la protección maternal’.
Los Pirineos orientales están aún poblados de ermitas y santuarios marianos cuyos orígenes fueron unidos a circunstancias maravillosas y cuyos protagonistas son pastores o bueyes o ambos a la vez. La aparición de las imágenes tuvo lugar siempre en parajes naturales, a menudo en grutas. Pastores fueron quienes hallaron a Nuestra Señora de Bancells, invocada en particular contra las enfermedades del ganado, Nuestra Señora de la Salud (Baixes), Nuestra Señora de Biguerri, Nuestra Señora de Canólia (Andorra), Nuestra Señora de Carregue, Nuestra Señora de Carramia, Nuestra Señora de Nuria, Nuestra Señora de Queralt, Nuestra Señora de Montgrony, etc. Bueyes encontraron a Nuestra Señora de la Artiga (Betlau). Nuestra Señora de Bosost ( Valle de Arán), Nuestra Señora de Caldas (Bohí), Nuestra señora de Plá (Ribagorza) y muchas otras más.
Entre todas estas vírgenes destaca la Leyenda de Nuestra Señora de Montgarri, patrona del Valle de Arán: su imagen fue descubierta por un buey en terrenos de pastos comunales . Considerada por los pastores como un regalo del cielo, cada uno cedió una vaca propia para formar el rebaño de la Virgen, el cual aún subsiste. De entre estas reses, siempre surge un buey que dirige a los demás como un pastor hasta su muerte, momento en que es reemplazado por otro, elegido por sus compañeros.
La relación del toro con la Madre de Dios llega hasta la construcción de pequeños tentaderos adosados a sus santuarios, práctica frecuente en el área dominada por la cultura de los verracos. Durante las fiestas marianas, en ellos se daba y aún se da muerte a la res, cuyos restos se reparten entre los asistentes a la romería. Pueden citarse el de la Virgen de la Vega (Piedrahita, Avila), el de San Sebastián (Serrata, Avila), el de Medinilla (Avila) etc.
Cristina Delgado Linacero
El toro en el Mediterráneo
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Comentarios
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Y no menos curiosos son esos colgantes-amuletos en forma de Luna de Cáceres y Toledo. Pervivencia directa de los amuletos en forma de luna de los que habla Isidoro de Sevilla (Etym. XIX 31, 7), frecuentes entre el campesinado hispanorromano de entonces, particularmente entre las mujeres.
El párrafo de Isidoro con las "lunulae" de oro, que trae muy bien a colación, es el 17. Hay un grupo importante de estos amuletos en tierras de Talavera.
La cita de Noctiluca por la que pregunta no está en Ptolomeo, sino en la Ora maritima de Avieno, como correctamente dice Delgado Linacero. Son estos versos:
420 hos propter autem mox iugum Barbetium est
421 Malachaeque flumen urbe cum cognomine
422 Menace priore quae vocata est saeculo.
423 Tartessiorum iuris illic insula
424 antistat urbem, Noctilucae ab incolis
425 sacrata pridem. in insula stagnum quoque
426 tutusque portus. oppidum Menace suPer.
Aunque precisa que estaba consagrada "pridem", esto es "antiguamente".
En el contexto del culto a la Luna a través de los toros viene bastante a cuento citar este trabajo de 1997 (aunque la edición electrónica esta aún en construccón), donde lo usé como fósil-director para definir las fronteras de los Vascones a través de materiales arqueológicos:
http://es.geocities.com/los_vascones/index.html.
Vaya, Dingo, Perdone (se nota que es lunes). Preguntaba Ud. por la isla del NO en Ptolomeo. Pues propiamente en el NO no encuentro nada en él de esa isla, lo más próximo es un "Monte de la Luna y Promontorio" entre los Lusitanos y cerca del río Munda (II, 5, 3).
Como comenta la profesora A.M.Canto estos amuletos en forma de media luna son muy comunes en la Comarca de Talavera, de la Campana de Oropesa, de la Jara, de la Sierra de san Vicente y del oeste de la de Torrijos. Parecen ser amuletos utilizados para prevenir el mal de la Luna sobre todo entre los infantes. Mia abuela los utiliza aún. Mas información en:
Autor: González Casarrubios, Consolación
Título: Fiestas tradicionales toledanas / Consolación González Casarrubios. Creencias populares toledanas / EsPeranza Sánchez Moreno
Editor: Toledo : Diputación de Toledo : Instituto Provincial de Investigaciones y Estudios Toledanos, D.L. 1981
Descripción física: 158 p. : il. ; 21 cm
Serie: Temas Toledanos ; Extra
Me parece curiosa la semejanza entre estos amuletos y algunos similares de las Islas Britanicas asociadas a la Diosa Madre. Salud
No sé si tendrá relación una cosa con otra, Pero yo lo cuento. En esta zona existe la creencia en una divinidad protectora de los niños. Esta divinidad viste traje blanco, es rubia, de ojos claros con guirnaldas de flores en su cabeza y anda por las aguas. Está vinculada a la sanación. Salud
No sé si tendrá relación una cosa con otra, Pero yo lo cuento. En esta zona existe la creencia en una divinidad protectora de los niños. Esta divinidad viste traje blanco, es rubia, de ojos claros con guirnaldas de flores en su cabeza y anda por las aguas. Está vinculada a la sanación. Salud
Vetonsoy: He leído ahora lo que dice de la divinidad de la sanación, muy interesante. Si es en la comarca de Talavera, ampliamente considerada, podría ser Perfectamente Iscallis, pues la sugiero asociada directamente a la luna, el inframundo y las aguas sanadoras (de ahí, entre otras cosas, lo del balneario sagrado).
Las creencias telúricas del pueblo son de lo más interesante que hay para seguir el rastro de las religiones antiguas.
Leyenda de Gaudalupe: Pastores, Vírgenes, Toros y Vacas
Por su cercanía a las antiguas Tierras de Talavera me Permito reproducir la leyenda de la aparición de la Virgen de Guadalupe:
Un humilde pastor o vaquero, vecino de Cáceres, que en el siglo XVI fue nominado Gil de Santa María (mucha hidalguía) y más tarde, en el siglo XVIII, Gil Cordero (muy apropiado), encontró a una de sus vacas muerta. Cuando se disponía a recuPerar su piel, y comenzaba a practicarle unas incisiones en forma de cruz con el cuchillo, la vaca resucitó y, en ese preciso instante, se apareció la Virgen María que le hablaba con celestial sonido:
"No temas que soy la Madre de Dios, salvador de linaje humano;
toma tu vaca y llévala al hato con las otras, y vete luego para tu tierra,
y dirás a los clérigos lo que has visto y decirles has de mi parte
que te envío yo para allá, y que vengan a este lugar donde estás
ahora, y que caven donde estaba tu vaca muerta,
Debajo de esas piedras; y hallarán ende una imagen mía.
Y cuando la sacaren, diles que no la muden ni lleven
de este lugar donde ahora está; mas que hagan una casilla
en la que la pongan.
Ca tiempo vendrá en que en este lugar se haga una iglesia
y una casa muy notable y pueblo asaz grande.
Tras estas palabras la Virgen desapareció y el pastor marchó hacia Cáceres para avisar al clero. Cuando llegó a su casa, un hijo acababa de fallecer. Invocó a la Virgen y el hijo resucitó. Este prodigio convenció a los clérigos sobre la verdad de la aparición y todos se dirigieron al lugar del milagroso suceso, excavaron entre las rocas y hallaron la imagen y una serie de documentos que atestiguaban su procedencia. Allí mismo se construyó la primera ermita y el lugar se convirtió en centro de Peregrinación. Y esta fue la versión popular y romántica, la leyenda del origen del santuario, que en los siglos XIV, XV y XVI fue recogida por los monjes en diversos códices.
Fuente:http://www.diomedes.com/guadpresentacion.htm
Y de mi querida Talavera ciudad:
Las Mondas y La Ermita de Nuestra Señora del Prado
Pocas dudas quedan acerca del origen pagano de la ermita y de su relación con la fiesta de las "mondas". En tiempos precristianos la ermita era un templo dedicado al culto de deidades grecorromanas, y las "mondas", una festividad para honrarlas. Con la llegada del Cristianismo, el templo se convirtió en ermita y la Iglesia, debido al fuerte arraigo popular de las "mondas", asimiló la fiesta al culto de la Virgen.
Cervantes lleva a sus dos protagonistas de Los trabajos de Persiles y Sigismunda a Talavera "donde hallaron que se preparaba para celebrar la gran fiesta de la Monda, que trae su origen de muchos años antes que Cristo naciese, reducida por los cristianos a tan buen punto y término, que si entonces se celebraba en honra de la diosa Venus por la gentilidad, ahora se celebra en honra y alabanza de la Virgen de las vírgenes.
Si bien se equivoca de diosa, su testimonio es buena prueba de la popularidad y el arraigo de esta fiesta en su tiempo.
El padre Portocarrero en su Vida de San Ildefonso cuenta las fiestas que los ganaderos, pastores y agricultores de Talavera hacían en abril de cada año a las diosas Pales y Ceres, por medio de cánticos, danzas y sacrificios.
"De todos los lugares comarcanos acudían a este templo de Talavera para ofrecer a Ceres o Pales, panales de rica miel y ánforas de exquisita leche para que las diosas se les mostraran propicias en los dones de la tierra, y a este fin degollaban también 22 toros, cubiertos de romero y tomillos, regando luego con la sangre de aquellos animales el pavimento del templo pagano". Ildefonso Fernández cuenta en su Historia de Talavera que en el siglo XVI, "en tales días de piadosa algazara, nuestros abuelos ofrendaban a la Virgen del Prado las mundas o mondas, y se Permitían la libertad de bailar en las iglesias después de haber corrido cañas y toros a la usanza morisca en la Plaza Mayor o Plaza del Pan. "Julián Pérez, en su De Heremitoris Hispanis Brevis Descriptio afirma que en su tiempo se decía que la ermita sirvió en época precristiana para dar culto a Pales, diosa griega de los pastores. Hay gran similitud entre estos testimonios y las descripciones conservadas de las Palilia, en honor a Pales para salvar los ganados de la voracidad de los lobos, y de las Cerialia, para atraer a Ceres, quien avergonzada de una aventura amorosa con Neptuno se retiró a una gruta, en donde Permaneció tanto tiempo que el mundo corrió peligro de Perecer de hambre porque durante su ausencia se extendió por toda la tierra una espantosa esterilidad. Las Palilia se celebraban el 21 de abril. Este día el pueblo se purificaba con Perfumes mezclados con sangre de caballo, con las cenizas de un becerro que quemaban en el momento de sacarlo del vientre de su madre, y con troncos de habas.
La mañana la iniciaban los pastores purificando el aprisco y los ganados con agua, azufre, sabina, pino, olivo, laurel y romero, de cuyo humo llenaban el corral. Después de esta ceremonia tributaban a la diosa sacrificios de leche, vino cocido y mijo, y luego seguía la celebración de la fiesta. Las Cerialia comenzaban el 15 de los idus de abril y duraban varios días. Había ofrendas, coros de doncellas, sacrificios de cerdos, comidas públicas y otros actos de carácter religioso y lúdico.
Fuente: http://usuarios.lycos.es/talaveranet/monumentos_basilica.htm
Profesora Canto no me llame de usted. Acabo de aprobar este año las oposiciones de Secundaria y tengo veintitantos, es que me siento mayor. Bromas a un lado: Hay zonas de Toledo como Talavera, La Sierra de san Vicente (Mons Veneris) y el castillo templario de san Martín de Montalbán que tienen algo especial. Cambiando de tema y aprovechando que el Pisuerga pasa por Valladolid, contarle que en mi zona las mujeres realizaba un ritual a las orillas del río en noches de luna llena con unas piedras en forma de círculo. No sé su simbología porque no se habla mucho de ello Pero escurioso, cuanto menos. Me podría hablar de Iscallis. Gracias de antemano. Es un placer aprender de una Persona tan docta como ustéd. Salud
Perdón quise decir folclore de la zona. Gracias
Interesante información se está vertendo aquí. En cuanto al presunto satuario dedicado a la luna, yo también había pensado en el Promuntorium Sacrum luso, Pero claro, ni es una isla ni está en el noroeste. Delgado Linacero podría haber indicado el párrafo, coñe!.
He estado dándole vueltas, y poco más se me ocurre aparte del islote que mencionaba diviciaco, que por cierto la tradición convierte en lugar mítico de origen de los pixuetos o pescadores de Cudillero. ¿Existe en el noroeste algun santuario mariano o dedicado a algún santo sobre una isla? Sólo se me ocurre Nuestra Señora de la Barca en Muxía, Pero es una península.
Es interesante también la figura de bronce encontrada derca de El Cueto en Castro Urdiales, en 1955, que presenta a una deidad matina asimilada a Neptuno, Pero de aspecto juvenil y sin barba. Lleva una media luna como collar.
Que preciosidad de pendientes. Los de mi zona no tiene forma de toro solo de media luna. Pero creo que la relación es clara entre ambos, Mi bisabuela tenía unos enormes en forma de media luna que eran algo impresionante y recuedo haber visto también collares con la media luna. Permitanme un extracto referido al traje de Montijo en Extremadura:
Traje de Gala
Hombre: Pantalón llamado de "picha pronta" por su forma, chaleco y chaqueta, medias gordas, faja, camisa blanca, sombrero cala e y boto de la época.
Tiene también capa, más bien sayón de color marrón con cuello de terciopelo.
Mujer: Refajo en distintos tonos de color, bordado a mano, hecho en lana; blusa blanca con tirabordadas. Mandil y faldiquera, suele ser en negro, unos van bordados en lentejuelas y otros en hilo. Medias blancas caladas, hechas a mano. Con este traje se lleva el mantón de manila que se considera tan de vestir, pues el pa uelo de "sandia" se usaba más para diario. Como ropa interior el pololo y la enagua. Hoy llevan unos zapatos con lazo, Pero en época antigua usaban botín.
El aderezo se compone normalmente de una cruz, a elección de cada una y los pendientes son de media luna, típicos de la provincia.
A este traje se le llama "mil colores".
El peinado es lo más característico de Montijo. Consiste en una trenza de cuatro cabos que se parten por la mitad haciendo forma de martillo.
Fuente: www.dip-badajoz.es/municipios/ c_montijo/montijo/fiestas.htm
Los mas avispado no pasaran por alto la forma que cuelga del collar de Lagartera. Además de Toledo hay pendientes de media luna en Ávila. Badajoz y Cáceres ( vistos en vivo y en directo por mi Persona) y supongo que en todo el area vetona. En esta página teneis fotos de los de Cáceres:
http://www.iespana.es/paseovirtual/trajes/folk4.htm
Si os fijais atentamente en estas piezas vetonas (cuya dirección os he puesto en el mensaje de arriba) y los adornos actuales y tradicionales del oeste de Toledo (foto de Lagartera) y de Cáceres ( ver arriba) son muy Pero que muy similares. ¿Qué opinais del tema?...
Pues sí. Son sorprendentemente parecidos para haber pasado más de 2000 años. Da gusto encontrar Pervivencias tan longevas.
Cacereños, abulenses y talaveranos, primos hermanos...¡ Efectivamente ¡ Es la sangre vettona amigos, lo que ocurre es que nuestros pueblos no se promocionan tanto como otros del norte y además estamos muy desunidos, en provicias y obispados diferentes. Pero la cultura popular es muy semejante, la forma de hablar y de entendernos, cosa que no ocurre entre los cacereños y los badajocenses que sin duda son béticos o turdetanos.
Vetón soy como tu Vetonsoy y además colegas de Secundaria, así que de mayor serás como yo ..:-)
Acertada búsqueda Andanada y buen trabajo de Cristina. El nivel de foro no queda atrás aunque a veces a uno le cueste asimlar todo de golpe...;)
Un pequeño apunte en torno a las lunas -lúnulas para algunos autores- y su enorme representación en el mundo prehistóico...tal que es uno de los elementos conformadores de la cultura 'atlántica' propia del final del Neolítico de la región occidental peninsular.
Abundan las lúnulas en menhires portugueses como los del cromlech de Portela de Mogos. Hay evidencias notables en contextos calcolíticos con una serie de elementos fabricados en arcilla que unos autores interpretan como colgantes en forma de creciente, otros como pesas de telar o pesca...Pero que muestran una forma muy característica. Estas evidencias abundan precisamente en el sector occidental: Portugal, Cáceres, Toledo, Salamanca, etc.
No podmeos olvidar tampoco las claras relaciones de algunas construcciones megalíticas y determinados astros. La más conocida y significativa es la del pilar del monumento de Bryn Celli Ddu o por supuesto la alineación del nicho final y la caja del techo del dolmen de Newgrange respecto a la 'luz' de Venus...y hablamos de ritos de hace algo más de 5000 años. Tal vez se sacralizaba ya lo que era sagrado ¿no?...ancestralmente sagrado.
Gracias por lo del Red-hondo....que es harina de otro costal.
Si me gustaría Vetonsoy que me hablaras algo más de esa fiesta de "Las mondas" porque me da que tiene algo que ver con la fiesta de "Las Móndidas" de mi tierra Soriana que se celebran en San Pedro Manrique y en donde la noche de San Juan hacen el "paso del fuego".
Pongo un texto de la web http://www.sorialibre.com/magica/magica_05.htm
“Mientras, en las casas de las tres Móndidas reina una febril actividad. Es un femenil barullo que no admite la presencia de mozos ni hombres. La Móndida, su camarera, las parientes más próximas y algunas sampedranas de edad se afanan ultimando los detalles. Sobre una mesa está ya puesto el cestaño o canastillo en cuyo interior se depositan dos roscos y, dentro de ellos, tres panecillos alargados. También se colocarán unas piedras que le darán estabilidad, si bien harán subir su peso hasta los 15 kilos. Los suficientes para dar más de un dolor de cabeza a las Móndidas que, más finas que las de antaño, ya no están acostumbradas a llevar pesos sobre la cabeza.”
Parecerá una tontería Pero la Extremadura Soriana y la Extremadura oficial deben tener un sinnúmero de coincidencias.
Empezamos:
Bibliografia de las Mondas:
Mondas, nuevas Perspectivas : Las Mondas de Talavera o "Fiesta de los Toros". Araceli Guillaume. /
La reorganización de las fiestas de Las Mondas : 1603.
Mariano Maroto.
Sacada de : http://www.mundofree.com/arrabal/CUADERNA2.htm
En la red:http://www.toros.com/buscador/cuerpo.cfm?id=84
Las Mondas
Las Mondas de Talavera eran también conocidas como "fiestas de toros". Posiblemente se trata de las fiestas táuricas y taurinas más antiguas que existan en España
----Mas bibliografia de la de toda la vida:
LAS FIESTAS DE LA MONDAS Y DE LOS TOROS EN TALAVERA DE LA REINA
Francisco J. Flores Arroyuelo (Universidad de Murcia)
Precio: 7,81 €
ISBN: 84-8371-248-2.
146 p. ; 20x14 cm. - 1ª ed., 1ª imp. (11/2001).
Un momento, que ahora sigo.
La relación entre las Mondas de Talavera y las Mondidas sorianas, es en mi parecer mas que evidente. Lee esto:
http://www.gratisweb.com/talavera_historica/ferias.htm
Te pongo un breve extracto muy revelador:
"LAS MONDAS ROMANAS
Las fiestas dedicaras a Ceres se celebraban del 2 al 19 de abril, siendo estas fiesta Pertenecientes al ciclo de primavera. Engalanadas las mujeres con vestidos blancos, llevaban ante el altar de Ceres las cistae, cestas llenas de tortas y pastelitos que estaban hecho de harina de distintas clases de cereales; las cestas iban adornadas con flores y frutos. También ofrecían un calathus, un cesto grande, ancho y abierto por arriba, estrecho po la base, el cual era trasportado por unos carneros. El carnero era una animal dedicado a la diosa.
A las cestas donde iban las ofrendas se las denominaban Munda Cereris, la castellanización de la palabra, munda, va dar las palabras de la Mondas".
----Sobre el concepto de Extremadura. Ahí tines un mapa de la Extremadura castellana y de la leonesa. Talavera está en la Extremadura castellana con su caracteristico Común de Villa y Tierra:
--------Se pueden ver en la página 13 del documento que se encuentra en la dirección: http:// publicaciones.ua.es/LibrosPDF/0212-2480/HM13%2005.pdf
Junto a este mapa, aquí teneis bibliografía sobre el común de villa y tierra de Talavera:
Autor: ENRIQUE RODRÍGUEZ-PICAVEA MATILLA
------------La villa y la tierra de Talavera en la plena Edad Media. Orígenes, consolidación y desarrollo de un concejo de realengo (siglos XI-XIII), Edita Ayuntamiento de Talavera, Colección de Historia «Padre Mariana», Talavera de la Reina, 1996, 223 páginas. I.S.B.N. 84-88439-34-2
Y una curiosidad, como soriano conoceras lo de "Soria , pura cabeza de extremadura", pues bien yo te propongo que leas esto: Alcaraz, caput totiuis Extremadurae( Alcaraz cabeza de toda la Extremadura). Mas información sobre esto en:
http://www.dipualba.es/Archivo/Estudios/Las%20armas%20municipales.htm
Te sorprenderás...
Hola, Vetonsoy, eso es cierto. No tan brevemente como quisiera (porque la precisión y la brevedad están reñidas) te contesto a lo que me preguntabas ayer sobre Iscallis:
En el medallón de un mosaico que se encontró por los años 60 en la luego llamada "villa" romana de El Saucedo se representaba una figura con tocado, una "cornucopia" en la mano izquierda, otro objeto en la derecha (interpretado como una bola dorada o una manzana), y un epígrafe. Fue llevado al Museo de Santa Cruz de Toledo, y quienes lo publicaron primero (Blázquez 1982, Gómez Pallarés, 1988/1989, Guardia Pons 1992 con dudas) lo interpretaron como el dueño de la finca, leyendo el letrero como "ISEAIVS"; Blázquez lo fechó en el siglo IV. Luego el mosaico se limpió, y tanto Castelo como Gómez Pallarés 1991, 1993, pasaron a leer IS CALLIS la primera, e ISCALLIS el segundo. Castelo acertó en que era una mujer, Pero lo fechó en el siglo VI, por ser éste aparentemente el nivel al que Pertenecía según la interpretación que se venía dando a las excavaciones: que el mosaico estaría en la cabecera del altar de la basílica cristiana del siglo VI en la que se habría reconvertido la villa privada del siglo IV. Gómez Pallarés siguió pensando que era un hombre, Pero que, como el nombre "Iscallis" no se hallaba en Hispania, el "dominus" de la villa sería un britano de la ciudad homónima, que habría encargado en el mosaico una alegoría de su ciudad de origen.
Bueno, sin extenderme más, cuando estudié el mosaico (a petición de la propia Castelo), vi que dentro de su contexto no podía corresponder a ese nivel sino al del IV, que debía tratarse de una divinidad femenina de tipo acuático y curador (por otros detalles musivarios alrededor de ella), que tenía que ser indígena y aquello un santuario curativo. Máxime porque (aunque esto no se había estimado aún), hacía unos siglos había aparecido a unos 200 m. del yacimiento una inscripción a las Ninfas.
En la mano izquierda sostenía una cornucopia, Pero que salía de la boca de una serpiente, y en la izquierda no tenía una bola o manzana, sino un creciente lunar sostenido boca abajo, con unos dibujos radiados, que relacioné con los colgantes lunares típicos del área de Talavera y otras, y sobre todo con uno de ellos (véase la imagen, y ahora subiré también mi dibujo interpretativo de ella, que aparece en la publicación citada).
La diosa ISCALLIS, asimilable a Diana y a Proserpina (y por tanto relacionable tanto con la ermita del Prado como con las Mondas talaveranas), y su balneario sagrado (“delubrum”), habían sido lo suficientemente importantes en la comarca como para que los cristianos decidieran dos siglos después cristianizar el lugar (que podría corresponderse incluso con la “Aquis” visigoda), no con una basílica sino con un baptisterio.
Iscallis estaba “especializada”, según creo, en la curación de enfermedades femeninas y en las fiebres intermitentes, de las que Talavera (según averigüé por otras fuentes) había padecido mucho hasta 1800. El nombre mismo del lugar podría haber conservado recuerdo de ello, “El Saucedo”, ya que es del sauce, febrífugo antiguo por excelencia, del que se sigue extrayendo el principio activo de las aspirinas, y de ahí el chocante Pero expresivo nombre de mi estudio, que cité arriba. Puede que ello sea aplicable a otros lugares llamados “saucedo”, “saceda, sacedón”, “salguero”, “salgueiro”, etc., y de ahí lo de “el paisaje del teónimo”, al que pocas veces se presta atención al estudiarlos, Pero es algo capital.
Por último, y como muestra de la influencia de la diosa, claro que había “Iscallis” en España, y además bien cerca, pues creo que de ella proceden los nombres tanto de “Escalona” (Iscall-onia) como de “Ill-escas” (Illi-esca”).
Y es que “esca”, *sk, como puede ya imaginarse, significa en céltico... “agua”.
Olvidaba decir que "Talabriga" es uno de los nombres antiguos de Talavera de la Reina; sería "la ciudad fuerte del valle" (de donde aún el alemán "tal"=valle). Y realmente, conociendo la ubicación de Talavera no podría llamarse de otro modo mejor; los árabes lo mantuvieron como "Talabariya", y la fortificaron a conciencia, ya que de siempre ha sido un un punto clave para el acceso hacia el sur.
Ahora parece un páramo, Pero en la Antigüedad, y hasta en el siglo XVIII, estaba muy arbolada; el Tajo sería mucho más ancho, caudaloso, y peligroso, después de recibir por su derecha los aportes del Alberche.
Profesora Canto, un apunte:
El origen de la Basílica del Prado es el siguiente: Los gaditanos-griegos que reconstruyeron la Talábriga, introdujeron el culto a las diosas propias de su civilización, erigiendo para ellas un templo en uno de los prados, a la que los helenos la bautizarían con el nombre de Aquis.
La Talábriga y la Aquis pasaron por distintas etapas hasta la invasión romana rindiendose culto en el templo a las diosas Ceres y Pales y otras diosas del pastoreo.
Un manuscrito del Archivo Municipal de Talavera señala la existencia de otro templo, de dimensiones más reducidas, dedicado a las diosas paganas y que escritores cristianos conceptúan como filial del Prado; éste se reemplazaría en los berrocales, y con el tiempo se transformaría en ermita católica, entronizando en ella a Santa Apolonia, por la que debía existir gran devoción.
Fuente: http://centros5.pntic.mec.es/ies.juan.antonio.castro/BPrado.htm
Sobre Santa Apolonia y la devoción que se da en la actualidad hacia esta Santa ligada a la sanación señalar:
El domingo 6 se realizará la tradicional romería a Santa Apolonia -que se festeja el día 9- con actuaciones de dulzainas y grupos folclóricos y la invitación a sardinas para todos los asistentes.
Cientos de talaveranos acuden cada año a esta romería que arrastra cinco de siglos de historia y que después de Permanecer casi olvidada desde los años sesenta del siglo XX fue recuPerada en 1995 por dos colectivos -La Enramá y el Club Excursionista Talaverano- y desde 2002 está tutelada por el Ayuntamiento.
La ermita está situada en una finca privada y en la explanada cercana se suelen instalar juegos infantiles, mientras que los talaveranos llevan sillas y mesas plegables para el almuerzo.
Desde el siglo XV se constata documentalmente que la romería de Santa Apolonia, y con ella el fervor popular porque paliaba el dolor de muelas, era muy festejada en Talavera de la Reina y su comarca, tanto como la tradicional fiesta de Las Mondas que se celebra al concluir la Semana Santa.
Como anécdota cabe destacar que en la dehesa de Santa Apolonia, que hoy acoge la ermita, se crió el toro "Bailaor", el mismo que en la tarde del 16 de mayo de 1920 acabó con la vida de uno de los mayores diestros de la historia, José Gómez Ortega "Gallito", en el coso talaverano.
Fuente:http://www.castillalamancha.es/clmcultura/pb/Periodico/Periodico.asp?REG=1995&pagina=detalle
Dra. Canto:
De acuerdo con su hipótesis sobre la relación de Escalona con Iscallis, lo veo probable, ya que las etimologías que se habían propuesto (relación con escala o con un posesor Scarius, no eran del todo convincentes).
En cuanto al nombre de Illescas hay un reciente artículo de Jairo Javier García Sánchez, profesor de la Universidad de Alcalá, "Illescas y Egelesta, posible reencuentro de las formas de un mismo topónimo celtibérico", Nouvelle Revue d’Onomastique, 39- 40, 2002, en el que mantiene que Egelesta> Illescas, aunque identifica la Egelesta- Egelesken de Estrabón y Plinio con Illescas, lo cual es geográficamente imposible.
A la relación de Egelesta con Illescas añadía yo la posibilidad de traer de la misma raíz otros dos topónimos cercanos: Yeles e Ybribiego.
El 12 de enero pasado, y en esta misma web, http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=4138. a propósito de yacimientos carpetanos decía:
“El yacimiento en alto más importante de la región es el del Cerro de las Canteras, Yeles (Toledo), a pocos Km al S de Madrid. Es seguramente la Egelesta citada en Ptolomeo, que sería homónima de la de La Mancha, citada por Plinio, que emitió monedas con la leyenda Ikelesken. El nombre original sería Egele > Eele> Ele> Yele(s). Hay relación directa con Illescas< Egeles-ka, 'la de Egele', y con el nombre medieval del Cerrón de Illescas, en el que Valiente y Valmaseda recuPeraron un relieve de tema religioso. El nombre medieval, que aparece en Hernando Colón era Ybribiego< Egebrigaecum, '(¿santuario?) de los Egebrigos'. Ikesankon, por cierto, tu nick, que es (COMBOUTO/ IKESANCOM) la leyenda de la moneda acuñada por la Complutum celtibérica, tiene relación directa: Ikesancon< Egesan(i)kum, 'de los Egesani'.”
Añado que la Egelesta de Ptolomeo, 2, 5 ( 10º30’- 41º) es de la que estamos hablando, situada, según los cálculos de J. Montero Vitores (“La Carpetania en Ptolomeo”, Simposio sobre Toledo y Carpetania en la Edad Antigua (1986), Toledo, 1990), hacia el Cerrón de Illescas precisamente, y, sin embargo, correspondería a la actual Iniesta (Cuenca) [L. Pérez Vilatela, “Egelesta e Iniesta”, El Miliario Extravagante, 65, Junio de 1998, pp. 6- 14], la de Estrabón, 3, 4, 9: “Antes la vía (que llaman exterior y que va de Italia a Iberia) cruzaba por medio del ‘Campo [espartario]’ (Marathonos Pedíon) y por Egelastai; más era difícil y larga...” y Plinio, N.H., 3, 25, dentro del convento cartaginense y 31, 80: “In Hispania quoque citeriore Egelestae caeditur glaebis paene translucentibus,... ‘en la Hispania Citerior, en Egelesta, se extrae una sal en bloques casi traslúcidos…”
Esta Egelesta acuñó moneda con la leyenda Ikalesken (http://ret0057t.eresmas.net/Iberos/paginas/iberia.htm y allí buscar olcades. Por cierto esta página sobre las cecas indígenas hispanas es muy recomendable.
Para la evolución es interesante notar que la Egetania portuguesa es la actual Idanha, con Ege> I.
Bueno, la primera parte es un poco fantástica, casi tanto como la "oficial", según la cual el origen se remonta "a Túbal y su hijo Brigo", como de tantas otras ciudades se decía.
En cambio, Santa "Apolonia", creo que conserva la idea sanadora de Apolo (aunque aquí lo hayan derivado a las muelas).
Cabe recordar entonces que en el complejo termal y sacro de "El Saucedo", otro de los elementos que me sugerían la idea de las curaciones era la cabecera de otro mosaico, frontero al de Iscallis, con dos delfines de colas entrelazadas; el delfín es el animal por excelencia de Apolo.
¡Y qué decir de los toros que se criaban y crían en Talavera, como "Bailaor"! Tan arraigada estaba esta tradición en Talavera, que desde fines del XIII, con Sancho IV, hasta hoy mismo, sigue celebrando sus celebérrimas ferias ganaderas. Pero ya debían de pastar por allí en época prerromana.
Jeromor:
Me parece que me voy a quedar con Ili-escas > Illescas, porque es más sencillo y además hay documentación medieval con Y: "Ilyescas", aunque ahora de memoria no recuerdo dónde, creo que era un amojonamiento, porque no he podido encontrar por casa ni una separata de mi trabajo; Pero si tienes las actas en cuestión, lo puedes mirar tú mismo.
Egeles>Yeles me parece correcto, Pero no para colocarlo en Illescas, porque este elemento -esca es antiguo y fuerte, hay muchas pruebas de su llegada intacto a nosotros (Esca, Escatrón, Escó, Ascó, Íscar, Castiliscar...) y no puede venir de un -esta.
Pero parece mejor prueba la existencia de un documento del siglo XII donde se cita "tu" Ieles y "mi" Illescas como dos ciudades distintas:
"Interesante también resulta la donación realizada por Alfonso VIII en 1188 concediendo al arzobispo de Toledo don Gonzalo la villa de Esquivias. Como referencia para ubicar esta población el documento cita su proximidad a Ieles (o Yeles) e Illescas, ésta última bastante conocida como ya hemos señalado, no así Yeles pues es la primera vez que aparece mencionada. Este último lugar, Pero bajo la denominación de Heles aparece mencionado también diez años después, en 1198, posteriormente se citará a Ieles en 1208 para señalar los términos de los concejos de Segovia, Madrid y Toledo". Fuente:
http://www.esmipueblo.com/la_sagra/historia_la_sagra.htm
Saludos.
Profesora Canto: Por eso lo puse, por la vinculación más que evidente entre Santa Apolonia y Apolo y por su vinculación con la sanación. Me Permito un extracto:
Apolonia- Procede de las mismas raíces que Apolinar, es decir, de Apolo, divinidad greco-romana polifacética y multiforme, padre del dios de la medicina, Asclepio; dios de la luz del sol y de la claridad, protector de las artes y de la belleza. Se apunta como etimología posible, que sea un compuesto del prefijo apo (apó), lejos, más ollumi (ól.lymi), Perecer, que nos daría como significado global "el que aleja la muerte", apelativo dado a Apolo en agradecimiento por haber salvado a Atenas de una peste. Existen otros intérpretes que lo relacionan con el verbo apollumi (apól.lymi), destruir, y también con la voz germánica Apfel, manzana. Es tal la fama de esta divinidad, que su nombre dio lugar a multitud de derivados, entre ellos: Apolíneo, Apolino, Apolodoro, Apolófanes, Apolonio, Apolinar, Apolinarfo y el más difundido de todos, Apolonia, nombre de 18 ciudades de la anigüedad y nombre también de mujer.
Fuente: http://www.elalmanaque.com/santoral/febrero/9-2-apolonia.htm
¿ Y las MANZANAS salen a relucir ?... ¿Le suena de algo?...¿BOLAS DE ORO O MANZANAS?...¿ISCALLIS poe ejemplo?...
Salud
Vetonsoy: Sí se dice que Apolo tiene que ver con la misma raíz indogermana para "Apfel" en alemán y "apple" en inglés, Pero tengo mis dudas.
En todo caso, no veo la relación. Como ya te dije, no es una manzana o una bola dorada lo que lleva Iscallis en la mano derecha (es lo que se decía), sino el creciente lunar. O no entiendo por dónde va la pregunta.
Por cierto, mirando el url que diste sobre Santa Apolonia, veo que su día es mañana. ¡Hay que pedirle salud, aunque sea para las muelas!
La manzana como símbolo:
Varias características han hecho adquirir a la manzana, un contenido simbólico de múltiples significados, a veces contradictorios: Para los cristianos, la manzana del Paraíso, es decir, del árbol del conocimiento del bien y del mal, es el símbolo de la tentación mundana y del pecado original. Para algunos gobiernos, las manzanas, por sus formas casi completamente esférica, actúa como un símbolo cósmico “ por lo cual, emPeradores y reyes sostienen en las manos, junto al cetro, una manzana imPerial que representa al mundo”.
En la religión céltica era símbolo de saber trasmitido.
En Atenas, formaba parte del galanteo el arrojar manzanas o enviarlas.
En China, las flores del manzano simbolizan la belleza de la mujer
Fuente: http://www.geocities.com/aulogc/Libro1/LA_MANZANA.htm
Mas sobre la manzana:
La manzana es un símbolo femenino que tiene varias lecturas; por un lado representa los deseos terrenales y su desencadenamiento. La prohibición de comer la manzana, venía de la voz suprema que se opone a la exaltación de los deseos materiales. La sed de conocimiento es como dijo Nietzche, una zona solo intermedia entre los deseos terrestres y la pura y verdadera espiritualidad por ello la manzana tiene un simbolismo más profundo y oculto, donde el símbolo procede de lo que la manzana tiene en su interior. Una estrella de cinco puntas que puede verse al cortar una manzana Perpendicularmente al eje en dos, formada por los alvéolos que encierran las pepitas, ahí aparece el símbolo tradicional del saber.( Diccionario de los.símbolos , de Chevalier.) En representaciones posteriores, aparece con el cetro y la manzana fusionados en un solo símbolo; el espejo de mano, el espejo mágico que otorga el conocimiento de las cosas pasadas y futuras.
Fuente: http://www.escueladeastrologia.com/simbologiadevenus.htm
Y mi principal fuente : LA SABIDURIA POPULAR con expresiones como "estar mas sano que una manzana". La manzana relacionada con la SALUD y la SANACIÓN
Y mas sobre la sanación y la manzana:
Muchas civilizaciones desde la más remota antigüedad, consideraron las manzanas como símbolo de la salud, hasta el punto de enterrarlas para alimento de los muertos. Un refrán inglés, que en el U.K. saben hasta los niños, dice: "An apple every day keep the doctor away". O sea, que comiendo una manzana al día echamos fuera de nuestra casa al médico.
Y Don Quijote, que no llegó a transmitir la receta del bálsamo de Fierabrás, también toma la manzana como ejemplo de salud cuando le dice a Sancho: "Luego me darás a beber solos dos tragos del bálsamo que he dicho, y verasme quedar más sano que una manzana".
Fuente: http://www.lareira.net/cast/tipicos/manzana.htm
PROFESORA CANTO, en mi modesta opinión eso no son bolas de oro, son MANZANAS.
Y me despido, SALUD
PD:Disculpen por ser tan pesado
En su mano derecha lleva el creciente lunar ¿ y en la izquierda que ve usted ahi?...¿No serán manzanas por casualidad?...
Sobre la simbología de la manzana en mi zona, me Permito otro extracto:
La boda sigue su curso, y la fotógrafa de la Agencia Magnum se siente cada vez más partícipe de la gran fiesta "el punto culminante de una boda campesina castellana es el "Baile de la Manzana". Está ya anocheciendo y gentes de otros pueblos cercanos han venido como espectadores. Se distribuyen tazones con comida que ha sobrado a los que no han comido. El novio, con el padrino de boda, va a buscar a la novia y a las madrinas y las conducen luego en procesión hasta la plaza del pueblo. Allí, los músicos están ya preparados y cerca de una docena de muchachas están listas para empezar el baile. El traje de la novia es idéntico al de ellas, Pero la novia lleva decorados más suntuosos y en su cabeza, como señal de pureza, una corona de cintas sobre una guirnalda de flores blancas. Algunas novias, me dicen, han tenido que arreglárselas sin la corona".
El ritual del "Baile de la Manzana" pieza única del folklore navalqueño y afortunadamente conservado por la tradición es narrado por Morath, "cada bailarina sostiene un cuchillo con una manzana clavada en la punta y, a medida que van danzando rítmicamente al son de la música, los invitados se van acercando y van clavando billetes en las manzanas, ayudando de este forma a reunir la dote de la novia y ganando el derecho a bailar con ella. Los billetes son luego quitados de las manzanas y colocados en una caja de metal que la madre de la novia, sentado con otros invitados en un semicírculo alrededor de las bailarinas, sostiene firmemente sobre sus rodillas..."
Fuente: http://www.jccm.es/revista/150/articulos150/aqui_ahora_diciembre.html
¡Acabáramos! Ud. se refería a dentro de la cornucopia. Bueno, en principio son frutos genéricos más bien pequeños, sin que se pueda precisar mucho, tienen un rabito y son más bien ovales. No parecen manzanas, Pero hay que tener en cuenta que a esta escala las representaciones no pueden ser tan descriptivas.
Jeromor: Sí que hay varios ejemplos simples de "Esca/Isca", como los que puse arriba: Esca, Escó, Ascó, Íscar, incluso "Castiliscar", que creo es de un "Castellum Iscar"..., aparte de un Iscal, en Cádiz.
En cuanto a Virovesca, ignoro en qué se basará la página que citas para decir que es berona. Según Plinio (III, 27) y Ptolomeo (II, 6, 52) era autrigona, y su nombre según ambos autores es "Virovesca", no "Virovia". En este caso la leyenda monetal es en dos líneas, y podría cortarse, como Virov(esca) Ia(...).
El Itinerario es menos fiable, pues viene tres veces, y diferente: dos como Virovenna (450,2 y 454,5) y una como Verovesca (394,4). Se acerca más el Ravenate (318, 10) tanto al nombre anterior real como a su evolución posterior, con "Birobesca", igual que en Plinio o Ptolomeo Pero con b. En todo caso, "Virovesca" es más bien un apoyo para un "Iliesca". Un "Isca" es casi como el "Aquis" visigodo, "aguas" a pelo, que se dice andaba por allí mismo.
Vetonsoy: Sí, claro, y son éstos los delfines a los que me refería en un mensaje anterior. Cuando los vi estaban en una pequeña sala de exposiciones que había preparado el ayuntamiento de Talavera la Nueva. El otro tema recurrente en los mosaicos de El Saucedo son las cráteras, también alusivas al agua y las fuentes. De hecho, el mosaico de Iscallis hoy está desguazado en el almacén del Museo de Santa Cruz, Pero originalmente, además de la crátera que ella tiene a su derecha, llevaba otras cuatro en las esquinas, lo que, lógicamente, alegué en su día como refuerzo del nuevo significado propuesto en relación con el agua y los baños curativos.
De nuevo sobre Virovesca. Efectivamente en el Itinerario hay muchos errores y aparece una vez como Virovenna, otra como Verovesca y otra como Virovesca. La forma auténtica ha de ser Virovesca, habida cuenta de la evolución del topónimo. Ahora bien, como sabes el Itinerario de Antonino es una recopilación que se hace a finales del s. III d.C., de forma que esa es la forma del nombre en ese momento. Pero el topónimo original era Virovia. No sólo es esa moneda atribuida erroneamente a los berones por la página web que yo citaba. Es que Francisco Marco, “El bronce de Botorrita (cara b)....”, VII coloquio sobre lenguas y culturas paleohispánicas, Zaragoza, 1997 (1999), p. 271, dice: “Ni lubinas, ni. akainas, ni nouantutas o ]ukontas son términos cuyo carácter urbano sea documentado por fuente alguna. Al contrario que otros nombres con la misma sufijación de procedencia en ablativo o genitivo (arekoratas, sekias, lakas, uarkas, UIROUIAS) no aparecen expresando el nombre de la ceca que emite moneda,...” Reconoce por lo tanto la forma Virovias como genitivo o ablativo del nombre de la ciudad de la ceca.
Además tenemos la tésera de Palenzuela (Pa) (K.25.1) uirouiaka kar. ‘hospitalidad de Virovia’, que implica el género femenino de Virovia, que sería el nombre original. Virovesca, como otros topónimos antiguos en –esca, -asca y los genitivos en –anko se refieren como adjetivos a un sustantivo sobreentendido que denomina a una localidad. en cuanto al paso Egelesta-Egelasta> Egelesca> Illescas, la posibilidad del intercambio entre bilabiales sordas es sencilla, como asegura el que la ceca a la que aludía tenga la leyenda EkelesKen y las fuentes latinas nos transmitan la forma EgelesTa. para mi la forma original es EgelesKa, con el genitivo femenino.
José Carlos, yo te puedo decir como es luna en euskera: ilargi o irargi
el primero lo relacionan con las palabras "hil", morir o mes, y "argi", luz.
Con el significado de "luz muerta/moribunda", "luz mortal" o "luz de los muertos", y con la acepcion de "mes", "luz de cada mes" (por lo del ciclo lunar).
la primera parte de "irargi", "ira-", no se sabe lo que puede significar, Pero esa raiz (ira/era) se encuentra en la palabra para decir viernes "ostiral", y en verbos como "irakatsi", "eraman", "erakutsi"... Con el significado de "causa, origen, resultado"
IKASI-aprender IRAKATSI-enseñar(instruir)
EMAN-dar ERAMAN-llevar
IKUSI-ver ERAKUTSI-enseñar(mostrar)
por lo que "irargi" podria significar "la luz procedente", "la luz que viene"... Pero no tiene mucha logica, ¿o esque los antiguos euskaldunes sabian que la luz de la luna no era propia sino la del sol? jeje es broma.
Nada esPero averte ayudado.
No se si será de interés, Pero "paseando" monte arriba por Ochagabia (Navarra), un paisano nos contó que fueron unos bueyes quienes guiaron al ganadero que los cuidaba hasta una virgen. La virgen de Muskilda. Lógicamente, es la patrona del pueblo.
(Era mas interesante como lo contó el, Pero solo recuerdo esto)
Mi comentario es referente a la ceca de Uirouias, que habeis mencionado anteriormente. Creo que la identificación de tal ciudad celtibérica con Uirouesca es totalmente errónea, y se ha producido por un inexplicable desconocimiento de la geografía sobre el terreno. Solo la coincidencia de una parte del nombre ha bastado para localizar allí.
Uirouesca se localiza en la actual Bribiesca, al norte de Burgos, es decir, lejos del territorio puramente celtibérico: arevacos, pelendones, belos, titos, etc.
No puede tratarse en ningún caso de una ciudad celtiberica, y si autrigona (otros la atribuyen a los berones). Además, precisamente estos autrigones no parecen acuñar moneda!
No entiendo, pues, el empeño en seguir atribuyendo la ceca y ciudad celtibéricas de Uirouias a Bribiesca, cuando hay otra población, llamada en la actualidad Borobia, situada en el corazón del territorio celtibérico, en la que el profesor Antonio Beltrán ubicó la ceca y, siendo este el primero que la estudió ha sido pasado por alto e interpretándose como incierta porque con la Briviesca no cuadra exactamente.
Para mí, resulta evidente. Borobia está ubicada junto al Moncayo, en los límites entre las provincias de Soria y Zaragoza, en el límite de las tribus pelendonas, arévacas y belas de la época y a sólo 10 km. del rio Araviana, que pudiera dar nombre a los propios arévacos. Su funcdación en época celtibérica parece estar relacionada con la explotación del hierro, en cuyos alrededores hay multiples yacimientos mineros, algunos explotados hasta nuestros días. Algunos cronistas romanos nos su importancia, ya qaue con su hierro los celtíberos fabricaban sus famosas espadas, que templaban en los cercanos ríos del Jalón y el Keiles... Marcial, nos recuerda en sus epigramas, la existencia de uno de los pocos bosques sagrados documentados de los celtíberos: el sanctum buradonis illicetum, localizado en el actual pueblo de Beratón, vecino de Borobia. Y para colmo, las famosas monedas celtibéricas con la inscripción Uirouias se encuentran con bastante profusión en la localidad, estando muchas en manos de gente del pueblo. Junto a ellas también las de otras cecas celtibéricas, una buena colección de monedas romanas e incluso alguna visigótica, lo cual probaría la Pervivencia de su población...
Ello cuadraría con la geografía celtibérica, ya que en los pueblos comarcanos de Borobia se encuentran las cecas similares: Tavaniu (Dévanos), Arekoratas (Agreda), Aretikos (Aranda de Moncayo).
Se da la circunstancia, además, de que en la misma población se hallan localizados dos castros y una necrópolis con estelas del siglo I d.e. correspondientes a celtíberos romanizados y que se conservan en el Museo Numantino de Soria.
Al margen y, como anécdota decir que algunos estudios de heráldica y genealogía remontan el origen del actual apellido Bodu hasta esta época celtibérica, antropónimo que aparece en una de estas estelas de Borobia como Bodo Carueio, con lo cual sería uno de los más antiguos que conocemos...
En mi zona, Valladolid, es muy habitual que en los pueblos se celebren las Fiestas Patronales en honor de Vírgenes, con sus romerías, sus templos en las zonas altas, etc... y claro, con Toros. Esto lo tengo muy visto porque he recorrido muchas fiestas en mi provincia y en las de toda la región, y algo que no deja de sorprenderme es la conservación de ritos. Romerías, Vino, Fin de la cosecha, Vírgenes, Bailes, Cantos, Toros y Comer entre todo el pueblo la res lidiada. Esto último suele pasar de puntillas, quizá porque se esté Perdiendo, Pero es una costumbre muy general en esta zona que los toros lidiados sean degustados por todo el pueblo. En unos pueblos lo hacen en pincho, en otros estofados, condiciones que vienen dadas por el tamaño del municipio ahora que lo pienso, estofado llega para más gente, Pero el caso es que se conserva el rito.
Gracias por leerlo, es la primera vez que intervengo
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