Autor: mouguias
sábado, 15 de enero de 2005
Sección: Leyendas
Información publicada por: mouguias
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Liban la Sirena, un Motivo Gaelico en el Folklore Asturiano
El folklore asturiano contiene aún muchas sorpresas esperando ser descubiertas. ¿Cómo llegó a la tradición asturiana esta antiquísima leyenda celta?
Las dos leyendas
El propósito de este artículo es mostrar un precedente literario de un motivo mitológico asturiano.
La leyenda asturiana fue recogida recientemente en el ayuntamiento de Cangas: es un relato largo y complicado en el que se mezclan, claramente, varios argumentos distintos. Quiero concentrarme únicamente en un par de detalles; uno, la descripción de la monstruosa protagonista y dos, el modo de derrotarla:
“Una vez l.legara una encantada dientru un arca nun arroxu fánagu hasta`l Narcea. La encantada andaba pol Pozu la Rinconca ya era metá muyer, metá pescáu. Víanla pasar por baxu la Ponte`l L.lanu [...] namás que pudían sacala del ríu chando dos güés ximielgos xuncíos a una grade, ya que los güés fueran criaos col l.leite todu de la vaca [...]”.
Esta llienda foi recoyía na compaña de Suso Suárez, al traviés de varios informantes de El L.lano, Cangas del Narcea, el 27 d`agostu de 1998
(Román Fernández Amargo, 75 años, vecín de Casa Cueiras; Manuel Fernández Acevedo, 79 años; Carmen López, 71 años; Manuel González Castrosín, 70 años; y Nacho Moreno, 20 años)
ÁLVAREZ PEÑA, ALBERTO: Lliendes de la Mariña, AYDA 2000
El precedente literario de esta leyenda canguesa es la historia de Liban la Sirena, que a su vez es sólo un episodio de un relato mucho mas largo titulado “El Desbordamiento del Lago Neagh”. Este relato está recogido en el Libro de la Vaca Parda, quizá el manuscrito más venerable de Irlanda; fue anotado a finales del S.XI o principios del S.XII. Con ser tan antiguo, sin embargo, su contenido lo es mucho más, ya que los expertos están casi convencidos de que el escriba no inventó nada; sólo reprodujo historias bastante más antiguas. Veamos quién era esta Liban:
“[el santo] Beoc navegaba sobre el mar, él y su tripulación oyeron un dulce cantar en las aguas bajo ellos, como si fuese el canto de los ángeles.
Y Beoc, habiendo escuchado durante un rato, bajó la vista hacia el agua, y preguntó a quién se dirigía el canto, y quién era el que cantaba.
Y Liban contestó, ‘Soy Liban, la hija de Ecca, hijo de Marid; y soy yo la que cantaba la canción que habéis escuchado’.
‘¿Por qué estáis aquí?’ preguntó Beoc.
Y ella replicó, ‘Sabed, he vivido durante trescientos años bajo el mar; y después he venido para fijar un día y un lugar de reunión con vos. Ahora iré hacia el oeste; y os suplico, por los santos de Dalaradia , que vengáis a Inver Ollarba para encontraros conmigo, tal día como hoy dentro de un año [...] en el día señalado fueron en sus lanchas hasta Inver Ollarba, una nutrida compañía de los santos de Erin. [...]
Liban fue atrapada en la red de Fergus de Miluc: y su cabeza y hombros eran los de una doncella, pero tenía cuerpo de pez.
Ahora, el bote en el que se la trajo a tierra se mantuvo medio lleno de agua de mar, en la que ella permaneció nadando. [...]
Y entonces se alzó una discusión sobre ella, acerca de a quién pertenecía. [...] Y ninguno podía resolver la disputa, [...] ayunaron y rogaron a Dios que juzgase entre ellos, para mostrar a quién debía pertenecer Liban.
Y un ángel le dijo a uno de la compañía, ‘Dos bueyes salvajes vendrán aquí mañana de Carn-Arenn, es decir, del túmulo de la hermana de Liban, Ariu. Uncidlos a un carro, y poned en él la sirena; y sea cual sea el territorio donde la lleven, allí permanecerá con su propietario a partir de ese momento’.
Los bueyes vinieron por la mañana, como el ángel había predicho. Y cuando estuvieron uncidos, y cuando pusieron a Liban en el carro, la trajeron directamente hasta la iglesia de Beoc, esto es, Tec-Da-Beoc”.
JOYCE, P.W: Ancient Celtic Romances, Parkgate Books Ltd, 1997
Comparación y conclusiones
Comparemos:
. En Asturias tenemos una sirena, que llega a Cangas en un recipiente de madera (arca) y sólo puede ser sacada del agua por dos bueyes mágicos. Sabemos que son mágicos porque su condición de gemelos, y el haber sido criados con toda la leche de una vaca, sin desperdiciar una gota, son rasgos típicos de los animales maravillosos en la tradición asturiana.
. En Irlanda tenemos una sirena que escapa del mar en una barca (un recipiente similar al arca de la sirena canguesa), pero que sigue en el agua, de donde sólo podrá salir arrastrada por dos bueyes sobrenaturales, llegados del Otro Mundo. El túmulo de donde salen los bueyes, el montículo de la hermana de Liban, no es sino un sidh, una de las colinas donde habitan, tradicionalmente, los dioses irlandeses. Liban por tanto, igual que su hermana, es una diosa.
Luego este extraño motivo, la mujer-pez arrastrada por dos bueyes divinos, aparece a la vez en ambos países. ¿Podemos deducir algo más a partir de este hecho, o deberíamos detenernos en esta curiosa coincidencia?
La leyenda de Liban es un producto típico de la literatura gaélica antigua, llena de elementos paganos pero a la vez rabiosamente cristiana. Un estudio más profundo nos diría muchas cosas sobre la lenta y extraña cristianización de Irlanda, y sobre el modo en que los monjes desmontaron los mitos celtas para reconstruirlos después, convertidos en propaganda del cristianismo.
Si Liban es una sutil reelaboración de las tradiciones paganas, la refinada obra de un intelectual cristiano, la “encantada” canguesa es popular al cien por cien. La leyenda asturiana ha conservado intactos un par de los motivos que sirvieron al anónimo autor de “Liban”, pero libres esta vez de mensaje cristiano. Veo aquí una pista sobre las raíces de la tradición asturiana.
Liban y la “encantada” provienen de una antiquísima herencia común, que se bifurcó en los primeros siglos de la Edad Media: los irlandeses convirtieron sus mitos en literatura, mientras que las élites asturianas ignoraron los suyos, arrinconándolos a la cultura oral. Con el tiempo el mito fue degradándose y empobreciéndose, hasta llegar a nosotros convertido en folklore.
Son temas interesantes: la conexión celta, el origen de las leyendas, la relación entre cultura popular y cultura erudita…pero sobrepasan los objetivos y las dimensiones de este artículo.
Cristobo de Milio Carrin
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Interesante coincidencia. Aunque a estas alturas no me asombran ya las coincidencias en la mitología popular de las islas y del norte de la península. Con todo me cuesta pronunciarme acerca del momento de origen (prerromano o medieval) de esa tradición común. De momento, y en lo referente a este mitema que hoy tocas, en ambos casos se trata de una sirena, y la figura de la sirena supuestamente es importada en el mundo celta/céltico por Roma. De hecho, la típica sirena mujer-pez que hoy conocemos, aparece documentada por vez primera, si no me equivovo, en el siglo VI, en el Liber monstrorum de diversis generibus, y algún autor lo ha achacado a una confusión entre el mito de las nereidas y el de la sirena propiamente dicha (que como sabes, en la mitología griega no tenía forma de pez, sino de ave o equino).
Recticfico, originalmente sólo se la presentaba como mujer-ave. Las formas de asno o toro son posteriores (aparecen al menos en el Fisiólogo Armenio de hacia el s. V). Durante la Edad Media todos estos tipos convivieron en los bestiarios.
Bueno...antes era una mujer-ave.
ya sabía que antes se las representaba como mujeres mitad ave. Buscando sobre este tema encontré que la primera sirena, como mujer-pez es:
"Atargatis, la diosa de la luna, protectora de la fecundidad y el amor. Atargatis, perseguida por Mopsos, se sumergió en el lago Ascalón con su hijo, y se salvó gracias a su cola de pez. Esta leyenda se confunde con la de la diosa siria Derceto, que también se arrojó a las aguas del mismo lago, después de matar a uno de sus sacerdotes y abandonar a la hija de ambos en el desierto. Derceto recibió la cola de pez como símbolo de su pecado, y su hija, criada por las palomas, se convirtió en Semíramis, reina de Babilonia."
Es interesante rastrear las menciones mas tempranas de la mujer-pez, pero me parece arriesgado señalar su origen en tal o cual leyenda. De acuerdo, Atargatis se convirtió en mujer-pez, pero...¿Acaso su historia se difundio tanto, y se volvio tan popular, como para impregnar el folklore de todo el Arco Atlantico? Si de eso se trata, acaso no fueron mil veces mas famosas las sirenas-pajaro de Ulises? Por que estas, entonces, no se encuentran en el folklore moderno?
El hecho de que un mito X quedase registrado en la antigüedad por el autor Y, no implica que lo haya inventado Y: mas razonable, en mi opinion, sera deducir que el mito X ya estaba ampliamente difundido en tiempos de Y.
Liban se convirtio en sirena cuando su pueblo perecio en un diluvio, una inundacion catastrofica. Al parecer, lo mismo le ocurrio a la princesa Dahut, cuando las aguas arrasaron la ciudad de Ys. http://www.bagadoo.tm.fr/kemper/villedys_E.html
Parece que nos encontramos ante un tipo de sirena muy particular, un motivo fuertemente enraizado en la mitologia celta.
No te digo que el mito no mantenga elementos prerromanos. Por ejemplo, recuerdo el relato de la encantada de Perl.lunes: no se trataba de una sirena, y sin embargo era necesario amarrarla a un ternero para desencantarla, un ternero que debía de haber sido criado por la leche de una vaca mágica. Pero la colita de pez al menos, a mi me huele a detalle de época cristiana.
El ternero podría ser reminiscencia de ofrendas de bóvidos. ¿Qué crees?
por algun motivo tal como dingo señala, en las imagenes del bestiario la sirena realizo ena especie de travestismo y dejo sus plumas ganando escamas. tal vez por que su parte de ave correspondia a un ave marina.
ignoro en que momento exacto esto se produjo y cual es la primer imagen de sirena pez. suelen confundirse, la nereida, la sirena y la arpia.
no creo que la colita de pez se corresponda a una reinterpretacion cristiana de la imagen, ya que la porcion pez simboliza lo bestial y el mal en oposicion a lo humano, y no se relaciona con el significado del pez en el cristianismo. existe incluso la sirena de dos colas, de la cual se opina puede ser una representacion del dualismo.
saludos
No, si no digo que la colita de pez sea una reinterpretación cristiana. Digo que probablemente esta versión se extendió por Europa en época cristiana.
En cuanto a la primera representación de la sirena, he consultado mis libritos y efectivamente la primera representación conocida es la del Liber monstrorum de diversis generibus (s. VI), como habría demostrado Edmond Faral ("La queue de poisson des sirènes").
Quería decir la primera representación de la sirena como mujer-pez.
En esta leyenda,como ocurre casi siempre en el folklore, intervienen varias influencias que interfieren entre si. Yo no he observado una estructura coherente que se haya conservado a traves de los milenios, sino apenas un mitema, un fotograma de la historia, por asi decir.
En la mitologia galesa tenemos el afanc, un monstruo horrendo que vivia en el fondo de un lago hasta que el heroe Hu Gadarn lo arrastro fuera con ayuda de dos bueyes magicos.
http://www.red4.co.uk/Folklore/fairytales/hugadarn.htm
Muy interesante.
Mouguias, el sentido del artículo es constatar una relación entre los celtas gaélicos y Asturias.
Pero quizás yo creo que para demostrar que esto es producto de una relación étnica, habría que contrastar con otros pueblos. Por ejemplo, germanos, vascos, pueblos mediterraneos...¿existen fuera de la tradición de los pueblos celtas relatos parecidos?. Si no existieran, entonces podríamos empezar a pensar que hay una relación étnica entre Asturias e Irlanda. Si existieran, entonces no habría esa exclusividad étnica y habría que ver la coincidencia por otras causas.
Sobre el sentido del relato.
Creo que habría que diferenciar entre las figuras y seres de los relatos, y la estructura, que es la manera en que se obra.
Yo creo que la etructura podría estar más que en la figura del pez en:
- la intervención de los bueyes, para resolver un dilema en el caso irlandés (que no aparece en Asturiano)
- distinto de la mera presencia de los bueyes como fuerza para sacar al bote con Liban.
- El dilema de la posesión de la sirena (que no aparece en el asturiano)
Este relato Cangués condensa temas tan únicos y curiosos que no se puede dudar que es un mero resquicio, las notas de color mas destacadas que sobrevieron a siglos de tradición simplemente oral: El arca, la cola pez, la imposibilidad de sacar a la sirena de su elemento -no es una mera cuestión de fuerza como supone erroneamente Irluachair- si no es con ayuda de unos animales fabulosos.
Si no se trata de una tradición común a toda europa, que no lo parece, tal vez llegó de las islas por intermedio de los socorridos Bretones ¿Se les conoce esta mitología?
Nunca se puede ser categorico acerca del origen de un cuento. Yo, desde luego, no me he leido TODOS los mitos que se han publicado en el Viejo Mundo, desde Sumeria hasta hoy. A lo mejor, este motivo de de la pareja de bueyes que sacan al monstruo del agua es muy corriente en alguna comarca de Hungria, y yo sin enterarme.
Solo puedo decir que no conozco ningún mito griego semejante a éste. Tampoco lo he encontrado nunca entre los romanos, ni en los Eddas, ni en las sagas que he leido. En cambio, en el Arco Atlantico conozco tres variantes: la de Liban, la de Hu Gudarn y la de Cangas. Esa recurrencia ya supone un indicio, no?
Si comparamos las tres variantes, resulta que las coincidencias estan repartidas confusamente entre las tres.
-Liban: es una sirena, llega desde el mar en un recipiente de madera, la arrastran fuera del agua dos bueyes magicos. Liban es un personaje positivo, y su tumba se convierte en un lugar de peregrinacion.
-Hu Gudarn: es un monstruo con apariencia de reptil, vive en el fondo de un lago, lo arrastran fuera dos bueyes magicos.
-Cangas: la encantada es una sirena, llega desde el mar en un recipiente de madera, vive en el fondo de un pozo (a falta de lagos, supongo). La arrastran fuera del agua dos bueyes magicos. La encantada es un personaje malvado, como en el caso de Hu Gudarn.
Es decir, el cuento cangues tiene rasgos comunes a la vez con Liban y con Hu Gudarn. En mi opinion, Liban es un mito indigena muy manipulado para servir a la propaganda cristiana. La escena de la discusion entre los santos es puro cristianismo, y la tumba que se convierte en santuario parece una reutilizacion de algun centro religioso pagano. Liban, incluso, suelta un discursito elogiando la superioridad del dios cristiano sobre la ignorancia religiosa de la Irlanda precristiana.
Evidentemente, es imposible que esta estructura reaparezca en el cuento cangues, asi que yo no creo que tenga mucho sentido buscar paralelos entre ambas variantes, mas alla de las coincidencias puramente externas. Teniendo esto en cuenta, Hu Gudarn tiene mucho mas en comun con la encantada de Cangas.
Aquí va una leyenda sobre Santiago.
La torre de Torés
Dice la tradición, que cuando los discípulos del Apóstol Santiago trajeron su cuerpo a Galicia , reinaba una viuda llamada Lupa. Yendo los devotos a su palacio para anunciarle su venida con tan valiosa carga y a pedir un carro de bueyes con los que poder sacar el cuerpo de la barca donde lo traían para poder dar sepultura en lugar digno, les explicó la reina que era preciso la autorización de Filotio , el legado del emperador romano. Pero éste ya había realizados sus pesquisas sobre ellos y , receloso , los mandó encerrar en un calabozo oscuro.
Pero poco tiempo permanecieron en él los discípulos del Apóstol, pues una noche, y en silencio, un ángel vino a liberarlos. Las tropas del legado fueron tras ellos y cuando estaban a punto de darles caza, sucedió el milagro: el puente por el que pasaron los fugitivos se derrumbó cuando pasaban los soldados con Filotio, cayendo todos al agua.
La Reina Lupa, viendo aquel milagro, se convirtió a la religión cristiana, levantó unas murallas y cambió el nombre de la localidad por el de Torés , en memoria de los toros o bueyes que tiraron del carro del Apóstol Santiago.
http://www.xente.mundo-r.com/guilfrei/leyendas.htm
http://www.aragob.es/edycul/patrimo/etno/montsec/critianizaci%F3n.htm
Linares es, sin duda, un antiguo centro de fecundidad donde se veneró a la diosa-madre y luego a una Virgen Negra, trueque muy frecuentado por estos monjes. Crearon la historia del hallazgo del cuerpo de san Medardo, sin moverse mucho de lo pagano: dos toros o dos bueyes escarban indicando el lugar donde están los despojos del santo, este es supuestamente hermano gemelo y además fue obispo. surge también la fuente, la corriente de agua que no puede faltar en ningún enclave de estas características.
http://canales.larioja.com/cultura/historia/3h.htm
A la muerte del rey, su hijo, García Sánchez I, el conocido rey don García el de Nájera, decidió trasladar las reliquias al recién construido monasterio de Santa María la Real. Los monjes emilianenses, apresurados, rezaron al santo pidiéndole que impidiera de algún modo aquel despojo. Algo debió de suceder, ya que las reliquias de San Millán nunca llegaron a su pretendido destino. La leyenda cuenta que los bueyes que tiraban del carro se detuvieron en un punto y no hubo fuerza humana que los hiciera avanzar o retroceder: el santo había escuchado a los suyos.
http://www.udayton.edu/mary/resources/spone.html
Cuenta la tradición que la carreta que llevaba a la imagen de Buenos Aires a Santiago del Estero se detuvo inexplicablemente a las orillas del río Luján, cerca de la casa de Don Rosendo Oramas. Se cambiaron los bueyes, se bajó la carga, pero sin resultado, los bueyes rehusaron cruzar el río. Entonces alguien reparó en dos pequeñas cajas que habían quedado en el fondo de la carreta. Cada caja contenía una imagen distinta de la Virgen: una representaba la Inmaculada y la otra a la Virgen con el Niño Jesús.
http://www.galeon.com/celtasweb/productos668382.html
La leyenda del Apóstol Santiago
La leyenda de Santiago tiene su origen, como no podía ser de otra manera, en los celtas. Rastros del viejo culto del sol y de la idea de los Campos Elíseos ("Avalon") son visibles. La leyenda dice que una loba (el lobo es un símbolo del sol) aconsejó a los alumnos de Santiago que fuesen a Finisterre a pedir licencia para enterrar el sagrado cadáver de Santiago. El gobernador les permitió esto y les envió al Picosacro en busca de bueyes (los bueyes son otro símbolo del sol). Vencidos todos los obstáculos, los alumnos dejaron que los bueyes les indicaran el sitio donde debían dar sepultura a Santiago. Esta morada eterna de Santiago es una clara alusión al viaje de los muertos, a la morada de las almas en Avalon. Los Campos Elíseos son el país de los muertos situado como una isla en el mar, pero ningún ser vivo puede situarlo. Una barca en la que viajan las almas de los muertos conduce allí, de donde nunca se vuelve. Como la eterna morada de Santiago es Finisterre, donde la tierra acaba y el mar empieza, se ve que los alumnos de Santiago le ayudaron a ir a su eterna morada, los Campos Elíseos.
Despues de un ojeo por mi biblioteca, he encontrado que el carro con bueyes es una transfiguración de la barca, porque ambos son formas de transporte desde mundos mágicos o de ultratumba.
Quizás la presencia de los bueyes para trsladar seres mágicos del otro mundo al nuestro, previa omisión del carro, provenga de esta relación. O quizás sea al revés, y lo previo sea el buey mágico.
Es curiosa la presencia de los bueyes en muchas leyendas cristianas, de traslado de restos de santos, de fundación de monasterios, santuarios etc...
Qual eres el nombre gaélico para las sirenas?
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